第二章 （原譯文此處章標缺失；依目錄與內容錨點重建）
在嘗試聘請拉普索恩先生（Mr. Lapthorn）之後，基德明斯特委員會邀請巴克斯特擔任他們的講師（lecturer），條件如上所述。這份邀請函的日期為1640年3月9日。任命他擔任該職位的法律文書日期為1641年4月5日，由大約三十人簽署。他還收到了一封來自會眾中多人的深情信函。他非常樂意接受這一邀請，因為基於多種原因，他傾向於在該地服事。會眾人數眾多，教堂也非常便利。當地人無知、粗魯、生活散漫，但幾乎從未享受過任何忠實的福音派講道。同時，他們中間有一小群虔誠的人，他們謙卑聖潔，足以協助牧師教導其他人。布里奇諾斯的狀況使他下定決心，絕不留在那些在覺醒式事工下變得剛硬的人群中；他寧願去那些從未享受過這種祝福的人那裡，或者去那些已經從中獲益的人那裡。因此，他前往該地，在僅僅講道一天後，便被選民一致推選。他說：「就這樣，藉著上帝慈愛的護理，我被帶到了那個讓我傾注了主要心血，並為我帶來了最大安慰果實的地方；我注意到上帝在此事上的憐憫，因為在我生命中，我從未去過任何我先前渴望、考慮過，更不用說主動尋求的地方，直到那突如其來的邀請令我驚喜。」
他對基德明斯特的眷戀貫穿了他未來生活的所有變遷。在離開該地多年後，他帶著深情與優美寫道：
「但在這一切之中，沒有什麼比那片貧瘠之地， 更充滿了豐碩的慈愛， 我在那裡停留最久，也盡了我最大的努力， 承擔了那日的酷熱與重擔。 慈愛在那裡生長，比夏花更茂密， 它們的數量超過了我所有的日子與時辰。 那裡有我最親愛的羊群與特別的託付， 祢擴張了我們彼此相愛的心； 就在那裡，祢的慈愛祝福了我的勞苦， 取得了最偉大而奇妙的成功。」
他於1640年遷往基德明斯特。他告訴我們，他之前的牧職是在上述的體弱多病中度過的，這使他始終在死亡的預期中生活與講道。這對他自己和他人產生了不可估量的益處；這賦予了他的講道那種極其顯著的熱忱與恩膏，而沒有這些，任何人都無法取得重大的講道成功。
他的苦難極大地削弱了他的試探，激發了他對世界的蔑視，教會了他時間的無價，並「激勵了他懶惰的心，以憐憫之心向罪人說話，如同一個垂死之人對垂死之人說話。」
懷著這些感受，他在這個因他的名字而永垂不朽的地方開始了他的工作。他最初在那裡待了大約兩年，直到內戰迫使他離開；多年後他重返該地，又待了大約十四年。在這段時間裡，儘管議會下令授權他使用牧師住宅，但他從未佔用，而是讓老牧師無憂無慮地居住其中。他發現這個地方就像一塊乾旱貧瘠的土地，充斥著無知與惡習；但藉著上帝對他勞苦的祝福，它最終結滿了公義的果實。起初，他不得不面對相當程度的抵制與惡待；但藉著在行善上的恆久忍耐，他克服了他們所有的偏見，贏得了普遍的愛戴與尊崇。有一次，無知的暴民因他講道而對他憤怒，因為他們認為他講述了上帝憎恨所有嬰兒的教義；這是因為他教導了原罪的教義。另一次，他們甚至尋求他的性命，如果當時他們在憤怒中找到他，很可能會殺了他；這是因為根據議會的命令，教會執事試圖拆除教堂墓地裡的一個十字架。他的名聲被一個醉酒乞丐的謊言所誹謗，所有不喜歡他及其忠誠的人都選擇相信並傳播這些謊言；但這些事情都沒有動搖他，也沒有減少他為忘恩負義與不聖潔之人行善的熱忱。
巴克斯特在基德明斯特的事工性質與成就，將在我們談到他第二次居住該地時更適當地加以說明。與此同時，我們必須注意國家所捲入的內亂，這些動亂或多或少牽連了所有身處公職的人。要理解這些動亂的性質以及巴克斯特在其中所扮演的角色，我們必須關注全國的宗教狀況；若不了解這一點，就不可能對那些造成如此多苦難並引發如此多誤解的災難性環境形成正確的判斷。
人們常說，國家的內亂主要是由那些堅持長老會體制和獨立派體制的清教徒所推動的；他們因仇恨主教階級，決心實現其傾覆。沒有什麼比這更錯誤的了，巴克斯特多年後以極大的坦誠與清晰所寫下的以下敘述，充分證明了這一點。它對戰爭開始前及戰爭期間英格蘭宗教的悲慘狀況給出了一幅令人沮喪的圖景，並非常自然地解釋了事態在發展過程中的轉變，最終導致整個教會體制陷入毀滅。它表明，在內亂開始時，「不從國教者」的人數如此之少，以至於即使他們想製造騷亂，也根本無能為力；而他們人數增加的主要原因，是他們從主教及其官員那裡所遭受的傷害性對待。
「在1640年之前，我所成長的地方，以及我曾居住過的各處，我不知道有一位長老會的牧師或平信徒，只有三四位不從國教的牧師。直到鮑爾先生（Mr. Ball）寫作支持禮儀並反對坎恩（Canne）、艾倫（Allen）等人，以及伯頓先生（Mr. Burton）發表《抗議之抗議》（Protestation Protested）之前，我從未想過什麼是長老會或獨立派，也從未與一個似乎了解這些的人交談過。在我最初居住的地方以及周邊地區，人們分為兩類。大多數人似乎對任何嚴肅的事情都不關心，只關心肉體與世界：他們去教堂，能回答牧師的應答，然後去吃晚餐，接著去玩耍。他們從不在家庭中禱告；但其中一些人在睡覺前會背誦信經和主禱文，有些人則會背誦聖母經。他們不讀聖經，也不讀任何好的書籍或教義問答：事實上，他們中很少有人能讀書，或擁有一本聖經。他們分為兩個等級；大部分是所謂的『好管家』，除了生意或世俗利益外，什麼都不關心：其餘的則是酒鬼。大多數人會咒罵，儘管程度不一；這兩類人似乎對我所提到的宗教之外的事物完全陌生，儘管有些人比其他人更憎恨宗教。
「另一類人則是那些良心被喚醒，對上帝和永恆歸宿有所顧念的人，他們根據自己理解力的不同，言行舉止都顯得對基督信仰非常認真，他們會詢問什麼是責任，什麼是罪，以及如何取悅上帝並確保得救；他們將此視為自己的事業與利益，正如其他人將世界視為自己的利益一樣。他們閱讀聖經，以及諸如《敬虔的實踐》（The Practice of Piety）、登特（Dent）的《凡人的平坦路徑》（Plain Man's Pathway）以及多德（Dod）的《誡命註釋》等書籍。他們習慣在家庭中以及獨自禱告；有些人帶著書，有些人則不帶。他們不發誓，不咒罵，也不輕慢上帝的名。當他們自己的教堂沒有講道時，他們會去鄰近的教區教堂聽道；當別人在玩耍時，他們會在主日閱讀聖經。在我居住的地方，每二十個家庭中大約有兩三戶，被其他人稱為清教徒，並被嘲笑為偽君子和拘泥形式者，因為他們裝作聖潔；然而，他們中幾乎沒有人對順從國教有任何顧慮；他們去外地聽道的牧師，也都是虔誠且順從國教的牧師。這些牧師作為最有能力的講道者和嚴肅虔誠的人，也成了大眾誹謗的對象，被稱為清教徒和拘泥形式者。
「這就是我所在之處大眾的狀況，當我結識了許多顯貴、有權勢且被認為有學問的人時，我發現他們對宗教的嚴肅態度與前述少數人相同，而其他人對這類人的日常嘲諷也同樣存在，只是表現形式不同；因為這些人會比無知的鄉下人更尖刻，但卻帶著更大的理性外表來反對後者。他們有時也會談論宗教中的某些觀點，其中一些人會在屋裡使用部分公禱書；其他人則會發誓，儘管很少，且只是輕微的誓言，生活也算清醒文明。但是，對於談論上帝或敬虔，或者任何旨在省察與改革內心與生活、為來世做準備的話題，他們至少會表現出極大的反感，如果不是將其嘲笑為清教徒式的。
「這就是根本的分歧，一些被稱為清教徒和偽君子的人——因為他們不是偽君子，而是對所宣稱的宗教非常認真——有時會聚在一起；正如酒鬼和玩樂者會聚在一起喝酒玩耍一樣，在極少數有許多清教徒的地方，他們會在主日講道後聚會，重複講道內容，唱詩並禱告。因為這些行為，以及因為他們離開自己的教區教堂，他們首先遭到那些他們有時離開的讀經人和枯燥教師的嫉妒，隨後又遭到法庭傳令官、官員、副主教、專員、大法官以及其他主教體制工具的迫害。在過去，曾有許多長老會的不從國教者，他們懇切地呼籲教區紀律：為了鎮壓他們，制定了各種法規，這些法規後來被用來對付這些順從國教的清教徒的聚會，以及對付那些離開自己教區教堂的人，儘管老一輩的長老會信徒已經去世，且幾乎沒有人繼承他們。大約每個郡只剩下幾個不從國教者；而那幾個人主要是在訂閱誓言和儀式上卡住，這阻礙了他們的牧職，他們中很少有人研究或理解長老會或獨立派的紀律原因。
「但當這些順從國教的清教徒受到如此迫害時，這使他們對主教及其法庭產生了強硬的看法，認為他們是嚴肅敬虔的敵人，是他們本應促進之事的迫害者。苦難導致了這種觀點與反感；而邪惡的暴民對他們的困境感到高興，並為此讚揚主教，他們到處準備讓傳令官去對付他們，或者問他們：『你們比主教更聖潔、更聰明嗎？』因此，到了這個時候，清教徒們認為主教是首領；而大法官、副主教、專員、官員和傳令官則是他們的爪牙，是嚴肅敬虔的敵人；而邪惡的暴民則是他們用來鎮壓對上帝真正的良心順服以及對人類救贖之關懷的軍隊。另一方面，受譴責的神職人員和官員則認為譴責者是分裂分子，是教會的敵人，不配被容忍，適合用責備與懲罰來對付；因此，上述清教徒認為這不過是自該隱時代以來，世間蛇的後裔與女人的後裔之間常見的敵意。當主教、大法官、官員、傳令官等人的名聲降到這種地步時，不難想像人們會對他們的職位說些什麼。主教們越是想通過懲罰來解決這個問題，就越是加深了人們認為他們是迫害敬虔的敵人、是褻瀆者首領的看法。
「當這種罪惡的開端準備好人們的心態後，內亂隨之而來，那些被稱為清教徒的人大多反對他們看到主教及其鄰居所支持的那一方。他們越是希望懲罰他們，就越是因為改革主教、恢復那些因敬拜上帝的方式而受迫害之人的自由，似乎是值得嚮往的。然而，無論我在哪裡，他們都希望在家中和平生活；但那些以前憎恨他們的酒鬼和暴民，當看到戰爭開始時，變得狂怒起來：因為如果一個人只是在屋裡禱告和唱詩，他們就會大喊：『打倒圓顱黨！』（Roundheads，當時為他們創造的新詞），並使他們陷入對突如其來暴力的恐懼中。後來，他們帶領國王的士兵去掠奪他們的財物，這使他們不得不躲進洞穴隱藏自己：當他們的財物沒了，生命處於持續的危險中時，他們被迫為了食物和住所而逃亡。當他們在家鄉無法與那些憎恨他們的人共處時，他們也不敢去那些同樣憎恨他們的人那裡。就這樣，成千上萬的人跑進了議會的駐軍地，由於在那裡沒有生活來源，他們便成了士兵。」
對於導致國王與議會之間公開決裂的環境，巴克斯特認為雙方都應承擔責任。他聲稱，追隨議會的人輕率且喧鬧，在某些情況下甚至採取了公開的暴力行為。議會本身的一些成員也不謹慎，將事情推向了極端。他認為布魯克勳爵（Lord Brook）和亨利·范恩爵士（Sir Henry Vane）是其中的領袖。除了這些原因，還必須加上人們對國王普遍缺乏信任；這種不信任部分源於他們曾冒犯過他，他們擔心他只是假裝寬恕而非真心原諒；部分則源於他們很早就開始發現國王陛下不真誠的跡象。
在國王方面，戰爭因召集北方軍隊、對下議院強加衛隊、他憤怒地闖入議會試圖逮捕五名議員、迪格比勳爵（Lord Digby）及其他騎士的行為，以及最重要的是愛爾蘭的大屠殺與叛亂——其責任被歸咎於國王及其顧問——而加速爆發。
在極度憤怒的狀態下，查理離開了倫敦，並在諾丁漢豎起了他的旗幟。議會召集了一支由埃塞克斯伯爵（Earl of Essex）領導的軍隊，於是雙方準備用武力解決他們在議會中無法決定的問題。描述這場可怕衝突的進程並非本書的目的；但了解參與其中的各方等級與特徵，或許能使讀者理解它對宗教的影響。
大部分貴族背棄了議會並加入了國王一方，特別是在埃奇山戰役（battle of Edge-Hill）之後。許多下議院議員，以及各郡的許多騎士與名門望族，從一開始就與他在一起。貴族的佃戶，以及一大批在憲法上可以說是忠於君主的普通民眾，也都支持國王。他因此掌握了鏈條的兩端，卻缺少了中間的連接環。議會則得到了鄉下低級紳士，以及所有主要城鎮和製造業地區的商人、自由持有者和工匠的支持。在這些人中間，宗教的影響力遠大於它在最高或最低階層中的影響力。無論政治自由的熱愛發揮了什麼作用，對宗教危險的擔憂才是激勵他們並填滿議會軍隊的主要原因。那些被稱為清教徒和拘泥形式者，且通過行為表現出他們對宗教問題極其認真的人，都堅持議會的事業。另一方面，那些不那麼拘泥形式的紳士——他們對誓言毫不顧忌；他們熱愛賭博、戲劇和飲酒；以及那些支持國王公禱書、支持在主日跳舞和娛樂的牧師與民眾；那些去教堂聽公禱，並喜歡聽抨擊清教徒講道的民眾——這些人大多反對議會。
兩派之間的差異極為顯著，這源於他們各自所持守的截然不同的品格，也解釋了當時發生的許多事件。巴克斯特說：「所有屬世之人的本性中，都有某種東西使他們熱切地渴望世上的財富與榮耀。那些最看重這些事物的人必會尋求它們；而尋求它們的人，比那些鄙視它們的人更有可能獲得。凡將世界與升遷視為自身利益所在的人，必會據此評估並選擇一切手段；在世界佔據主導地位之處，獲利便被視為敬虔，而那能治死其罪的嚴肅宗教，反成了他們最大的敵人。然而，良心必須得到安撫，名聲必須得到維護，若沒有某種宗教，這是不可能做到的。因此，對他們而言，一種與屬世心態相容的宗教是必要的；外在的儀式、口頭的奉承與虛偽皆屬此類；但嚴肅、真誠與屬靈卻不然。」
「另一方面，信徒的新生命中有一種傾向，引導他追求天上的事物，並使他視世上的顯赫與財富為危險多於渴望。藉著基督的十字架，他向世界是死的，世界向他也是死的。因此，若很少有人能達到顯赫的地位，或在世上獲得高升，也就不足為奇了。他們比起畏懼世人，更畏懼得罪上帝，當人的利益或意志有所要求時，他們無法扭曲自己的良心或偏離正道。正如從前那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，這裡的情況也是如此。那些大大小小的粗鄙之徒，到處憎恨那些責備他們罪惡、並以聖潔生活定他們罪的人。這些無知的暴民，聽說主教們反對清教徒，便對清教徒更加肆無忌憚。他們因此推崇主教，也因為他們喜愛那種與他們的無知和疏懶最為契合的敬拜方式。就這樣，主教們的利益與英國那些放蕩之人的利益，似乎糾結在了一起。」
大多數不從國教者與嚴肅的人們都反對主教及其支持者；因為高教會派嘲笑並虐待他們；因為在從國教的教士中，有太多醜聞纏身且不稱職的人；因為不從國教牧師的敬虔與才幹——他們當中有許多人已被禁聲——遠比另一派更為傑出；因為他們喜愛合乎聖經的敬拜方式勝過《公禱書》，儘管他們並不認為後者是非法的；因為主教的法庭使禁食與禱告變得比咒罵與酗酒更危險；因為他們視主教為《體育之書》（Book of Sports）的支持者，並打壓即便是從國教牧師所舉行的下午講道；因為當他們看到祭壇前的叩拜及其他創新之舉被引入時，他們不知道這些舉動將會導致什麼後果；也因為他們看到主教們贊同「船稅」（ship money）以及對他們公民權利的其他侵犯。
這些就是為何如此多被視為最敬虔的人會倒向議會，以及為何大多數嚴肅、勤勉的傳道人會加入議會陣營的真實且主要的原因；他們並非親自拿起武器，而是以他們的影響力與在場支持議會。國王的一派確實聲稱是傳道人煽動了戰爭，但這遠非事實。誠然，他們表達了對教會與國家中許多腐敗現象的不滿，並樂見議會試圖對其進行改革。但即便是這些事，也是從國教的牧師所做的；因為主教們早在很久以前就已驅逐了大多數不從國教的牧師。那些組成西敏會議、且在全國各地成為議會派榮耀的人，幾乎全都是直到那時為止仍從國教的人。
正如所料，這場非自然戰爭的開始與持續期間，雙方都大量使用了輕蔑與責備的稱呼。「叛軍」（Rebels）與「圓顱黨」（roundheads）是除了「清教徒」與「形式主義者」之外，加諸於議會派的常見稱號。「惡棍」（Malignants）、「騎士黨」（cavaliers）、「該死的」（dam-mes）則是另一方所使用或報復性的稱呼。
雙方都為戰爭的合法性提出了許多不同的理由；人們通常會選擇傾向於自身利益或情感的那一方。那些反對下議院發動戰爭的人，持有不同的觀點。有些人認為國王不可被反抗；另一些人認為我們的國王不可被反抗，因為我們曾宣誓效忠並順服他；第三派則承認在某些情況下可以反抗，但主張目前尚未構成足夠的理由。他們堅持認為法律賦予國王對民兵的控制權，而議會試圖從他手中奪走；下議院允許騷亂以剝奪議員的自由並侮辱國王，從而開啟了戰爭；國會議員本身也是臣民，受效忠誓言的約束；臣民以武力對抗君主來捍衛宗教或改革是不合法的；反抗在上位的權柄違背了新教教義、古代基督徒的實踐以及聖經的訓誡；國王被誣指為即將摧毀自由、宗教與議會；天主教徒關於新教具有叛亂傾向的指控，因這場戰爭而得到了證實；戰爭源於對上帝的不耐煩與不信任；宗教最好藉由忍受苦難來推廣。
這些理由中，有些看似合理，有些則具有相當的說服力；它們部分源於英國的憲法，部分源於宗教的本質與義務。對於這一切，議會派的作者們都進行了詳盡的辯駁，並在其他不可辯駁的基礎上，為人民反抗政府的專斷措施進行了辯護。我在此不贅述這些論點，而是引用巴克斯特自己的反思，這些反思涵蓋了其論點的核心：
「就我個人而言，我坦率地承認，我在政治與法律方面的判斷力不足以裁決這場爭論。由於對愛爾蘭大屠殺感到震驚，且完全相信議會為改革所做的努力及其面臨的真實危險，我對大局的判斷，在很大程度上影響了我對戰爭問題的看法；而在我充分理解我們具體法律的論據之前，那些普通才智所能辨識的關於目的、本質與必然性的論證，過多地影響了我對戰爭原因的判斷。各方支持者的素質考量，也對我產生了極大的影響，甚至超過了它本應有的程度。我確實認為，如果法庭法官所言之法，在裁決該案件時必須被視為對臣民有效的法律，即便國王以大璽章反對它；那麼，議會關於國家危險所言之法，對臣民而言就是法律，無論它本身是什麼。」
「我毫不懷疑雙方都有過錯，正如大多數戰爭與爭端中常見的那樣；我不會是那個為其中任何一方辯護的人。我毫不懷疑，年輕且缺乏經驗的宗教人士的魯莽與衝動，使得許多議會成員與牧師為了跟上這些『熱血之徒』的步伐而過度行事。毫無疑問，在騷亂的請願者中出現了許多輕率之舉，甚至比輕率更糟；在羞辱國王、以及針對教會主教與禮儀的粗俗言論中，犯下了許多罪。但這些事情主要源於那種分裂、分離的精神，它在愚蠢的學徒中間煽風點火。隨著宗派主義者的增加，傲慢也隨之增長。議會中的一兩個人、從荷蘭回來的五六位牧師，以及散落在城中的少數布朗派（Brownists）殘餘，推動了其他人，並播下了後來蔓延到全國各地的種子。」
「但我當時認為，無論誰有過錯，人民的自由與安全都不應被剝奪。我認為，當臣民捍衛議會時，他們並不對國王或議會的所有過錯負責：是的，即使雙方的立場對彼此而言都是錯誤的，臣民也應當支持那最能保障國家福祉的一方，並在他們的領導下保衛國土，而不必認同他們的所有立場。在這方面，我當時非常熱心，以至於我認為有能力保衛國家的人若保持中立，是一種大罪。此後我曾受試探，認為當一切都在我們眼前時，我比在多年後回顧那些日子與行動時，更能勝任當時的判斷，因為距離會損害對當時情境的理解。」
我察覺到他們將國王視為暴君與仇敵，並真心打算徹底制伏或毀滅他。他們認為，既然可以與他交戰，自然也能殺死或征服他；而一旦征服，便絕不能再信任他，除非他完全受制於他們。他們認為，若非得承認他是國王，並在得罪他之後還得將性命交託於他，那麼透過戰爭或在國會中與他唱反調來激怒他，簡直是愚不可及。「英國的領主們算什麼，」他們說，「不過是威廉征服者（William the Conqueror）麾下的上校；男爵們不過是少校；騎士們不過是隊長罷了！」他們顯然認為，上帝的攝理將會把宗教與王國的託付交在他們這些征服者手中；對於軍隊與駐軍中那些不認同他們路線的睿智與敬虔之士，他們根本不放在眼裡。無論手段正當與否（Per fas aut nefas），無論是否合乎法律，他們決心要打倒的，不僅是主教、禮儀與儀式，還有所有阻擋他們的人。他們絲毫沒想過什麼溫和的主教制，或是主教派與長老會之間任何調和的方法；他們最尊崇的是分離派、重浸派與反律法主義者；但克倫威爾（Cromwell）及其幕僚則自稱不隸屬於任何黨派，而是主張各方的自由。我察覺到，他們對兩類人極其普遍且刻薄地抨擊，這純粹是為了設計讓士兵與全國百姓厭惡他們；這兩類人就是蘇格蘭人，以及與他們站在一起的所有長老會信徒，特別是那些牧師；他們稱這些牧師為「祭司」（priests）、「祭司長老」（priestbyters）、「乾枯的神學家」（dryvines，譯註：諷刺語，指枯燥的神學家），以及「偽裝者」（dissembly-men，譯註：諷刺西敏會議成員），諸如此類。各郡的委員會，以及所有隸屬於他們、卻不認同其思想與路線的士兵，也是他們厭惡的對象。軍中一些正統派的隊長曾向我透露這一切，我也親耳從那些領頭的教派主義者口中聽聞許多。這令我痛徹心扉，並使我擔憂，英國竟會毀在那些被視為其主要盟友的人手中。
此後，我開始責備其他牧師與我自己。我看出，正是因為牧師們放棄了軍隊，轉而追求一種更安逸、更平靜的生活，才導致了一切的喪失。當艾塞克斯伯爵（Earl of Essex）最初出征時，每個團都有一位能幹的傳道人；但在埃奇山戰役（Edghill fight）後，他們幾乎全都回家了；隨著教派主義者勢力壯大，他們就更不願進入軍隊。誠然，我相信他們當時幾乎沒受到邀請；也誠然，除了各種困難與危險外，他們在那裡幾乎得不到歡迎，反而會遭受極大的輕蔑與反對；但同樣真實的是，如果他們能以忍耐、捨己的方式展現其價值與勞苦，很可能就能保全大部分軍隊，挫敗教派主義者的陰謀，進而拯救國王、國會與國家。即便這會招致惡意之徒的責難，稱他們為「軍事利未人」（Military Levites），但他們所行的善事，遠比採取相反的態度更能洗刷這種污名。
我也責備自己，因為我曾拒絕過克倫威爾的邀請。當時他正駐紮在劍橋，帶著那支讓他起家的著名部隊。他的軍官們打算將部隊建立成一個「聚集的教會」（gathered church），他們全體簽署了一份邀請函，請我擔任他們的牧師，並送到考文垂（Coventry）給我。我回信拒絕了，並責備他們的企圖，告訴他們我的判斷為何反對他們那種方式的合法性與合宜性，此後便沒再收到他們的消息；但後來在萊斯特（Leicester）遇見克倫威爾時，他還為我拒絕他們一事與我爭辯。正是這些當初邀請我擔任牧師的人，後來成了軍隊中許多事務的領袖，其中一些人更是我們所有變革中最激進的分子；這讓我後悔當初沒能到他們中間去，無論這會被如何解讀；因為那時所有的火苗還只是一點星火。