第四章 （原譯文此處章標缺失；依目錄與內容錨點重建）
對當時國內各主要派別，或在會議中有代表的派別進行簡要說明，將證明這些評論的合理性，並有助於闡明巴克斯特的生平以及當時的狀況。巴克斯特本人將提供大部分資訊，因為他告訴了我們他在伊拉斯圖派（Erastian）、聖公會派（Episcopalian）、長老會派（Presbyterian）與獨立派（Independent）中喜歡與不喜歡的地方。
會議中的伊拉斯圖派主要由律師與其他世俗人士組成；他們對民事政府的本質了解，勝過對基督教會的本質、形式與目的，以及基督為純粹屬靈目的所設立之職分的了解。他們當中的主要平信徒是塞爾登（Selden）與懷特洛克（Whitelocke），兩人皆為律師，且才華橫溢、學識淵博。萊特富特（Lightfoot）與科爾曼（Coleman）在神學家中的地位，正如前兩人在其專業領域中的地位一樣，以拉比知識而聞名。
巴克斯特說：「我認為伊拉斯圖派在主張官員在宗教事務中的權力方面比其他人更為正確；即所有透過罰款或武力進行的強制手段都應掌握在他們手中；這種權力並不屬於教會的牧者或會眾；牧者的權力僅在於勸導，或對志願者行使。」但他不喜歡他們的地方在於：「他們過於輕視牧職、教會與懲戒權；他們使教會與未悔改者之間的交通變得比基督所願意的更為普遍；他們透過拆毀屬靈紀律的籬笆，使教會與荒野幾乎無異，從而使教會變得太像世界；並且他們誤解並傷害了他們的弟兄，聲稱他們是從上帝那裡獲得了對人的身體與良心行使強制權的權利。」該制度的傾向與設計，無疑會將教會轉化為世界，並將世界轉化為教會。
關於聖公會派，他說：「他們似乎在這一點上有道理：在早期教會中，有使徒、傳福音者與其他人，他們是普遍的、非固定的職分，不被束縛於任何特定的職責，但對固定的主教或牧者擁有某種優越性。至於對特定教會中高於長老等級的固定主教，雖然我在聖經中完全看不到支持他們的依據；但我看到他們被接納的時間非常早且非常普遍，因此我認為他們違背使徒心意的可能性極小。」
「我極度厭惡他們根除基督真正紀律的做法，不僅是因為他們忽略或敗壞了紀律，更是因為他們的原則與教會狀態使其變得不可行。他們因此改變了教會的本質，以及主教與長老的古老本質。他們設立世俗法庭，騷擾誠實的基督徒，縱容不敬虔的教師，反對忠心的牧者，並助長了無知與褻瀆的增加。」
會議中沒有這類觀點的支持者，但不少成員對有限的主教制抱有好感，正如巴克斯特本人所主張的那樣。事實上，當聖約（Covenant）從蘇格蘭傳來時，他們當中有許多人拒絕簽署，直到解釋清楚他們被要求否認的主教制僅僅是英國的階級制度。其中包括蓋塔克（Gataker）、伯吉斯（Burgess）、阿羅史密斯（Arrowsmith）以及其他幾位知名人士。在議會中，有很大一部分人屬於這類，他們比服從長老會的神聖權利更傾向於承認有限的主教制。
會議與不從國教者中的絕大多數是長老會信徒，他們原則上依附於日內瓦模式，並極度渴望與蘇格蘭結盟，在全國建立長老會的統一。該派在會議中的領袖是卡拉米（Calamy）、特威斯（Twiss）、懷特（Whyte）、帕爾默（Palmer）、馬歇爾（Marshall）以及蘇格蘭代表。在下議院中，則有霍利斯（Hollis）、格林（Glyn）、梅納德（Maynard）、克萊門特·沃克（Clement Walker）與威廉·普林（William Prynne）。他們得到了埃塞克斯（Essex）、曼徹斯特（Manchester）與諾森伯蘭（Northumberland）等貴族，以及倫敦全體教士、大都市中大多數宗教信徒，以及軍隊中一些傑出人士的支持。巴克斯特對這類信徒的依附程度高於其他任何群體，儘管顯而易見的是，他在讚揚其美德的同時，並未對其缺點視而不見。
他說：「至於長老會信徒，我發現所有配得上基督徒之名的人都認可講道長老的職分；這一職分在從屬於基督的情況下，參與了先知或教導的職能；祭司或敬拜的職能；以及治理的權力；聖經、古教父與教會治理的本質清楚地表明，所有長老既是教會的治理者，也是教會的教師。否認這一點，就是摧毀職分並試圖摧毀教會。我還在聖經、古教父與理性中看到，牧者與教會為達成共識而進行的聯合，以及他們在必要時召開的會議，是一項明確的義務：且他們定期召開的會議通常是非常合宜的。我還看到，在英國，被稱為長老會信徒的人在學識、節制與敬虔方面都非常傑出：而所謂的牧者，正是那些透過勤勉、嚴肅地向民眾講道，造就人的靈魂並在國中維持宗教信仰，從而完成牧職工作的人。」
以下是他反對該群體之處：「我不喜歡他們沒有按立、沒有講道或施行聖禮權力的平信徒長老制度：因為儘管我承認平信徒長老或民眾領袖經常被用來表達民眾的同意並維護他們的自由；但這些人根本不是教會官員，也沒有對羊群進行私人監督的職責。」
「我也不喜歡他們中一些更僵化的人的做法，他們透過攫取某種世俗權力而過於接近主教制的道路；他們自己不使用這種權力，卻強迫官員僅僅因為某人被逐出教會就將其沒收財產或監禁；從而敗壞了教會真正的紀律，將聖徒的交通變成了群眾的交通，後者為了避免在世上遭受毀滅，必須違心地留在教會內。然而，一個如果沒有沒收財產或監禁作為後盾，就無法感受到正當逐出教會之懲戒的良心，並不比一具屍體更適合成為基督教會的成員。誠然，他們並不聲稱這種權力是神授的；但主教們也不這麼聲稱，儘管『逐出教會者逮捕令』（writ de excommunicato capiendo）是他們所有審判的生命線。雙方都過分貶低了官員，將其視為純粹的劊子手；然而，官員在執行懲罰的地方，本應是審判者，並在被迫懲罰任何違法者之前，應當在自己的法庭上審理案件。他們還透過將基督的紀律與世俗武力混合來敗壞紀律。他們羞辱鑰匙權或牧職權，彷彿那是一把鉛劍，除非有官員的劍強制執行，否則一文不值。那麼，早期教會在三百年間是怎麼做的呢？最糟糕的是，他們透過強迫那些不合適且不願意的人進入教會，從而敗壞了教會；並因此誘使許多敬虔的基督徒走向分裂與危險的離教。除非官員們自己掌握劍柄，並學會拒絕每一個想藉此完成自己工作的憤怒教士，並讓他們使用自己的武器——聖言與屬靈的鑰匙——並讓這些武器發揮它們應有的效力，否則教會永遠不會有合一與和平。」
「我也不喜歡一些長老會信徒，他們對持不同意見的弟兄不夠溫和；而是過於反對自由，正如其他人過於支持自由一樣；並認為可以透過投票與人數來達成愛與理性本應達成的目標。」
雖然讀者必然會欽佩這些評論的坦率，因為它們涉及巴克斯特比其他任何群體都更認同的派別，但讀者同樣會衷心贊同他對民事權力與教會權力之間區別的開明見解。如果這些權力總是能如此被看待與區分，教會與世界將會避免多少罪惡！地上的政府將會省去在管理事務中所經歷的巨大困惑與麻煩；而教會也將免於許多附著於其上的世俗化，以及無窮無盡的苦難與悲傷。遺憾的是，巴克斯特在這些重要問題上並不總是前後一致。這段摘錄的最後一句話表明，儘管他是一位自由的朋友，但他卻害怕過多的自由。他本人絕不會成為迫害者，但他不會反對他人行使一定程度的強制或限制，以支持他可能認為對個人自身有益的事，或社區利益所要求的事。
巴克斯特對獨立派的友好程度低於他時代的其他任何主要派別。對此可以歸結為多種原因。他的原則與性情使他對牧職或祭司權力的依附大於該群體原則所允許的程度。該群體中一些更活躍、更博學的牧師的影響力，以及他們從一些致力於推翻民事與宗教專制並建立普遍自由的公眾人物那裡獲得的支持，都大於巴克斯特所願認可的程度。最重要的是，由於他認為那個動盪時代的偉大精神領袖們，要麼是真正地，要麼是出於政治原因而公開地依附於獨立派的政體，他便以嫉妒與厭惡的眼光看待整個群體。我不會否認他對所懷有的部分情感是有根據的；儘管我認為他在許多細節上都弄錯了。考慮到巴克斯特的觀點，以下對獨立派的描述，對作者本人以及他所指的群體而言都是光榮的。
「他們大多數人是熱心的，且有許多人是博學、謹慎與敬虔的人；適合在教會中發揮極大的作用。在對聖經與古教父的研究中，我發現，在起初，一個治理的教會與一個固定的敬拜教會，是一回事，而不是兩件不同的事；並且儘管在像我們的小禮拜堂或私人住宅這樣的地方，可能會有其他的聚會，供那些因年老或迫害而無法參加更莊重聚會的人使用，但當時的教會在人數上並不比我們現在的教區大。這些是為了個人交通而聯合的基督徒團體，而不僅僅是透過官員與代表在會議中的聚會來進行交通，就像許多聯合教會那樣。我看到，如果我們在定義中一旦超越了個人交通作為特定教會目的的界限，我們就可以把一個國家，或許多國家，或任何我們喜歡的東西變成一個教會，而它將不再具有早期特定教會的本質與目的。我還看到大多數獨立派教會對嚴肅的聖潔與紀律有著值得稱讚的關懷；並且我發現一些聖公會人士，如厄舍主教本人，也認為每一位主教在會議方面都是獨立的，會議並非特定主教的適當治理者，而僅是為了他們的一致。」
在這段話中，巴克斯特幾乎承認了獨立派所爭取的一切。考慮到他的敏銳，他沒有意識到應該從這些前提中得出什麼推論，這相當令人驚訝。如果早期教會擁有獨立且自主的權威，並且僅由那些看起來是基督徒的人組成；如果超越個人交通作為基督徒聯合的偉大目標，會使一切變得模糊與不確定，那麼關於教會治理與團契的論點強項在哪一方，似乎就非常清楚了。事實上，巴克斯特在理論與實踐上，比他通常願意承認的更像一個獨立派或公理會信徒。
我們已經展示了該派別光明的一面；現在我們必須看看黑暗的一面。「在獨立派的道路上，」他說，「我不喜歡許多事情。他們過於輕視按立。他們也有平信徒長老的職分。他們在教會成員資格的審查上通常比聖經、理性或普世教會的實踐所允許的更為嚴格；不接受一個人的單純宣認作為可信的，也不作為他有權參與教會交通的充分證據；除非透過聖潔的生活，或對恩典工作過程的詳細敘述，他使牧者與全體教會確信他是真正聖潔的；然而，除非反對者透過證明他犯有異端、不敬虔或與之不符的罪行來反駁，否則每個人的宣認都是其內心所宣稱之事的有效證據。如果你一旦超越了嚴肅、清醒的認信作為教會成員資格之有效且充分標誌的證據，你就永遠不知道該在哪裡停下來。教會的意見將既是規則又是審判者；人們將根據各個官員或教會在意見或慈善方面的不同寬容度而被接納或拒之門外。」
教會；以致於在某個教會中被視為可容忍的人，換到另一個教會卻變得無法容忍；如此一來，教會便成了異質且混亂的集合體。」在這些現象中，多少帶有一點——甚至不只是一點——那些較軟弱的信徒所表現出的屬靈驕傲。他們刻意要在外表上與那些對基督信仰較為冷淡的信徒保持距離，遠超過上帝所要求的程度，好讓他們在世人眼中顯得更為聖潔、更引人注目。這其中也包含了太多的不仁慈：當上帝已經將祂恩典與榮耀的精髓賜給了真誠的信徒，他們卻吝於給予那些冷淡、虛偽的信徒一點點微不足道的東西，例如外在的殼、可見的團契以及外在的聖禮；殊不知，這些人留在教會中，正是為了真誠信徒的益處與服事。
「我也厭惡他們這種方式所導致的令人遺憾的趨勢，即分裂與再分裂，以及對異端與宗派的滋養。但最令我厭惡的是，他們當中的大多數人讓會眾透過多數決來治理教會，包括施行懲戒、赦免等，而基督已將這些權柄賦予職分，他們卻反過來治理他們的治理者，也治理了自己。他們也過度排斥宗教會議（synods），拒絕將其作為常設機構，僅在極特殊的場合才准許召開。我也厭惡他們過於僵化，拒絕接納其他教會的基督徒參與他們的聖餐。他們還將牧師的職分侷限於自己的羊群，視其對其他人而言形同平民；以及其他種種不合常規與分裂性的觀點。其中許多問題，新英格蘭宗教會議近來已予以修正並否認，從而為彌合這些裂痕做了許多努力。」
以上是巴克斯特對當時獨立派（Independents）的描述。在西敏會議的成員中，屬於獨立派的牧師人數不超過十到十二位。其中，古德溫（Goodwin）、奈伊（Nye）、伯勒斯（Burroughs）、辛普森（Simpson）與布里奇（Bridge）被視為領袖，且各方皆承認，他們在學識、才幹與應對進退上，皆是該會議中最傑出的人物。巴克斯特、貝利（Baillie）、萊特富特（Lightfoot）等人皆一致對他們給予此等評價。他們為建立長老會體制的統一性設置了所有可能的障礙；儘管在人數上處於劣勢，但他們的抵抗與堅持，加上國會中開明的宗教自由支持者（其中包括范恩、克倫威爾、皮姆與哈里森）的協助，成功阻止了一個政黨的獨大。若當時該黨掌握了足夠的權力，勢必會無情地迫害所有阻礙其發展或與其利益相左的人。
當西敏會議召開時，這些便是英國主要的派系，也可視為該會議的代表。他們在福音的核心原則上幾乎沒有分歧；從會議所發表的《信條》與《教義問答》來看，他們在這些原則上堅定地持守加爾文主義的觀點。當然，有許多人的信仰無庸置疑，但他們可能不會完全贊同那些文件中某些過於激進的表述；然而，若將該會議視為當時英國宗教社群相當公允的代表，毫無疑問，加爾文主義在當時無論是教會內外，皆是主流的教義體系。
在其他議題上，特別是教會治理與紀律方面，同樣清楚的是，他們彼此之間存在巨大分歧，且永遠無法在任何共同體系上達成一致。主張「神聖權利」（jure divino）的聖公會派、堅持《神聖盟約》（Solemn League and Covenant）的長老會派、主張寬容的伊拉斯圖派（Erastians），以及主張容忍的獨立派，絕不可能結合成一個要求眾人服從的體制。在教會政治的核心議題上，他們彼此水火不容。妥協是不可能的；在涉及良心的問題上，向他人屈服會被視為對上帝的犯罪；甚至對某些人而言，賦予他人按照自身信念行事的自由，也被認為是過於重要的權利，不應輕易承認或給予。與此同時，公民與宗教自由的事業穩步推進，最終取得了優勢。當各派系各執己見時，任何權威都無法強制執行；而當多數派決定支持長老會體制的神聖權利時，政權已落入他人之手，這些人採取了有效手段，確保該體制無法建立。長老會體制的擁護者因貪多務得，反而挫敗了自己的目標；在爭奪排他性權力的鬥爭中，他們失去了在宗教上的影響力與在政治上的重要性。在上帝公義的報應中，那些拒絕給予他人政治生存空間的人，最終也失去了自己的生存空間。
若不提及另一個派系——浸信會（Baptists），對這一時期國家主要派系的描述將是不完整的。這一群體也引起了巴克斯特的注意，由於他曾與該派牧師進行過多次爭論，因此記錄下他對該派特質的評價令人欣慰：「至於重洗派（Anabaptists）本身，儘管我曾寫過並說過許多反對他們的話，但我發現他們大多數人都是宗教熱誠之士，其中許多人是頭腦清醒、敬虔的信徒，他們與他人的分歧僅在於嬰兒洗禮這一點，或者頂多是在預定論、自由意志與聖徒永蒙保守等觀點上。我在所有古代文獻中發現，儘管教會認為嬰兒洗禮是合法的，但有些人，如特土良（Tertullian）與拿先濟的格列高利（Nazianzen），認為不宜操之過急；其餘的人則將洗禮的時間留給個人的自由，不強迫任何人受洗：以至於不僅是君士坦丁、狄奧多西等在成年後才歸信的人，就連奧古斯丁以及許多基督徒父母（一方或雙方）的孩子，都比我認為應該的時間推遲了許久才受洗。因此，在原始教會中，有些人是在嬰兒時期受洗，有些人是在成年後，有些人則是在臨終前不久；沒有人是被強迫的，所有人都享有自由；他們延遲受洗的唯一代價，就是在那段期間無法享有教會的特權，僅被列為慕道友或候洗者。」我相信會議中並沒有浸信會成員，儘管他們早在很久以前就已存在，當時在國內也有相當的數量，且其中不乏優秀之士，甚至有幾位學識淵博的人。
在展現了巴克斯特對當時構成宗教世界的各大派系的具體看法後，他本人所做的以下總結特別值得關注：「在所有這些派系中，我發現有些人天生性格溫和、冷靜、謙和；有些人則性格尖酸、乖戾、易怒、暴躁或狂暴。有些人年輕、生澀且缺乏經驗，他們就像未熟的果子，酸澀且粗糙；沉迷於對自己觀點的驕傲，自以為是、好鬥、愛批判、魯莽；在尚未理解事理之前，就急於投身於某個事業或派系。他們受那些曾贏得他們最高敬意的教師與書籍所引導，評判講道與人時，看重的是熱情而非內容與事業的健全。另一方面，我也發現了一些年長且經驗豐富的基督徒，他們曾試驗過諸靈，看清了什麼是出於上帝，什麼是出於人，並注意到兩者在世上的結局。他們就像成熟的果子，甘甜而醇厚；『先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒；並且使人和睦的人，是用和平所栽種的義果。』」
「但我發現這些特質在各個意見不合的派系中並非均等，儘管每個派系中都有這兩類人。伊拉斯圖派主要由律師與其他世俗人士組成。教區派（Diocesan party）則由一些莊重、博學、敬虔的主教，以及一些持相同觀點的清醒、敬虔的信徒組成；同時，也包含了國內幾乎所有肉體化的政客、投機分子、褻瀆者與仇視敬虔之人，以及一群無知、不敬虔的烏合之眾。這究竟是因為他們教區治理的本質，還是因為他們透過公開敬拜的儀式化方式來迎合不敬虔之輩，又或是因為他們透過打擊那些他們所憎恨的嚴謹派信徒來領導並取悅這些人；抑或是上述原因皆有；再加上最糟糕、最多數的人總是傾向於投靠當權派，這留待有識之士自行判斷。長老會派由莊重、正統、敬虔的牧師，加上最有希望的學生與年輕牧師，以及最清醒、敬虔、年長的基督徒組成，他們同樣厭惡迫害與分裂；此外還有那些受這些人教導與管轄的年輕人；以及最清醒、心地善良但對教義並無深刻認識的平民。這一派系最渴望和平。」
「獨立派有許多非常敬虔的牧師與信徒，但其中也夾雜了許多年輕、缺乏判斷力的人；他們傾向於追求新奇與分離，熱心有餘而知識不足；通常在製造分裂上所做的，遠超過他們當中少數清醒者所能做的合一與和平之工；他們過度誤解了教會團契的條件，以及重生者（無形的教會）與聚集者（有形的教會）之間的區別。」
「重洗派由少數清醒、愛好和平且在其他觀點上正統的人組成；但同時也包含了大量年輕、狂熱的信徒，以及一群意見紛雜的投機者，他們全都急於走向狂熱與分裂，並在繁榮與軍事成功的誘惑下，以及某些指揮官的策略引導下，陷入了叛亂與對牧職的激烈攻擊，以及其他可恥的罪行；並在國內催生了狂奔派（Ranters）、尋求派（Seekers）與貴格會（Quakers）等駭人聽聞的宗派。」
在對這些派系的描述中，我們觀察到了巴克斯特的一些顯著特點。他顯然傾向於對所有人保持公正，並樂於承認他所發現的真實信仰；然而，在某些細節上，只要對方表現出稍多一點的熱誠，超出了他的品味，就足以讓他對這些派系的評價比實際情況更為嚴厲：此外，他不僅受到親眼所見的影響，也受到他人言論的影響。雖然他敏銳且坦率，但他也很容易輕信；比起一個具有他那樣敬虔與經驗的人所應有的表現，他更容易聽信那些模糊且具傷害性的傳聞：但總體而言，他對那些離開國教會的派系所描繪的圖景，對他們來說是有利的。顯然，他認為在每個派系中，真實的宗教信仰都佔了絕大多數；這遠遠超過了附著在他們身上的所有渣滓與雜質。那些認為當時只有由政治狂熱所引導與激發的宗派熱誠的人，完全誤解了當時的真實情況。在那些宣稱擁有信仰的派系中，確實存在許多真實的宗教，儘管其中混雜了許多容易損害信仰或導致對其本質產生誤解的成分。
巴克斯特深信真實的宗教信仰在各主要派系的成員中廣泛存在，以至於他將說服他們——讓他們意識到彼此的分歧遠比他們想像的要小，並促使他們在基督徒的團契中共同行動——視為他生命中的重要使命。「我認為我有責任，」他說，「努力引導他們在彼此同意的事項上達成一致的實踐；將他們所有人當中真實且良善的事物匯集起來，並拒絕其餘的；特別是努力復興那已被派系與爭論悲慘地熄滅的基督徒愛心。」他以最不懈的方式追求這一目標，透過交談、講道、寫作與辯論；儘管他常抱怨失望，並對那個時代的分裂感到痛心，但他在基德明斯特鎮成功地聯合了所有派系；他對該郡廣大認真信徒的影響力也相當顯著。
在主要以巴克斯特本人的話語敘述了當時主要的宗教派系後，我認為這是引入他對較小宗派評論的最佳時機；其中一些宗派僅曇花一現，而另一些則不斷增長、擴展並存留至今。我感到有責任記錄下他的陳述，其中許多內容非常奇特，儘管我擔心它們並不總是能完全擺脫我剛才提到的那種偏見與輕信的影響。
在我們現在討論的時期內湧現出的各種宗教宗派，一直是無神論者與世俗教士責難與幸災樂禍的豐饒話題。前者以宗派的狂熱作為所有宗教皆荒謬的證據；後者則將其視為警告人們遠離既定信仰與形式之危險的燈塔。然而，無神論者忘記了，宗派，甚至是狂熱的宗派，並非基督徒所獨有。希臘與羅馬優雅的神話在千座樹林與溪流的神祇中，呈現出的絕非意見或敬拜的統一；而那些優雅迷信的崇拜者們的行為，遠非理性清醒的體現，反而展現了「所有怪異、所有驚人的事物」。無論是古代的哲學隱居處，還是現代的哲學學派，也都未能免於宗派與分裂，以及激烈憤怒的爭論。教士們應當記住，統一性是羅馬教會的誇耀，而分裂則是她對新教的責難。並非她有資格宣稱統一，或將不和的責難拋向他人。她也有自己的宗派與爭吵。宗教改革引發了改革者自身在意見與實踐上的多樣性，並為那些他們所痛恨的錯誤與不當行為提供了顯現的機會，這並非宗教改革的過失。那場光榮事件所產生的激盪，不可能僅僅消耗在那些能夠承受而不受損的心靈上；它必然擴展到其他人身上，他們的激情或想像力比他們的理解力更強大。對這樣的人來說，在基督新教祭壇上燃燒的純淨之火變成了野火；它不再以溫和的熱量溫暖人心，也不再以穩定的火焰焚燒邪惡，而是變得焦灼且遊蕩；在狂怒中摧毀了朋友與敵人。
英國的內亂，不過是長期在暗處燃燒的火山爆發，其伴隨類似的後果，這並不令人驚訝。那場推翻王權、淹沒教會、幾乎摧毀憲法的動盪，是一場連最強大的心靈都難以承受的衝擊。將其視為宗教與政治的危機，並在其中預見一個嶄新且輝煌時代的來臨或開始，是自然而然的。政客、占星家、律師、醫生與哲學家，以及神學家，都感受到了它的力量。任何階層中，幾乎沒有幾個人能「坐在山丘之上」，冷靜地凝視當時肆虐的旋風與暴雨；更少有人能駕馭它們，或將衝突的元素化為秩序與和諧；而在那些嘗試的人中，不少人因此毀滅，或僅僅是讓自己暴露在他們那無能的魯莽所招致的侮辱與嘲笑中。
宗教，由於其重要性遠超其他一切事物，在這些情況下，必然對那些關心其利益的人產生最強烈的影響。這些人的熱誠，並不總是與他們判斷力的強弱或正確性成正比。如果他們能得到足夠的啟發，這種熱誠本不至於過火；但由於在許多情況下，熱誠與知識及審慎成反比，它產生了各種狂野且古怪的運動。我們對此感到遺憾；但若對此感到驚訝或冷嘲熱諷，則是愚蠢的。環境產生了宗教宗派，正如它們產生了政治派系：它們在教會中形成了異端，正如它們在國家中創造了錯誤的理論。如果狂熱分子與異端首領層出不窮，那麼江湖郎中與政治騙子也同樣氾濫。屬靈的「靈丹妙藥」並不比占星術的謎題、哲學的夢想與幻象更為稀少或不和諧。請在這些評論的影響下閱讀巴克斯特對以下宗派的描述，一切便顯得既不不可思議，也不足為奇。
「在這些時期，」特別是指殘缺議會（Rump Parliament）時期，「湧現了至少五個宗派，他們的教義幾乎相同，但卻呈現出不同的形式與名稱：范恩派（Vanists）；尋求派（Seekers）；狂奔派（Ranters）；貴格會（Quakers）；波墨派（Behmenists）。」關於這其中的每一個，我們都得到了簡短的說明。
「范恩派，因為我不知道用什麼其他名稱來稱呼他們，是哈里·范恩爵士（Sir Harry Vane）的門徒；他們最初是在他擔任新英格蘭總督時，在他麾下湧現的。當時他們的觀點尚顯生澀且未經消化，而他們的派系很快便因上帝的攝理而陷入混亂；正如你在托馬斯·韋爾德（Thomas Weld）先生所著的一本關於新英格蘭反律法主義與家庭主義興衰的小冊子中所見。哈里·范恩爵士身為總督，被發現是該事業的幕後推手與靈魂人物，他在任期結束前，不得不連夜潛逃，乘船前往英國。」
「當他來到英國後，他成為了對一個更為罪惡、更準備好迎接上帝審判的民族造成更大災難的工具。他被選為國會議員，起初在將罪犯繩之以法方面非常積極。他是推動國會採取過激手段、對國王採取過於激烈行動的主要人物：他才思敏捷、極其狡詐且不知疲倦，他努力工作，並成功地贏得了國會、城市與鄉村中其他人對他道路的認同。當斯特拉福德伯爵（Earl of Strafford）被指控時，他從他父親（時任國務大臣）的書櫃中取出一份文件，這成為了他被定罪的主要原因。對於我們大多數的變革，他在議會內扮演的角色，正如克倫威爾在議會外所扮演的角色。他推動戰爭、珍視宗派分子（特別是在軍隊中）的極大熱誠，使他受到該派系高於所有人的重視。」
「他的不幸在於，他的教義表述得如此晦澀，以至於很少有人能理解，因此他真正的門徒寥寥無幾。布魯克勳爵（Lord Brook）在他使其成熟之前就已陣亡：斯特里（Mr. Sterry）被認為與他志同道合，因為他是他的密友；但斯特里以講道晦澀而聞名，本傑明·魯迪亞德爵士（Sir Benjamin Rudiard）曾說他『對這個世界來說太高，對另一個世界來說又太低』，因此他的講道也幾乎毫無成果；虛榮與貧瘠從未如此完美地結合在一起。斯普里格（Mr. Sprigge）是他較為公開的門徒中的領袖，且因一本他的講道集而廣為人知。」
「這種晦澀被一些人歸咎於他自己也不理解，但另一些人則認為是刻意為之，因為他想說清楚時完全可以說得很清楚。他最成功且說得最清楚的兩個方向，是他的《為良心自由進行懇切辯護，反對官員干預宗教》，以及他教導追隨者辱罵牧職，通常稱他們為『黑衣人』、『祭司』，以及其他在當時帶有侮辱意味的稱呼；而那些支持牧職的紳士，他們則稱之為『受祭司騎乘者』（priest-ridden）。」
「當克倫威爾在能夠利用他時，將他視為最可靠的朋友，並在他們的道路一致時與他同行（范恩主張狂熱的民主，而克倫威爾主張君主制），最終，他們不得不分道揚鑣；當克倫威爾驅逐殘缺議會時，他稱范恩為『魔術師』（juggler），稱馬丁為『淫棍』，以藉此為他對待其他人的行為辯解。」
「當范恩被擱置一旁後，他寫了一本名為《隱居者的默想》的書，其中他最好的觀點被表達出來，但這只會讓很少人成為他的門徒。他的《醫治問題》寫得更為直白。」
「當克倫威爾去世後，他拉攏亞瑟·哈塞爾里格爵士（Sir Arthur Haselrigge）成為他在公民事務上的親密盟友，促使殘缺議會重新召開，並設立國務委員會，將權力很大程度上掌握在自己手中。當他處於權力巔峰時，他著手建立一個新的共和國，並與他的一些追隨者起草了藍圖，主張大眾政府；但前提是，必須由他信任的人來代表大眾。」
「關於我令他不悅的真實情況如下。看到一個可憐的王國在不安中被拋來拋去，牧師們變得令人厭惡且隨時準備被驅逐，宗教改革被踐踏在腳下，國會與敬虔被嘲弄，而幾乎沒有人懷疑他正是這一切的主要源頭，這令我感到悲痛。因此，當我撰寫反對天主教徒的著作，並在他們將國王之血歸咎於我們時，為我們的宗教進行辯護時，我充分證明了新教徒，特別是長老會派，對此深惡痛絕，並因反對它而遭受了巨大的苦難；這完全是克倫威爾軍隊與宗派分子的行為，其中我將范恩派列為其中一種。我指出，修士與耶穌會士是欺騙者，他們戴著各種面具散佈在人群中。奈伊先生曾告訴我范恩在義大利待了很久，我便說他從義大利帶回了多少教義是值得深思的；然而事實證明他只去過法國與瑞士，就在義大利邊境。由於筆誤，印刷成了『從義大利』。我曾指示印刷商將其更正為『朝向義大利』；儘管原稿已更正，但印刷品卻未更正。隨後，哈里·范恩爵士被激怒，向許多人威脅我，並在議會中攻擊我；而一個名叫斯塔布斯（Stubbs，曾因在牛津召集會議而被鞭笞）的人為他寫了一本抨擊我的惡毒書籍。他後來從范恩派轉向了國教派：此後，他又轉行做了醫生；最後在騎馬經過巴斯附近時，淹死在一個小水坑或溪流中。」
「我承認我的寫作確實削弱了他的聲譽，並使人們開始將他視為克倫威爾（他更了解他）所稱呼的那個『魔術師』。我只希望我能早點做到這一點；但整個國家都迴盪著他的憤怒與我的危險；所有人都預期我會立即被他毀滅；但為了向他證明我並非如他的代理人所勸說的那樣打算撤回前言，我還在我的《神聖共和國》序言中寫作反對他的《醫治問題》；而局勢的迅速轉變使他無法對我執行他的憤怒。」
「國王回歸後，他與其他人一同受到國會的審訊。他似乎已確保了性命無虞；但當他被帶到法庭時，他極其大膽地為國會的事業以及他所做的一切進行辯護，這激怒了國王，並使國王決意處死他。當他來到塔丘（Tower Hill）準備赴死，並試圖向民眾發言時，他開始得如此堅決，以至於官員們不得不吹響號角並敲響鼓聲，阻止他發言。沒有人能比他表現出更英勇的決心與無畏，儘管他之前被認為是一個膽小的人；以至於他死亡的方式為他贏得了比他一生中所有行動更多的讚譽。在他死後，他預定的演講稿被印刷出來，隨後他的觀點也由他的朋友比他本人更直白地表達了出來。」
「他那個時代的人。」他是某位牧師之子，也是亨利·范恩爵士（Sir Henry Vane）的門生，在爵士的資助下於牛津受教；在那裡，受歐文（Owen）的影響，他成為了博德利圖書館（Bodleian Library）的館員之一。他具備相當卓越的才幹與學識。在經歷了各種變遷後，他成為了一名醫生，最終與教會建立了穩定的聯繫。他曾就各類主題撰寫過許多小冊子。巴克斯特所指的那本書是《為那位審慎且尊貴的騎士亨利·范恩爵士辯護，反駁基德明斯特牧師理查·巴克斯特先生的謊言與誹謗，致上述理查·巴克斯特先生的一封信》。斯塔布斯（Stubbs）為其朋友與恩主辯護固然值得敬佩，但他理應以更禮貌的方式對待巴克斯特。關於他在召集會（convocation）上受鞭刑的故事，其可信度恐怕與彌爾頓（Milton）受鞭刑的傳聞相差無幾。他死亡的方式並不能證明其過去的生活或品格，這或許並非他的過錯，儘管伍德（Wood）的敘述帶有他一貫的刻薄，顯然意在暗示他當時喝醉了。「當時他正在巴斯（Bath）照料幾位住在華威（Warwick）及其附近、當時也在巴斯的病人，隨後在天氣極為炎熱時被召去布里斯托（Bristol）照料另一位病人；因此，他在七月十二日、一千六百七十六年的深夜十點，取道小路前往該地（當時他的頭腦因飲酒而昏沉，但更多是因為談話與吸食鼻煙所致），在經過一條淺河時溺斃，據推測是他的馬絆倒了，距離巴斯兩英里。」——《雅典娜·牛津》（Athen. Oxon），第三卷，第1082頁。
「當他被判刑時，他的一些朋友請求我去看他，好讓我看看他離天主教（Popery）有多遠，以及他的心境是多麼卓越（他們以為我會因冤枉了他而請求他的寬恕）；我告訴他們，如果他有此要求，我自會前往；但既然他沒有，我想他會將此視為一種冒犯；因為我的談話恐怕不會是臨終之人所樂見的：因為儘管我從未稱他為天主教徒，但我始終認為他為天主教徒效勞太多，而對這個可憐的國家與宗教造成的損害太大，以至於我們和我們的後代恐怕有足夠的理由與時間去哀嘆。關於亨利·范恩爵士及其追隨者的事就到此為止。」
「當時興起的第二個教派被稱為『尋求者』（Seekers）。他們教導說，我們的聖經是不確定的；現今的神蹟對於信心是必要的；我們的聖職是無效且沒有權柄的，我們的敬拜與聖禮是不必要或徒勞的；真正的教會、聖職、聖經與聖禮已經失落，他們現在正是在尋求這些。我很快發現，天主教徒主要是這一教派的幕後策劃者與推動者，而這一教派中相當多的人，有些是天主教徒，有些則是無神論者。然而，他們與范恩派（Vanists）結盟，並隱蔽在他們之下，彷彿他們就是同一群人。」
「第三個教派是『狂吼者』（Ranters）。正如前者一樣，他們也致力於在『基督』的名義下高舉人內在的自然之光，並羞辱、貶低教會、聖經、現今的聖職以及我們的敬拜與聖禮。他們呼籲人們傾聽內在的基督；但同時，他們也傳講一種被詛咒的放縱主義教義，這使他們全都陷入了生活中可憎的污穢。他們像法米利派（Familists）一樣教導說，上帝不看重外在之人的行為，只看重內心的行為；並且對於純潔的人來說，萬物皆純潔（甚至是那些被禁止的事物）：因此，他們以得到上帝許可為藉口，說出極其駭人的褻瀆之語，他們當中有許多人普遍犯下淫亂之罪。」
「從未有過任何教派像這樣，對宗教的告白者發出如此響亮的警告，要他們謙卑、敬畏且警醒；從未有過任何事物能如此響亮地告訴世人，宗教中根基不穩的新手，其屬靈驕傲會導致什麼後果；以及那些在宗教上自稱嚴謹的人，可能會被捲入教派與黨爭的洪流中。我親眼見過從阿賓登（Abingdon）寫來的信件，當時在那裡的士兵與民眾中，這種傳染病正蔓延開來，信中充滿了可怕的誓言、咒罵與褻瀆，不適宜由人的舌頭或筆尖重複；而這一切都被視為知識的果效，是他們宗教的一部分，帶有一種狂熱的語調，並歸咎於上帝的靈。然而，這一教派的可怕罪行，不僅迅速地使其熄滅，而且正如任何事物所能做到的那樣，極大地羞辱了所有的教派主義者，並恢復了聖職以及清醒、合一的基督徒的信譽；因此，魔鬼與耶穌會士很快發現這條路對他們毫無用處，於是他們迅速採取了另一種方式。」
「那就是第四個教派，貴格會（Quakers），他們不過是從可怕的褻瀆與咒罵，轉向了另一極端——極度苦修生活的狂吼者。他們的教義與狂吼者大同小異；他們使每個人內在的光成為其充足的準則，因此，聖經與聖職被輕視。他們大談聖靈在我們裡面的居住與運行，卻很少談論稱義、罪的赦免，以及我們藉著耶穌基督與上帝的和好。他們假借對聖靈引導的依賴，反對固定的禱告時間，反對聖禮，反對對聖經與聖職應有的尊重。他們不願稱聖經為上帝的話語；他們主要的熱忱在於辱罵牧師為雇工、騙子、假先知等；並拒絕在官員面前起誓，拒絕向任何人脫帽，或拒絕使用『您』（you）而堅持對所有人使用『你』（thou 或 thee）。起初，他們在聚會中會陷入顫抖，有時甚至嘔吐，並假裝被聖靈猛烈地驅使；但現在這種現象已經停止了。他們只是聚在一起，那個自稱被聖靈感動的人就發言；有時他們什麼也不說，只是靜坐一小時或更久，然後離開。有一段時間，他們當中有許多人赤身裸體穿過國內幾個主要的城鎮與城市，作為一種先知性的行為：他們當中有一些人因憂鬱而絕食或溺斃；另一些人則憑藉聖靈的大能，試圖使死人復活。」
「他們的首領詹姆斯·內勒（James Nayler）在布里斯托扮演了基督的角色，其行為與福音書中的許多記載相符；因此被國會關在布里德韋爾（Bridewell）監獄很長一段時間，並作為褻瀆者被刺穿了舌頭。許多方濟各會修士與其他天主教徒已被證實是偽裝成發言者混入他們的聚會中，並身處其中；這很可能就是所有這些可怕幻覺的靈魂所在。但近來，一位威廉·佩恩（William Penn）成為了他們的首領，他試圖改革該教派，並在他們中間建立某種聖職。」
「第五個教派是波墨派（Behmenists），他們的觀點在很大程度上趨向於前者，主張自然之光的充足性、異教徒與基督徒同樣得救，以及對啟示的依賴等。但他們的人數較少，且似乎比其他教派達到了更高的溫順與克制激情的境界。他們的教義可以在雅各·波墨（Jacob Behmen）的書中看到，對於那些除了花費大量時間去理解一個不願輕易被人理解的人之外別無他事的人來說，便會知道他那些浮誇的詞藻，其含義並不比以前用常見的通俗術語所能輕易理解的更多。」
「這些人是教會分裂、分離、結黨與派系中最沉迷的人，他們拒絕了一切關於和諧與合一的條件：他們當中許多人雖然軟弱且幼稚，卻容易因對自己的高傲想法而自負，並過高估計他們那點微不足道的知識與才幹，這使他們甚至無法得到明理之人的憐憫。他們執著於那些旨在使他們在世人的觀察中凌駕於普通人之上的道路，並使他們與他人的距離遠超上帝所允許的範圍，而這一切都是以教會純潔為藉口。在追求其目的的過程中，幾乎沒有哪個重浸派（Anabaptists）不是國內上帝忠心牧者的反對者與攪擾者，是他們會眾的攪擾者，是他們事工果效的攔阻者；他們加強了不敬虔之人的手。這些教派主義者，特別是重浸派、尋求者與貴格會，挑選最有能力、最熱心的牧師作為他們羞辱與誹謗的目標，這一切僅僅是因為這些牧師擋了他們的道，阻礙了他們傳播自己的觀點。他們攻擊這些人，正如醉漢與咒罵者攻擊他們一樣，方式也大同小異，辱罵他們，散佈關於他們的虛假報導，並盡其所能使他們變得令人憎惡，最後試圖將他們全部拉下馬；只是他們做得比那些不敬虔的人更加褻瀆，因為他們說：『願主得榮耀，願福音被傳播』，並藉著將上帝冠在他們的派系與過失之上，來濫用與褻瀆聖經與上帝的名。是的，儘管他們自認為是國內最明理且有良知的人，但他們這幫人很少有什麼事是不做的，只要這似乎能促進他們的事業；無論他們軍隊中的派系做了什麼，他們都為之辯護並表示贊同。如果他們推翻了國會，囚禁了敬虔、忠心的議員，殺害了國王；如果他們驅逐了殘餘國會（Rump），如果他們選擇了一個屬於他們自己的小國會；如果他們擁立了克倫威爾；如果他們擁立了他的兒子，隨後又將其拉下馬；如果他們試圖將協議強加於人民；如果他們這一週建立了一個國務委員會，下一週又恢復了殘餘國會；如果他們試圖廢除什一稅與教區牧師，導致國內宗教的徹底混亂：在所有這些事上，三個王國中的重浸派與許多獨立派（Independents）都跟隨了他們，甚至連他們的牧師也準備帶領他們去表示同意。」
「我知道，有些人出於無知與惡意，將同樣的指控加在許多並無此類行為的人身上，因此，有些人會對我感到冒犯，並說我是在模仿這種誹謗；但難道因為有些人被誣陷，就沒有人該受到責備嗎？難道因為邪惡的人稱敬虔的人為偽君子，偽君子就可以免受定罪與譴責嗎？禍哉，那沒有忠心責備者的人！但對於那些憎恨責備的人，將有千倍的禍患！禍哉，那些寧願罪惡得到信任與尊崇，也不願自己的派系蒙羞的人；禍哉，那裡的人們的聲譽使罪惡得以保持聲譽的土地！聖經本身也不會放過挪亞、羅得、大衛、希西家、約西亞、彼得；而是會揭露並羞辱他們的罪，直到萬代。然而，唉！許多人的心，儘管我們希望他們是真正虔誠的，卻會對那些指出他們所屬派系之過失並呼籲他們悔改的人感到憤慨。基督那可憐的教會，那清醒、健全的宗教部分，就像被釘在兩個強盜之間的基督。一方面是那些不敬虔與形式主義的迫害者，另一方面是狂熱、分裂的教派主義者，在各個時代都在碾壓屬靈的種子，就像穀物在磨石之間被碾碎一樣。雖然他們的罪毀了他們自己與我們，使數百名牧師噤聲，使羊群四散，使我們成為不敬虔世界憎恨與嘲笑的對象，成為地上的笑柄與荒涼之地，但他們當中卻很少有人哀悼自己的罪，反而為自己及其過失辯護；而我們對悔改的罪犯一無所知。既然後代必須知道他們做了什麼，以羞辱我們的土地與我們神聖的職業，那麼也讓他們知道這一點，以羞辱他們自己：我們因分裂而遭遇的所有災難，早已被許多人預見；他們年復一年地被告知並警告。他們被告知，一個自相紛爭的家是站立不住的；他們所走的道路將使他們蒙羞，將一個充滿希望的改革變成嘲笑，並使他們出生的土地變成災難與悲傷之地：但這些警告對他們毫無意義；這些順從的告白者盲目地跟隨了幾個自負的教師走向這場悲劇，任何警告或手段都無法阻止他們。」
在上帝智慧而慈憐的治理下，即便是這些不完美之處，也都在祂的掌管之中，並轉而結出重要的善果。它們為操練基督徒的寬容、忍耐與愛心提供了機會；它們考驗了人的性情與信仰告白；它們也常激發出一種競爭的精神，儘管其中不免摻雜著邪惡，卻也成為造福他人的廣泛媒介。值得觀察的是，所有試圖強求一致性的嘗試，要麼以失敗告終，要麼引發了新的分裂。在表面合一的假象下，往往充斥著最嚴重的意見分歧。而純正的信仰，反倒是在那些常被斥為敵對教派之爭的環境中，最為興盛。那片因肥沃而長滿雜草的土地，若經過耕耘，必能長出更為豐碩的莊稼。如果巴克斯特所處的時代是教派林立，且其中有些教派顯得狂野怪誕，那麼這個時代在產生純正、聖潔且委身之基督徒的數量上，則更為豐碩。那不僅是一個狂熱的時代，更是一個持守純潔無瑕信仰的時代。