- 人的意志是上帝在地上的寶座。祂必須在那裡掌權。意志應當統治所有次要的官能；而上帝應當統治意志。難道自我竟敢僭越，廢黜主並坐在祂的位置上嗎？統治意志者即統治人。難道你要讓自我成為你的統治者嗎？上帝會容忍這一切嗎？
- 唯有上帝擁有主權，而自我除了在祂之下外，毫無權柄。我們不屬於自己；因此，除了那位擁有我們的主——上帝的旨意之外，我們與自己毫無干係。因此，要提防這種僭越。
- 你自己的意志是敗壞且有罪的，因此不適合做你的統治者：怎麼，你要選擇一個不義、邪惡且無憐憫的統治者，一個傾向於作惡的統治者嗎？你的意志正是如此；但上帝的旨意是完全良善的，祂沒有絲毫作惡的傾向，也不可能有這種事。順服祂的統治，你便能確信自己擁有世上最公義、最聖潔、最忠信且最慈悲的統治者。將自我意志置於上帝旨意之上，就如同猶太人將殺人犯巴拉巴置於生命之主之上。
- 此外，我們自己的意志是由昏暗的悟性所引導的：因此在任何場合都容易偏離。雖然意志發號施令，但悟性卻在引導它：因此，正如昏暗的悟性通常會迷失或完全誤判，將惡視為善，將善視為惡；那麼，跟隨如此無知之顧問的意志，必是一個不幸的統治者。但如果你願意捨己，並受上帝旨意的統治，你就不必擔心被誤導，因為祂的智慧是無誤且無限的。既然你可以擁有智慧本身的引導，就不要選擇盲目的嚮導；當上帝樂意作你的統治者時，不要將像你們自己這樣愚蠢的罪人置於祂之上。
- 此外，你的自我意志幾乎已經毀了你；它是你一切罪惡與苦難的根源：從未有任何傷害臨到你或世上任何人，不是源於自我意志的。然而，你還要繼續跟隨它，不接受警告，彷彿它對你的傷害還不夠多嗎？相反地，你一生中從未因跟隨上帝的旨意而受到傷害；除非那是像清理或清洗傷口那樣的傷害，若無此過程，傷口便無法癒合；又或是像服用藥物那樣的傷害，若無此藥，你便無法得醫治。告訴我，如果可以的話，上帝的旨意何時曾虧待過你？你何時因跟隨祂的勸告而處境更糟？回顧你的生命，告訴我，你所有的痛苦與損失，究竟是來自於跟隨上帝的旨意，還是你自己的意志；你認為哪一個更值得你悔改。
- 沒有人跟隨自我意志到底而不被其永遠毀滅的；它直接導致違背上帝的旨意，進而導致地獄：但相反地，沒有人真誠且最終跟隨上帝的旨意而失敗；祂是最安全的引導者；祂從未引導任何靈魂走向地獄。所有跟隨祂的人，都與祂同住；因為祂除了引導他們到祂自己那裡，還能去哪裡呢？凡有上帝同在之處，就有生命與榮耀。順服祂的旨意，就是取悅祂的旨意；而取悅祂，正是我們存在的目的。那些取悅全地的主與審判者、一切賞罰的施行者的人，絕不會有壞下場。
- 你們自己的意志既善變又被誤導，它們會使你們迷失方向，並在永無止境的焦慮中將你們拋來拋去；雖然我知道你們認為這是獲得滿足的唯一途徑，若不遂己願便無法滿足。但你們被可悲地欺騙了；你們的意志就像發燒之人的意志，渴望喝冷水，喝的時候固然舒服，但隨後卻可能致命。你們愛那傷害你們的東西；是的，那對你們的靈魂而言無異於毒藥。如果遂了你們的願，你們很快就會毀了自己。上帝違背你們的意志，拒絕你們所想望的，這對你們而言絕非最小的憐憫。你們不會讓孩子吃喝他們想要的，而是吃喝你們想要的，因為你們更清楚什麼對他們有益。病人為了健康可以捨棄自己的意志，順服醫生的旨意；難道你們不更應該順服上帝嗎？是的，每當祂看見你們的意志與祂的旨意相悖，且對你們的益處有害時，你們應當祈求祂拒絕你們的意志：如果你們有正確判斷上帝作為的智慧，我相信在回顧生命時，你們會發現，上帝在違背你們意志時所顯出的憐憫，遠比成就你們意志時更多。因此，在未來，不要太急於得到你所愛的，直到你確信你所愛的唯有對你有益、且是你應該去愛的東西。當下滿足那病態的自我意志，不過是在滋養後來的焦慮。但在上帝的旨意中，你可以獲得完全且持久的滿足。因為祂的旨意總是為了良善，因此沒有任何東西會導致你的不滿。祂的旨意始終如一且不可改變；因此不會因變動而使你焦慮。祂在起初就知道結局，祂不會讓你去做任何祂不確信最終能安慰你的事。處置你和你的一切事務，是祂旨意的權柄，而非你的。因此，這世上最有理由的事，就是高舉上帝的旨意，並在其中安息，而將自我意志作為你平靜的攪擾者予以否定。
- 此外，自我意志是撒旦的意志，是被牠煽動起來對抗主的。否則你以為魔鬼是如何統治悖逆之子的，若不是透過自負與自我意志？因此，如果你想拒絕魔鬼，就拒絕自我意志；因為受它統治，就是受魔鬼統治；取悅它，就是取悅魔鬼。上帝親自在以弗所書二章1至3節中以明確的表達告訴了你這一點。那些在過犯與罪惡中行走，因而死在其中，隨從今世的風俗，放縱肉體的私慾，成就肉體與心中意念的人，聖靈在那裡告訴你，他們是隨從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈而行。
- 與上帝的旨意相符，並在其中完全安息，是人的完美與福分；而擁有自私且被誤導的自我意志，並與造物主的旨意爭戰，則是人的敗壞與苦難。只要你們仍執著於自己的意志，堅持己見，必須遂己願，而無法在上帝的旨意中安息，那麼你們在某種程度上仍是未歸信、未得救的，仍處於你們那巨大疾病的權勢之下。而只要你們對自我意志死心，仰望上帝的旨意以尋求指引與滿足，並因祂所願而願，因祂要你們如此願而願，並能以「這是天父的旨意，因此是最好的」作為靈魂完全的滿足而安息，那麼你們就在某種程度上成聖並歸向了上帝。
- 最後，讓我告訴你，及時捨棄自我意志，將你們的意志交給上帝的旨意，對你們而言是最好的；因為無論你們如何努力，上帝終究會成就祂的旨意，而你們自己的意志無法長久。你們可以與上帝的旨意爭戰，但你們無法挫敗它。你們可以違背祂的律法，但無法逃脫祂的審判。你們可以反抗祂命令的旨意，但無法抵擋祂懲罰的旨意。當你們竭盡全力之後，最終站立得住的仍是上帝的旨意；而那樣的旨意，對你們的意志而言絕非樂事。但自我意志從不長久；它的滿足是短暫的。現在你們想要遂己願，任憑上帝對你們說什麼；你們喜歡在飲食上滿足自己的胃口；你們喜歡肉體上的歡樂，將時間花在虛浮的遊戲與享樂中；你們喜歡被所有人尊重與奉承，喜歡在世上被尊榮、被視為重要人物；你們喜歡為未來預備，喜歡富有，以便能從豐盈的堆積中取用，或者至少不為肉體的滿足而匱乏；因此，如果你們知道如何得到，你們就必須遂己願，得到你們所愛的：但你們能遂己願多久呢？儘管上帝禁止，你們又能擁有你們所愛的多久呢？當死亡來臨時，那時你們還能遂己願嗎？當你們躺在病痛中，每時每刻都在等待顯露在另一個世界時，那時你們還能遂己願嗎？當你們在地獄中時，那時你們還能遂己願，或擁有你們所愛的嗎？噢，先生們，就其喜樂與快樂而言，自我意志是短命的；但上帝的旨意是永恆的。因此，如果你們執著於自己的意志，你們的滿足將是何等短暫！但如果你們在上帝的旨意中尋求滿足，你們將獲得永恆的滿足。你們自己的意志可能會被任何瑣事所阻礙；任何比你們強大的人都能阻礙它們；是的，那些在你們之下的人也能阻礙它們。最窮的乞丐也能搶劫你、蔑視你、誹謗你，或以二十種方式阻礙你的自我意志；一百種意外都可能阻礙它們。你們的牲畜也能阻礙你們；世上幾乎任何事物都能阻礙你們；上帝更能在任何時候阻礙你們；而且祂必然會阻礙你們：因此，在你們自己的意志中，沒有安息，也沒有幸福。但如果你們能將自己的意志帶到上帝的旨意中，並從中獲得完全的滿足——「這是上帝的旨意」，那麼你們將擁有何等恆久、不可動搖的滿足！那時，全世界都無法攪擾你們，無法奪走你們的滿足，因為他們無法征服上帝的旨意：祂的旨意必將成就；因此你們將永遠擁有滿足。
約伯與他的眼睛立約，不讓眼睛注視誘惑人的事物（伯三十一1），這是一種自我否定的行為，而其他人與約伯一樣，都需要這種操練。我們同樣需要與自己的味覺、聽覺以及每一種感官立約，使它們除非得到上帝與理性的同意，否則絕不妄動，也不讓任何罪惡進入靈魂，這是這項必要職責中最卓越的部分。大衛的姦淫與謀殺，最初就是從眼睛進入的。挪亞若能更警醒地看守自己的食慾，就不至於因醉酒而成為後世的鑑戒。亞干的眼睛出賣了他的心，使他貪戀金子、銀子與華美的衣裳，儘管那是當滅之物（書七20-21）。試問，有哪種罪不是從這些門戶之一進入的呢？
因此，務要確保沒有任何罪惡是沒有防備的：要習慣於否定這些感官的慾望，這樣一來，得勝就會變得容易。我所建議你的，並非要你否定那些對你服事上帝有用、對你聖潔目標有益的必要事物，而是要你否定那些會藉由取悅感官來出賣你的事物。這不是要毀滅身體，而是要馴服它、制伏它，使它服在管轄之下；這是一定要做的。為了推動這一點，請更清晰地思考以下三四件事。
- 正是因為缺乏這種自我否定的操練，世上才充滿了醜聞，人的良心才充滿了創傷，那些自稱信徒的人在上帝面前行事才如此不穩，看起來與常人無異。這裡有人陷入淺酌，若非徹底醉酒；那裡有人陷入放蕩，若非犯下淫亂；許多人活在貪食中，卻從未察覺也未曾悔改；許多人沉溺於貪婪的慾望與行為中；有些人則將自己交給感官的消遣。這一切都是因為他們沒有與自己的感官立約，也從未學會否定自己；他們認為，既然這事讓自己快樂，那就不會令上帝不悅，也不算罪，反而是他們基督徒自由的一部分。甚至，他們中有許多人認為，透過這種自我否定的教義，我們是要剝奪他們享受上帝恩典的權利，進而阻礙他們為此感恩。就這樣，他們將取悅肉體——這個上帝與宗教的死敵——變成了一種宗教。他們幻想自己獲得了自由去取悅肉體、滿足其慾望；他們隨心所欲地衡量恩典，並試圖以肉體的感謝來回報上帝，像異教徒向穀神與酒神獻祭那樣。然而，福音所知的恩典，唯有永恆的恩典，或是通往永恆恩典的媒介；福音不會將那些無助於歸向上帝的事物稱為恩典；基督也沒有為我們買贖任何自由，除非是脫離罪惡與刑罰、並為了服事祂而有的自由。祂在肉身受苦，並非為了讓我們獲得無益的自由去放縱、取悅肉體，去壯大我們的敵人，並透過習慣使其掌握主權——而這種掌握正是世上大多數人滅亡的原因。如果基督徒能多學會否定自己的感官，他們在世上就會行事更無可指責、不絆倒人；如果他們能與誘惑保持距離，即便無法做到，也能關閉這些門戶，使誘惑遠離心靈，那麼，那些現在因著上帝賜予的救濟之物而跌倒的人，該能走得何等安全！感官的對象是這些低下的事物，與信心的對象如此對立，以至於我們越愛前者，就越輕看後者；因此，這兩者總是彼此抗衡。正如信心的對象在我們全心仰望時最為甘甜有力，感官的對象在感官的門戶大開、食慾隨意放縱時，也最能將我們從上帝那裡拉走。
- 你們還可以觀察到，世上幾乎所有最嚴重的罪惡，都是從感官的一點點自由開始的，我們起初將其視為合法或無關緊要的事。最污穢的淫亂通常始於淫蕩的目光、思想與言語，隨後發展為放蕩的行為，最終導致污穢本身。貪食者與醉酒者先是被眼睛誘惑，接著是味覺，然後一點一點地走向放縱。因此，務必盡可能遠離感官的誘餌，並對你的感官下達禁令：如果你注視它，下一步就是觸摸它；如果你觸摸它，下一步就是品嚐它；如果你品嚐它，很可能就會吞下它；如果你吞下它，很可能就會再次嘗試，吞下更多；而這一切必須吐出來，否則你就完了。因此，要防微杜漸，並在心中思想：「如果罪是我靈魂的毒藥，消化它就是我的毀滅；既然我無法消化它，為何要吞下它？既然我不該吞下它，我有什麼理由去品嚐它？既然我不該品嚐它，為何要觸摸它或與它糾纏？既然我不該與它糾纏，為何要注視它或傾聽那些誘惑我的人？」因此，否定你的感官與食慾，是預防那些隨之而來的可怕痛苦之最穩妥、最簡易的方法。
- 此外，如果你不否定你的感官食慾，你就永遠無法認識屬天的喜樂。靈魂無法同時向著兩個相反的方向移動，既向著地又向著天。當你凝視這個世界，用肉體的喜樂餵養你的食慾時，你就沒有心力去追求上面的喜樂。唯有從受造物與感官對象中退出來的靈魂，才能自由地歸向上帝，並準備好接受恩典的感動。我並非要你去做隱士或修士，拋棄人群與世俗事務；不，我向你提議的是一條更高貴的道路：即便身處世界，也要活得彷彿沒有世界，彷彿眼前沒有任何供感官餵養的東西；在世上如此完全地為上帝而活，以至於你在所有受造物中看見上帝，並透過那些使感官主義者遠離上帝的對象與祂交通；在萬物豐盛中生活，卻彷彿對你的肉體而言一無所有，在萬物中看見上帝，為上帝使用萬物，並在有機會取悅自己時否定自己——這才是世上最高貴的生活。但如果你發現自己無法達到這一點，若不撤離那些對象的視線，就無法否定地上的喜樂；那麼就這樣做，不必吝惜，只要這與你對上帝及人類社會的服事相符即可。但你終究會發現，無論地上的喜樂是存在還是缺失，如果你想享受與上帝的交通，並品嚐屬天對話的喜樂，你的心靈就必須從那些誘惑並滿足肉體的東西中退出來。
- 藉由取悅感官，你會增長它們邪惡、無節制的慾望。你越滿足它們，它們就越貪求；你透過順從這些慾望來餵養疾病，卻永遠不要指望透過滿足它來平息它。肉體擁有的越多，就越想要更多。平息感官慾望狂暴的唯一方法，就是否定它們，並習慣性地運用這種否定。最安全的食物與衣著，是那些能以最少的感官滿足與愉悅，卻最能增強並裝備我們去服事上帝的。對於房屋、土地、勞作、朋友以及所有受造物，我也必須這麼說：最好的生活狀態，就是以上帝為中心，以最少的肉體滿足與愉悅，來服事並取悅上帝。肉體的喜樂與屬靈的喜樂是如此對立；前者如此污濁卑劣，後者如此崇高純潔，以至於它們無法共存；肉體的喜樂會腐蝕或削弱屬靈的喜樂。
- 最後請思考，一個人若淪為感官食慾的奴隸，是何等卑賤、非人的事。正如馬被造是為了被騎手駕馭，所有的畜類被造是為了服在人之下，食慾與所有感官被造也是為了被理性所管轄；在理性同意之前，不應滿足任何感官。野獸進食與飲水沒有準則，只有食慾；因此人的理性必須節制他。但人有比食慾或感官更好的嚮導可以遵循：你不應僅僅因為食慾想要，就吃一口或喝一滴；必須諮詢理性，而上帝必須給理性建議。一頭豬喝乳清喝到肚子爆裂，它是無可指責的，因為它不知道危險，也沒有理性來約束它；但一個擁有理性的人，卻仍然為了取悅肉體的食慾而吃喝、睡眠、使用受造物，是完全不可推諉的。難道理性的光要被熄滅，或被置於感官慾望的遮蓋之下嗎？一個與天使同類的天性，難道要淪為與野獸同類之物的奴隸嗎？一個拋棄了身為人的尊嚴，使自己淪為畜類的人，是不配享有聖徒之榮耀的。當一個可憐蟲看見面前有他喜愛的菜餚，從不問它是否健康，只是像馬吃草料一樣，僅僅因為食慾想要就吃下去，這與野獸有何不同？甚至，也許他知道或被告知這是不健康的，但只要它取悅他的味覺，他就不在乎；這與野獸又有何不同？還有，當一個人看見杯子就非要品嚐不可，他愛它，這對他來說就是充分的理由。淪為肉體食慾的奴隸，是何等卑賤、非人的事（更不用說是非基督徒的了）！這些紳士般的貪食者、醉酒者、淫亂者，或任何我們那些必須擁有他們所愛之物的放縱享樂主義者，難道甘願成為野獸的僕人嗎？你會接受一條狗或一頭豬作為你的主人，服事牠們、順從牠們，並做你那畜類主人想要你做的事嗎？那麼，為什麼我們許多尊貴的「畜類」看不出他們做得一樣糟糕呢？你自己的肉體感官食慾，難道比野獸的好到哪裡去嗎？狗的嗅覺與你一樣好；豬的味覺或視覺與你一樣好，也有與你一樣強烈的慾望。服事你自己的肉體與服事別的肉體，服事你自己的畜類部分與服事你身邊的任何野獸，有什麼大差別呢？奇哉！如果上帝的恩寵對你而言毫無價值，如果滅亡對你而言毫無意義，以至於你對自己在世上的尊嚴毫無知覺；以至於你這個不能忍受一句羞辱的話或一記耳光的人，竟然能親手忍受這種獸性的羞辱——將一個理性的、不朽的靈魂，屈從於那本應作為其僕人的畜類肉體！
他們既已學會，他便必須聽他們反覆背誦，通常一天不只一次！當他們在店鋪或田間工作時，口中唸唸有詞的，不是淫穢的歌謠，就是下流骯髒的談吐。沒錯，他們甚至在街上走動時也毫無羞恥地唱著這些歌。你們這些基督的僕人，請留意這一點！你們難道會永遠以你們的主、以祂神聖的事奉為恥嗎？當魔鬼的僕人從孩提時代起就被訓練在街頭公然唱著魔鬼的詩篇，並毫無恐懼或羞恥地公開事奉牠時，你們難道會以在街頭公開承認祂、在屋內被聽見禱告、誦讀或歌頌上帝為恥嗎？難道一個人不能從他們的教育中推測出他們將來要從事什麼行業嗎？那些當學徒學習手藝的人，必然是打算以此為生。看到我們許多孩子在街上的談吐與歌謠，人們會以為他們的父母是把他們送去妓院當學徒，並打算讓他們以淫亂、嫖妓和一切污穢為業！若非為了實踐這門藝術，他們何必學習談論它的藝術呢？我可以肯定，他們是撒但的學徒。這是一個令人悲痛的事實：正如土耳其人擄掠基督徒的孩子，將他們訓練成耶尼切里軍團（janizaries），待他們長大後，便成為最精銳的士兵去對抗基督徒；同樣地，魔鬼和這些孩子的父母，將那些在洗禮中曾奉獻給基督、編入祂麾下的孩子擄去，教導他們藉由咒罵、謾罵、發誓、嘲笑敬虔，以及唱淫穢下流的歌曲來對抗基督。基督告訴我們：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」因此，如果我們藉由他們的舌頭來判斷他們的心，他們在理智上是無法責怪我們的；因為雖然舌頭往往比心好，但卻很少比心更壞。若我們能以基督的這個準則來評判我們許多可憐的鄰舍，我們必然會斷定他們擁有淫蕩、污穢、姦淫的心。當他們的談話和歌謠是污穢的，我們除了認為他們的心是污穢的，還能怎麼想呢？基督已授權我們斷定，腐敗的言語出自腐敗之心的盈餘。年輕人，我懇求你們，若你們不顧惜自己的救恩，至少也要顧惜自己的名聲。難道你們要向世人公開宣稱，你們是撒但訓練有素的士兵，正在學習成為妓女或嫖客，或者你們心中充滿了淫慾與淫亂嗎？你們難道是要告訴全鎮的人嗎？如果這不在你們的心裡，又怎會出現在你們的口中呢？難道你們不會從一個人的語言判斷他是哪國人嗎？如果他說威爾斯語，你會認為他是威爾斯人；如果說愛爾蘭語，你會認為他是愛爾蘭人；如果說英語，你會推測他是英國人。那麼，如果說的是妓女和妓院的語言，我們除了認為你們自己就是那樣的人，或者至少正在學習成為那樣的人，還能怎麼想呢？為了羞恥，不要再玷污養育你們的父母和你們居住的房子了！當人們聽到你們談吐污穢、唱著下流的歌謠時，他們會怎麼想、怎麼說呢？他們難道不會認為你們的父母就是姦夫淫婦或污穢之人，才會教導或容許你們學習這些事嗎？難道不會認為你們不是住在基督徒的家庭，而是住在妓院裡嗎？為了羞恥，不要在世人耳中宣揚這種對你們父母或所居家庭的懷疑，除非你們認為成為妓女是一種榮耀。聽到某些放蕩家庭中常見的下流話，會讓正派人的耳朵發燙；特別是在許多旅店和酒館裡，考慮到那裡的顧客素質與工作性質，實在無法期待有更好的言談。
凡自稱為基督徒的人，都當在自己和家人身上拒絕並厭惡這種感官享樂。再次思想上帝的命令：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相稱；總要說感謝的話。」（弗五3-4）「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫上帝的聖靈擔憂。」（弗四29-30）請留意，這裡將這種污穢的言語稱為「污穢的」溝通，如同溝渠中的腐肉，理應讓所有經過的人掩鼻而過。然而，這卻是我們百姓的消遣。這些可憐的人說：「我們若無惡意，難道不能開開玩笑、尋點開心，而不必如此大驚小怪嗎？」你們難道沒有比這更誠實的歡樂嗎？沒有比這更乾淨的笑話嗎？你們難道要以腐肉為食，並將其當作取悅味蕾的珍饈嗎？你們難道要以那些上帝所譴責、威脅要將你們逐出祂國度，且作為未成聖者記號的事物為樂嗎？上帝命令你們連提都不可提，意即不可不帶厭惡與責備地提起。除了污穢、事奉魔鬼和上帝的忿怒之外，你們就沒有別的可玩、可樂的嗎？「愚妄人以行惡為戲耍。」（箴十23）我可以像所羅門論到另一種罪那樣說：「人欺鄰舍，說：『我豈不是戲耍嗎？』他就像瘋狂的人拋擲火把、利箭與死亡。」（箴廿六18-19）以罪為戲耍是瘋狂的，特別是刻意選擇它作為消遣；尤其這種可憎的罪，它會感染他人，驅逐所有敬虔造就的談話，增加心靈的腐敗，並使人預備好去犯實際的淫亂、自瀆和可憎的污穢：因為思想和言語不過是行為的預備。