理查·巴克斯特(Richard Baxter) 文選

Richard Baxter Works
01 關於自我否定的論述|004_第三章_自私在判斷與意見中的表現

第三章 應用一:對自私盛行之普遍感嘆

現在,我們既已從基督的話語中看見捨己的絕對必要性,並明白若無捨己,便無真正的基督信仰與救恩,讓我們接下來審視我們自己與這個世界,並以此確定的準則來評判我們的光景。

請深入省察你們自己,並審視這個世界,告訴我,你們是否發現有理由哀嘆:第一,真正的基督信仰是如此罕見,即便在自稱基督徒的人群中亦然,因為捨己是如此罕見。第二,在大多數重生者身上,恩典是如此軟弱微小,因為捨己是如此稀少且不完全。

噢!如果「基督徒」這個稱號就能證明我們是基督徒,如果我們賦予基督的宏偉頭銜就能證明我們是祂的真門徒;如果閱讀、聽道、外在的職責以及廉價的宗教虔誠就能奏效,那麼我們中間就有大量的基督徒了!如果基督能將「捨己」這一點從祂的律法與救恩條件中刪除,祂在世上該會有多少門徒啊!又有多少百萬人本可進入天堂,如今卻必須被拒之門外!正是這一點,阻礙了各類異教徒與不信者成為基督徒。猶太人只願信奉那能恢復他們聖殿與外在榮耀、使他們變得偉大並統治世界的基督;因此,他們不願作那位呼召他們輕看這一切,甚至為那不可見之國度的盼望而輕看生命本身的基督的僕人。回教徒寧願信奉那允許他們滿足私慾的穆罕默德,而不願信奉那呼召他們治死罪、捨己,並告訴他們除了受苦、忍耐、盡責與勤勉,直到進入另一個世界之外別無他物的基督。當偶像崇拜的異教徒聽說他們必須付出多少努力與苦難,且這一切僅是為了來世的獎賞時,他們便厭惡基督信仰。彼得·馬菲烏斯(Pet. Maffeius)在其《印度史》中提供了一個發人深省的例子:剛果的第一位受洗國王,他很快接受了信仰條款、敬拜儀式以及宗教外在且廉價的部分;他的許多貴族與追隨者也是如此。但當他被要求認罪,並明白他必須放棄貪食、醉酒、淫亂、壓迫與無度的享樂時,他便不再願意作基督徒了。他的貴族勸說他,放棄所有的歡樂、享樂與肉體的喜好,並過如此嚴格的生活,為來世的盼望所付出的代價太過昂貴;他們認為保留現有的享樂,而去冒險賭上另一個生命,是更划算的。因此,如果這信仰沒有在他兒子兼繼承人阿方索(Alphonsus)身上扎下更深的根,並使他為基督的緣故冒著失去王冠與生命的風險,基督信仰恐怕很快就會再次被逐出那個王國。這正是大多數受洗者,以及那些自認為是基督徒的人內心的真實光景:因為這是國家的宗教,且他們被教導若無此信仰便無救恩,所以他們願意受洗、被稱為基督徒、誦讀禱文、去教會,並宣稱信奉聖父、聖子、聖靈;他們在不需捨己的範圍內,盡可能地與你們一同參與宗教活動。但至於其餘的部分,即基督信仰的生命與真理,他們卻不願理解,也不相信這有如此必要。他們說:「上帝禁止,難道除了這些捨己、背起十字架、撇下所有一切,甚至不從基督那裡接受生命本身的人之外,就沒有人能成為基督徒並得救了嗎?」他們說他們信奉基督,卻又說:「上帝禁止祂的話語是真的」;或者「上帝禁止我們相信在福音中說這話的基督!」看看這些人是哪種基督徒!世上每一個自認為是真基督徒,卻不為基督的緣故與永恆榮耀的盼望而捨己(甚至捨棄生命與一切)的人,都只是自欺者,根本不是真正的基督徒。基督說:「凡要救自己生命的,必喪掉生命」;這意思是,凡在歸向基督並與祂立約時,卻為保全生命而留有餘地的人,若被要求撇下一切跟隨基督,卻唯獨不肯撇下生命,此人便不是基督的真門徒,他不僅救不了自己的生命,反而會喪掉天堂、生命與一切;上帝的公義將奪去他那不敢交託給憐憫旨意的生命;他將為了虛無而喪掉那本該為基督與天堂而捨棄的東西。愛自己的生命勝過愛基督與永生盼望的人,是不可能成為基督門徒的(太十37-38;路十四26-27, 33)。未經成聖者或許也會有某種程度的捨己:他們中有許多人寧願放棄一點享樂或利益,也不願滅亡;許多人寧願受一點苦,也不願冒著承受永恆痛苦的風險。但我懇求你們記住,這是得救所需的最低限度的捨己,即看重基督與榮耀的盼望,勝過看重這整個世界與生命本身;並習慣性地立志,寧可撇下生命與一切,也不願撇下祂。唯有達到此程度,才稱得上是真正的捨己,才能證明你們是基督徒並處於永生之中。這正是基督用來試驗那位自以為是祂門徒的人所用的考驗:「你還缺少一件:變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我」(路十八22)。這並非指每個人都必須在實際上變賣一切,而是指每個人都必須看重天堂勝過一切,因此當基督要求時,便能撇下一切;凡未如此立志的人,無論在其他方面走得多遠,仍是「缺少一件」,而這「一件」正是他若沒有就永遠無法得救的。因為這段經文的含義是,基督要藉此命令來試驗他是否看重任何事物勝過看重祂,以及他是否看重天堂勝過地產;祂希望我們所有人都能藉由內在的同樣證據來審視自己,儘管祂並非以同樣的方式來顯明。許多人能捨棄享樂的奢侈,正如那位財主一樣,能避免嚴重的罪行,並對淫亂、偷竊、醉酒、壓迫與粗鄙的欺詐說:「這一切我從小都遵守了。」教育或許能節制某些自私的慾望,天性或許能促進這種節制;習俗、良好的交友與神聖的教誨或許能做得更多;智慧或許能教導人們為了不招致上帝的憤怒而做或忍受某些事;因此,成千上萬的人或許能捨棄某些無度的私慾、娛樂,或飲食上的過度,卻遠未達到捨棄生命與一切的程度,因而也遠未達到基督徒真正的捨己。不僅如此,一個人可能在許多細節上為了「自我」而捨棄「自我」,從而使「自我」得到比捨棄時更多的滿足。許多文明、高尚的紳士與其他人,會克制醉酒、污言穢語、淫亂、不文明、公然褻瀆等不名譽的罪行,僅僅是因為這些行為不名譽,因而違背了「自我」的利益;只要是「自我」可能捨棄的,屬肉體的心或許都能做到。但「自我」在他們裡面依然活著且佔據主導地位,它依然是統治的終極目標與原則。然而,走出自我歸向上帝,將我們自己交託給祂,除了祂與在祂裡面之外不擁有任何利益,並知道與祂相比,我們不珍視、不愛慕、不關心任何事物,因為我們知道我們是為祂而被造、被救贖、被保守與被成聖的,因此渴望完全且唯獨屬於祂,除了祂的服務、祂的旨意、祂的處置、祂的治理與祂的供應之外,不擁有任何名聲、財產、生命或自我;這才是真正的捨己,是上帝的靈在每一位蒙恩、信靠的靈魂中,以一種主導性(儘管並非完美)的程度所作的工。

但唉,先生們,這在世上是多麼陌生,在那些擁有它的靈魂中又是多麼軟弱低微;審視這個世界或我們自己,會呈現出多麼令人哀嘆的景象!「自我」難道不是全世界未成聖之人所崇拜的大偶像嗎?除了屬肉體的「自我」之外,還有誰在統治著悖逆之子?世上所有的騷動與爭鬥、混亂與衝突,除了為了「自我」之外,又是為了什麼?這統治著王國,這也是挑起戰爭的原因;除了聖潔的工之外,還有什麼不是「自我」所作的?看看地上的寶座與王國,推測一下有多少人是「自我」所提拔並安置在那裡的,又有多少人是等到上帝使他們登基,並在祂的認可下賜予他們冠冕與權杖的。在世上所有富足的貴族與大人物中,有多少人不是在獲取、保持或使用他們的財富、尊嚴與榮譽時,被「自我」所驅使並受其統治的!看看國家與世界的巨額收入,考慮一下是上帝還是「自我」佔有了更多。一個人一年有數千英鎊,另一個人有數百英鎊,其中有多少是奉獻給上帝的,又有多少是給了屬肉體的「自我」的?而那些只有一點點的窮人,如果我們要求他們從上帝那裡拿出一點東西,他們會認為我們對他們不公,因為他們自己都不夠用;然而事實上,上帝必須擁有全部,而「自我」除了從上帝那裡回報而得,且是為了上帝而非為了「自我」(除非是作為祂的附屬)之外,不應擁有任何東西。唉,一個地區的居民一年所擁有的數十萬英鎊中,本該擁有全部的上帝所得甚少,而本該一無所有的「自我」卻佔據了多少!噢,當這些帳目必須全部結算時,那將是多麼可怕的清算!從這一切的用途來判斷,難道不是「自我」統治著一切嗎?如果人們施捨給上帝祂的十分之一(這本來就不是他們自己的);或者如果他們偶爾丟給祂一些微不足道的施捨,而當祂在祂的肢體中不得不先乞求時,他們就認為自己做得不錯了,儘管「自我」吞噬了其餘的一切。你們認為,我們的法庭充滿了如此多的訴訟,律師有如此多的工作,更多是為了上帝還是為了「自我」?你們認為,商人為了商品而奔波於海陸,更多是為了上帝還是為了「自我」?士兵為誰而戰,是為了上帝還是為了「自我」?商人為誰交易,農夫為誰勞作,旅行者為誰奔波,更多是為了上帝還是為了「自我」?考慮一下,最終且在道德上統治世界的,難道不是「自我」嗎?大多數人活著或追求的,除了這個還有什麼?世上普遍的虔誠、宗教與慈善,難道不是僅僅將屬肉體之「自我」的殘羹剩飯送給上帝嗎?如果肉體飽足或擁有了足夠的,那麼上帝才能得到從它桌上掉下來的碎屑,或者充其量是它能捨棄的部分:但直到肉體忙完並感到滿足之前,上帝甚至必須為了這些碎屑與殘渣而等待;如果他們只能說:「我自己需要它,或者我自己有用處」,他們就認為這足以回答所有的要求。人們可以從世界運作的無序、混亂、衝突、多變、矛盾、反覆無常、分歧與激烈的爭鬥中看出,這一切的終極目標與原則並非上帝,而是「自我」。不僅如此,大多數人對上帝如此死寂,卻唯獨對自己活著,以至於當我們告訴他們,並清楚地告訴他們什麼是為上帝而活,什麼是在他們所有的事務中事奉祂,以及吃喝與做一切事都是為了祂的榮耀時,他們根本不知道我們是什麼意思;他們在心中像法老一樣問:「耶和華是誰,使我聽他的話呢?」當他們讀到這些關於捨己以及將一切歸於上帝的段落時,他們不願理解;因為他們與上帝毫不相識,儘管在名義上他們信奉上帝,但實際上他們除了「自我」之外,不認識任何別的神。

不僅如此,如果「自我」能被排除在教會之外,排除在那些必須教導世人捨己的福音牧者之外,那該多好;如果它不為太多人選擇住所、發出呼召、限制他們的勞作,並指導他們的方式與程度,那該多好;如果有些牧者在物質上宣講反對「自我」並教導人們捨己時,自己卻不為「自我」而學習、不為「自我」而講道與辯論、不為「自我」而活,那該多好。至於我們的會眾,唉,它統治著他們的家庭,管理著他們的生意,推動著他們的貿易;它跟隨他們來到教會,在他們裡面與真理爭戰,扭曲他們的判斷,使他們除了與自私利益相符的事物之外,什麼都品嚐不出,什麼都接受不了。總而言之,它使人變得不敬虔,使他們保持不敬虔,而這本身就是他們的不敬虔。噢!如果不是因為屬肉體的「自我」,我們處理各類罪人該是多麼容易!但這正是那勝過我們的東西。

信仰問答