第八章 加強我們信仰的其餘指引
在加強信仰的其餘指引上，我將更為簡潔；內容如下：
指引二：「將基督教與世上所有其他宗教進行比較。既然神必然以某種方式啟示了引導人履行義務以達致終局的道路，且絕無其他道路，你將會看出這必然就是基督教。」
- 異教偶像崇拜的道路不可能是它。其宗教的原則與後果足以讓你對此感到滿足。唯一的真神絕不會命令偶像崇拜，也不會偏袒構成其宗教並作為其真實果實的無知、錯誤與邪惡。
- 猶太教的道路不可能是它：因為它只是將我們引向基督教，為基督作見證，其本身顯然是不充分的；其眾多的儀式不過是耶穌基督所帶來的真理的圖畫與字母，而這真理擁有對我們而言比猶太律法更具說服力的證據。
- 回教的謬誤是如此粗糙，以至於反駁它似乎是多此一舉，除非是對那些生長在黑暗中、從未聽聞其他事物、從未見過照耀基督世界的太陽，且同時處於刀劍威脅下的人——而刀劍正是那個野蠻教派最強的理由。
- 認為不信者的無神論是正途（他們只堅持神的一體性、順服的義務、靈魂不朽、報應的生活與悔改的必要性），不過是背離真光。因為：1. 這是對基督教信仰真理之豐富證據的否認，而這些證據是任何健全的理性都無法駁倒的。2. 它顯然對於人類的需求而言過於狹隘，使我們的苦難缺乏足夠的補救。3. 其包含與排除的內容是矛盾的：它主張順服與悔改的必要性，卻排除了獲得順服與悔改所必需的媒介（啟示的光、愛與能力）。它排除了基督與祂的聖靈，卻要求唯有基督與祂的聖靈才能實現的事物。4. 它提出了一種作為唯一宗教的道路，但從起初就幾乎沒有人走過（就其排除的內容而言）。彷彿那才是神通往天堂的唯一道路，而事實上幾乎沒有任何可見的人類社會能被證明直到今日仍在實踐它。
在所有這些宗教中，哪一個擁有最智慧、聖潔、屬天、治死罪、公義與清醒的人來宣認它？哪一個擁有最多這樣的人數？如果你想透過果效來評判藥物，並視那位在靈魂上治癒效果最好的人為良醫，你很快就會得出結論：基督是「道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去」；《約翰福音》十四章6節。
指引三：「思考除了神之外，絕不可能有任何人是基督教的作者。」
- 沒有任何好人會犯下如此可怕的罪行，去偽造一卷充滿欺騙的書，並冠上神的名；如此褻瀆且虛偽地欺騙世界，並將他們拖入充滿苦難的生活中來推廣它。更何況，推廣這種欺騙（如果可能的話）所需的眾多好人，絕不可能共同作此惡事。沒有人能相信這是一場騙局，卻不相信我們對穆罕默德所持的觀點，即其作者是世上最壞的人之一。
- 沒有任何壞人能構思出如此卓越的設計，制定出如此聖潔、捨己、仁慈、公義、屬靈、屬天且內在和諧的教義與律法；也不可能為了如此神聖與卓越的目的，進行如此崇高與神聖的事業。沒有任何壞人能如此普遍地譴責一切邪惡，並為其開出如此強大的藥方，且在世界上如此顯著的部分有效地治癒並征服它。
- 如果任何好人都不屑於犯下上述那種偽造罪，我們更無法懷疑任何善良的天使會犯下此罪。
- 如果沒有壞人能行如此多的善事，我們更無法想像任何魔鬼或邪靈會是它的作者。魔鬼，作為邪惡的極致，絕不可能如此違背其本性，推翻自己的國度，對自己說如此多的壞話，做如此多反對自己的事，並為世界的成聖與拯救做如此多的貢獻：那個竭力引誘人犯罪與受苦的魔鬼，絕不會做這麼多事來摧毀他們的罪。我們清楚地感覺到，在我們內心，引誘我們犯罪的靈或勢力，正在抵擋引誘我們相信並順服福音的聖靈；這兩者在我們內心維持著一場戰爭。
- 如果你說，基督教中的善是由神引起的，而其中的惡是由罪之父引起的；我回答：這要麼是真的，要麼是假的：如果是真的，它是如此之善，以至於魔鬼絕不可能對其有任何貢獻：更何況，它也不會被公正地懷疑有任何邪惡。但如果是假的，它就是如此之壞，以至於神不可能成為它的作者，除非是作為祂賦予任何它可能吸收並濫用的普通自然真理的作者；或者作為祂對整個受造界的一般護理。但基督教中有些東西，是它比其他宗教所擁有的更多，這必然使它比任何其他宗教更純潔、更強大且更成功。因此，它必然不僅僅是普通的自然真理：而是這些自然真理與其超自然啟示的結合，以及賦予能力、光與愛之靈的加添，以確保其成功。如果它是假的，神絕不可能成為這種結合或加添的作者。
- 如果有人說，是那些身上既有善又有惡的人策劃了它（例如那些狂熱分子或熱衷者，他們有虔誠的觀念與言詞，卻帶著驕傲與自大的心）；我回答：基督教中所發現的善是如此之大，以至於一個壞人，更不用說一個極壞的人，絕不可能成為它的作者。如果它是假的，其陰謀的邪惡程度將會如此之大，以至於除了極壞的人之外，絕不可能有人會犯下此罪：更不用說會有一群人同時如此極度善良，以至於用他們最大的勞苦與苦難來推廣它，同時又如此極度邪惡，以至於聯合起來策劃欺騙世界，在如此重要的事情上。這種極端的善與惡，不可能存在於任何一個人身上，更不用說在如此多必須共同完成此事的人身上。如果像哈克特（Hacket）、內勒（Nailer）、大衛·喬治（David George）或萊頓的約翰（John of Leyden）那樣狂熱、腦袋不清的人，試圖藉著預言與虔誠的藉口來抬高自己，他們的瘋狂總會在他們不虔誠的教義與實踐的混合中顯露出來：如果有人想要且能夠如此邪惡，神絕不會也不曾藉著一個充滿公開神蹟的時代來協助他們，也不會將祂的全能借給他們去欺騙世界；而是任由他們在驕傲的企圖中蒙羞，並使他們的愚蠢為眾人所知。
指引四：「研讀所有基督教真理的證據，直到它們的意義、分量與秩序被你徹底消化、理解並記住；並使它們像你最徹底學會的功課一樣清晰且熟悉。」
不是讀一兩次、聽一兩次或思考一兩次這種偉大而困難的事情，就能將其變為你自己的，以堅固你的信仰。凡想要理解海員、士兵、音樂家、醫生等人的技藝，並能實踐它的人；必須刻苦研讀，清晰且全面地理解它，並將其整個架構印刻在心中；而不僅僅是這裡那裡的一點碎片。信仰是一種實踐的知識：我們必須讓心靈與生活受其指引與支配：我們必須靠它生活，無論是在終極目標的意圖上，還是在所有媒介的選擇與使用上。當福音與我們宗教的理由對人們來說是陌生的，就像只學了一半的功課，誰能期待他們在攻擊信仰的所有試探面前能站穩腳跟，並能駁倒試探者呢？我們將宗教的證據放在一起，你讀了兩三遍，然後認為如果在那之後你還有懷疑，錯在於缺乏證據，而非你缺乏理解：但信仰的生活必須付出比這更多的勞苦；研讀它直到你清晰地理解它，記住證據的整個方法，並將其全部掌握在指尖，然後你才能擁有足以賴以生存的堅定信仰。
指引五：「當你知道哪些是對不信最嚴重的試探時，將所有針對這些特定試探所必需的特殊論據與預備裝進你的心中。不要因輕率地接待它們而加強你自己的試探。」
針對不信的試探，我特別建議你做三件事：1. 當你無力應對時，不要進入如此重大事務的辯論。特別是：1. 當你的心被世俗事務佔據，或被其他思想帶走時，不要讓撒旦在那時突襲你，說：「現在來質疑你的宗教吧。」你無法在如此突然的情況下，以未準備好的心解決哲學問題，也無法計算任何長篇帳目。當信仰的證據不在心中時，等到你有閒暇，能以這種重大事務所需的專注與幫助來處理它。2. 當疾病或憂鬱削弱你的理解力時，你就不適合做這樣的工作。在這種情況下，你絕不會為了生命而與一個狡猾的詭辯家爭論任何困難的問題：而在這種情況下，當你的救恩可能懸於一線時，你又要與魔鬼爭論嗎？
- 當你的信仰一旦建立，就不要容許魔鬼命令你再次爭論它。不要在他隨意慫恿你時去做；而要在神使之成為你的責任，且在祂的旨意下才去做：否則，你與撒旦的爭論本身，就是對他的一種妥協與遷就。他總有一天會利用你的優勢，在你沒有武裝時攻擊你。
- 請留意無神論者與不信者最反對基督教的是什麼；但更要留意撒但最常利用什麼來動搖你們的信心。你們的研究應當主要集中於此，以便擁有專門的盔甲來防禦特定的攻擊。透過與更睿智、更有經驗的人交流，獲取足以裝備你們的亮光，使你們對任何針對信仰的質疑，都能隨時準備好給予回應。這正是彼得前書三章15節的真義：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」
指引六：請仔細觀察神在世上的作為，這些作為正是祂話語的明確應驗。
神並未透過祂的審判，在現今就做出那種足以取代末日大揭示、使祂的審判與最終判決變得多餘的顯著區別。然而，祂的護理確實認可並見證了祂的話語；祂並未讓世界失去祂主權統治的當下且可感知的見證，以致於無法說服並約束世人。
- 請留意罪惡世界的狀態是如何符合神對它的描述，留意敬虔在各處是如何遭到惡意的反對，以及神又是如何顯著地將羞辱加在罪人身上；以致於即便在他們繁榮與狂暴之時，在所有睿智與清醒的人眼中，他們仍是可憐且受鄙視的，且在下一代，他們的名聲便會腐朽（詩篇十五3、4；箴言十7）。值得觀察的是，罪在一般與抽象的意義上，仍被所有人視為可憎之物，即便那些寧願滅亡也不願離棄罪的人亦是如此；而美德、敬虔、慈愛與公義，即便在那些厭惡並逼迫它的人口中，依然受到讚揚。
- 值得注意的是，世上大多數重大的變革是如何發生的——竟是透過如此微小、卑微且令人意想不到的手段！特別是在福音的利益最受關注之處！路德時代的宗教改革，以及許多更接近我們這個時代的例子，若能被特別且睿智地剖析，將向我們展示神的工作與祂的話語之間有著多麼緊密的結合。
- 若能睿智地思考，許多在不同時期發生的奇事或非凡事件，都會發現對此有益。近年來我們中間發生了許多真實確鑿且具有相當啟發性的事件；但狡猾的仇敵（他最常利用基督及其事業中最熱情卻缺乏判斷力的跟隨者來損害基督）卻說服了一些此類傾向的過度激進的牧者，將這些事件編纂成冊，混雜了如此多的虛假與誤解的情節，以至於它們反而成了魔鬼與不敬虔之人的助力，使得「奇事」一詞本身都變成了嘲笑的對象。
- 神的僕人在極大危險中，透過最不可能的手段獲得奇妙的拯救，這對信心是極大的鼓勵；有許多基督徒都有過這樣的經歷。我們蒙保守的方式往往使我們不得不說：「這是神的手。」
- 禱告得到顯著的應允與成就（許多基督徒對此有令人信服的經歷），也是對我們信心極大的堅固（我之前已談過這一點）。
- 前面提到的三種可感知的證據，若與聖經對照，可以極大地說服我們相信其真實性。我的意思是：1. 顯靈；2. 巫術；3. 撒但的附身或疾病，這些都清楚地宣告了撒但在其中的運作；對於這一切，我都能給出多重且經證實的例子。這些以及神護理的其他許多例子，是幫助我們相信祂話語的偉大媒介（儘管我們不可像狂熱分子那樣，先將自己的解釋強加在神的工作上，再以此去詮釋神的話語；而應將祂的工作視為祂話語的應驗，並透過祂的誡命、應許與警告來詮釋祂的護理）。
指引七：請仔細觀察神在靈魂中內在的治理工作，你會發現它與福音非常吻合。
在我們內心確實存在著一個神的國度，這是有力的證據。正如祂本身是靈，祂在世上進行道德治理的工作時，也顯然是與人的靈魂進行溝通。
- 在那裡，你會發現一條責任律，或對你所欠神之順服的內在確信。
- 在那裡，你會發現一位內在的推動者，正與你爭戰，吸引你去履行這項責任。
- 在那裡，你會發現仇敵內在的暗示，正竭力將你從這責任中拉開，使敬虔的生活在你眼中顯得沉重；並引誘你犯下基督所禁止的一切罪惡。
- 在那裡，你會發現一種內在的確信，即神是你的審判者，祂將因你蓄意違反基督的律法而向你追討。
- 在那裡，你會發現一種內在的判決，根據你所行的善惡而臨到你。
- 在那裡，你可能會發現神所施加的最嚴厲的審判，這是除了地獄之外任何人都難以承受的。你會發現，神如何因罪而首先以憂慮與恐懼，以及對祂不悅的某種感受，來管教那些尚未完全被離棄的靈魂。而當這種管教長期被藐視，人們繼續犯罪時，祂便會收回祂恩慈的感動，任憑罪人變得遲鈍與麻木，以致於他們犯罪時毫無悔意，對任何屬靈的善事都毫無心志或生命力。如果罪人仍不思考自己的處境而悔改，他通常會被離棄到一個地步，被交給他那最獸性的私慾所支配；以羞恥為榮，並憎恨與逼迫那些想要挽回他的基督僕人；直到他填滿了罪惡的量，憤怒臨到他身上直到極處（以弗所書四18-19；帖撒羅尼迦前書二15-16）；變得可憎、悖逆，在各樣善事上被廢棄（提多書一15-16）。這還不包括神自己的僕人在犯下某些罪或疏忽恩典後，在自身所感受到的較輕微的聖靈撤離。
- 在那裡，你也可以發現愛與忠心職責的獎賞；透過多次品嚐神的接納、聖靈的多次安慰，以及神對靈魂的認可，並賜下聖靈更豐盛的幫助、良心的平安、在禱告中的款待，以及靈魂親近神時的一切體驗，還有對永生更甘甜的預嘗。總而言之，如果我們能像留意瘟疫與火災一樣，留意神在這個時代對不敬虔者靈魂所施行的可怕審判；如果神的僕人能像精確記錄外在事件那樣，精確地觀察他們內在的獎賞與懲罰，並將其與特定的罪惡與職責聯繫起來；你就會看見基督確實是王，在人的良心或靈魂中，確實維持著一種符合祂福音的治理（儘管不如末日審判時的獎賞與懲罰那樣顯而易見）。
指引八：不要過度沉溺於感官對象，不要讓它們太過靠近你的心。
在此我勸告你們務必避免三件事：1. 讓你們的心與這世上的一切保持適當的距離，使它們在你們眼中不會變得過於甜美，也不會顯得過於重要。2. 不要過度滿足感官本身；不要生活在取悅味覺或私慾之中。3. 不要讓你們的想像力貪婪地追逐感官事物，也不要讓它們成為你們思想中過於頻繁的對象。
或許你會問，這與我們的信心有什麼關係？因為信心的生活是操練在那些看不見的事物上；如果你生活在看得見的事物中，將你的靈魂囚禁在私慾的枷鎖裡，並用其他性質的事物填滿你的幻想，你怎能熟悉信心的生活呢？一隻腳上綁著石頭的鳥能飛嗎？你的心能同時充滿私慾與神嗎？習慣了這些無節制的感官享受的心，還能適合品味屬靈的事物嗎？一個熱愛塵世與肉體享樂的人，能同時成為一個相信並熱愛天堂的人嗎？
指引九：要習慣多思考並談論天堂，以及信心所見的隱形事物。
談論天堂對於表達你們的思想，以及激發並保存這些思想是必要的。經常思想天堂會使心靈對那裡感到熟悉；而熟悉感將有助於並鼓勵信心：因為這會使我們熟悉那些信心的理由與誘因，而這些是少數陌生且遙遠的思想永遠無法觸及的。正如一個經常與博學、睿智或敬虔之人交往的人，會比一個對他陌生、僅僅偶爾從遠處看見他的人，更容易相信他是博學、睿智或敬虔的。同樣地，一個經常思想神與天堂，直到心靈與之建立了謙卑的熟悉感的人，必然會相信他之前所懷疑的一切卓越真理。因為懷疑是無知的結果：在此地知道得最多的人，信心也最好。虛假與邪惡無法承受光照：但你越是思考並認識它們，它們就越是被揭露與羞愧；然而真理與良善熱愛光明；你對它們越熟悉，你的信心與愛心就越會增長。
指引十：不要生活在蓄意犯罪的罪疚中；因為那會以多種方式阻礙你的信心。
- 它會在你們心中滋生恐懼與驚駭，使你們希望福音所描述的審判日、不敬虔者的地獄、那樣的神、那樣的基督以及那樣的來世並非真實：當你認為成為一個不信者對自己有利時，你會渴望傾聽魔鬼與不信者所說的一切；你越是希望福音不是真的，你就越容易讓自己相信福音不是真的。2. 你們會喪失那本該幫助你們相信的恩典；這既是因為你們的蓄意犯罪，也是因為你們不願相信：因為誰能期待基督會將恩典賜給那些蓄意藐視並濫用祂恩典的人？或者期待祂會使那些寧願不信的人相信呢？確實，祂或許可能兩者都做，但這並非正途，也不是我們所能期待的事。3. 這種罪疚、恐懼與不願相信的心態，會共同壓制你們對天堂的思想；因此，很少思想天堂會增加你們的不信：當你們思考或聽聞福音時，它們會使你們無法看見其中的真理證據：因為一個不想知道的人，是無法學習的。因此，如果你們想要獲得更多知識，且不願被交給不信的盲目，就請按照你們已有的知識去順服。
指引十一：不要只信賴你們的理解力，不要認為研究是信心所需的全部：要記住信心是神的恩賜，因此既要研究，也要禱告。
「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」（箴言三5）。這是在這一點上與任何其他方面一樣必要的誡命。在所有事上，神都厭惡驕傲的人，遠遠地看著他們，彷彿帶著不認可與輕蔑；但在任何情況下，都沒有比一個盲目、不敬虔的罪人過度高估自己的理解力，以至於認為如果信仰的奧秘中有真理的證據，他就能在沒有任何屬天光照來醫治他那黑暗、病態的心靈之前或之外，立即辨識出來，更令神厭惡。記住，正如太陽只能藉由它自身的光被看見；我們的創造主與救贖主也是如此。信心正如悔改一樣，是神的恩賜（以弗所書二8；提摩太後書二25-26）。因此，請透過懇切的禱告向神祈求。正如那人所說：「我信！但我信不足，求主幫助」（馬可福音九24）。又如門徒所求：「求主加增我們的信心」（路加福音十七5）。一個在熱切禱告中等候神，卻又不忽略研究與尋求真理的謙卑靈魂，比那些只信賴並尋求書本與自己扭曲心智的不敬虔學生，更有可能成為堅定的信徒。因為正如神要求人尋求祂的恩典；那些親近祂的人，就是親近光明；因此，作為光明之子，他們很可能從黑暗的權勢中被拯救出來；因為在祂的光中，我們必得見那必須使我們認識祂的光。
指引十二：最後，無論神賜予你們什麼程度的亮光，都要努力將其轉化為愛；並將認識神以致於愛祂，以及在你所知的範圍內愛神，視為你們嚴肅的關懷與事業。
因為那些尋求在疑惑中獲得滿足，卻沒有比取悅自己的心智以求知、並使其免於不確定性的不安更好的目的的人，在所有研究中目標如此低下，以至於他不能期待神與祂的恩典會降臨來服務這種低劣的動機。那種不是為了增加與操練我們的愛，而是在基督的面容中瞻仰神之愛時所運用的信心，並非真正的基督徒信心，而是一種死寂的觀點。而一個信心即便軟弱，卻將其用於認識神的可愛並愛祂的人，則是採取了最確定的方式來堅固自己的信心。因為愛是靈魂對神最緊密的依附，因此會將它置於最清晰的光中，並透過經驗與屬靈品味的甘甜確信方式來教導它。單單相信就像透過看見來認識我們的食物：而愛則是透過吃下並消化它來認識我們的食物。而品嚐過它甘甜的人，比僅僅看見它的人，對它甘甜的確信更強烈；並且會更執著地持守他的領悟：要透過辯論使一個僅僅看見的人放棄他的信念，比使一個同時品嚐並消化的人放棄要容易得多。父母與孩子不會像陌生人或敵人那樣輕易相信關於對方的虛假報導；因為愛是這種惡意揣測的強大抵禦者。雖然當愛受到錯誤引導時，這會是一種欺騙與盲目的偏袒；但當健全的理解力引導它，且愛選擇了最真實的對象時，這便是靈魂自然完美的運動。
愛使我們處於神之愛最完全的影響之下：因此在領受那將增加我們信心的恩典時，愛是古教父們習慣稱之為「功德的原則」或「靈魂的第一個可獎賞行為」的行動；我們稱之為「可獎賞行為的原則」。神首先開始並愛我們，部分是出於一種喜悅的愛，僅僅因為我們是祂的受造物，也因為在「已知的存在」（in esse cognito）中，祂預見了祂的恩典將使我們變得多麼可愛；部分是出於一種仁慈的愛，意圖賜給我們那將使我們真正成為祂進一步愛之對象的恩典；而領受了這恩典後，它便促使我們愛神：當我們愛神時，我們就真正成為祂喜悅之愛的對象；當我們察覺到這一點時，它又進一步增加了我們的愛：因此，神與人相互的愛，是真正的永動機，它有著永恆的起因，因此必然有著永恆的持續。所以，那曾經點燃愛——對基督裡之神的真誠愛——的信心，已經在心中扎根，比頭腦更深，並且會隨著愛的增加而持守並增長。
這就是許多軟弱、未受過教育的基督徒之所以堅定與幸福的真正原因，他們沒有受過教育的人那樣清晰的概念與推理；然而因為他們的信心轉化為愛，而他們的愛有助於堅固他們的信心：正如他們愛得更真誠；他們比許多能為自己的信仰說出更多道理的人，相信得更堅定、更持久。關於堅固你們的信心，就談到這裡。
救贖主，也是我們信心的最終對象：除非你能從信心之中或與信心一同察覺到此處所提到的愛，否則你無法進一步感知或證明你信心本身的真誠。因為信心不僅是理智的行動，也是意志的行動：凡是對此（或任何被提供的美善）的意願或同意，若不包含愛的真實本質，便算不得數。再者，目的之意向在性質的順序上，先於我們對手段的選擇或使用；因此，將上帝視為我們的目的，其意向絕不能落後於那以基督為通往上帝之選定手段或道路的信心行動。
因此，要將這作為你信心最偉大且首要的用途：領受上帝在基督裡所彰顯的一切愛，並藉此在你心中點燃對上帝的愛；使那對上帝更普遍之愛與恩典的特別真信心，先在你心中點燃一種特別的愛，隨後這種愛的感知便能向你保證你在基督裡有份；而對那特別份額的確據，又能將你的愛提升到更高的程度：如此，便是在愛的作為中憑信心而活。
指引七：為了讓你明白你必須憑什麼樣的信心而活，請將其描述中的所有部分（至少是本質性的部分）都納入考量；不要只擷取其中的片段就當作基督徒的信心；也不要認為如果信心有不同的對象，就必然是不同種類的信心；更不要聽信那種沉悶的哲學詭辯，試圖說服你信心僅是靈魂某種單一的物理行動。
- 如果你不知道信心是什麼，這必然會成為你在尋求、試驗及運用信心時的巨大阻礙。因為雖然一個人可以在不了解自身官能為何物的情況下，運用其憑藉自然傾向與必然性運作的自然官能；但在理性慾望的選擇必須被運用時，情況便非如此；因為它必須受到理性官能的引導。雖然未受過教育的人也能擁有並運用悔改、信心及其他恩典，即便他們無法定義這些恩典，但他們確實（儘管不完美地）認識了事物本身，即使他們不懂得精確定義的術語：而對信心真實本質認識的任何缺失，都會成為我們運用信心時的阻礙。
- 我們所談論的是一個道德主體；術語必須根據主體的性質來理解：因此，信心應被視為一種道德行動，它包含了許多物理行動：例如相信某人，或將某人視為我的醫生、我的主人、我的導師或我的君王。即便是我們的哲學家自己，也不知道是什麼使靈魂的物理行動個體化（事實上，他們對於靈魂的行動是否應被稱為「物理」行動也未達成共識）。更甚者，他們無法說明是什麼使感官的行動個體化；例如，當我的眼睛同時看到書本上的許多字詞與字母時，每一個字或字母是否因為作為眾多對象而構成了同樣多的個別行動？若是如此，那麼每個字母的各個部分是否也構成了個別的行動？我們該在哪裡停止呢？難道在我們的信心裡也必須考慮這些瑣事嗎？認同真理並非一種信心（除非它與其餘部分分離），而同意美善則是另一種行動：相信應許並非一種信心，相信罪得赦免是另一種，相信救恩是另一種，相信上帝是另一種，相信耶穌基督又是另一種；將基督視為我們的贖價是一種信心，視為代求者是另一種，視為教師是另一種，視為君王是另一種，相信聖靈又是另一種，等等。我不否認其中某一部分可能與其餘部分分離，且在分離後可被稱為信心；但那不是基督徒的信心，而僅是它的一個物質碎片，就像人或樹的肢體，一旦從整體切斷，它就死了，且在分離後便不再是整體的一部分，除了在邏輯定義上（作為描述的一部分）之外。
那擁有救恩應許且你必須憑之而活的信心，具備以下特質：1. 以上帝為主要的啟示者，並以祂的真實性為其形式對象。2. 以基督、天使、先知與使徒為次要啟示者。3. 以聖靈藉由前述的神聖見證作為印記與確證者。4. 以同一位聖靈作為其內在的激發者。5. 以所有已知的神聖啟示真理，以及祂藉由聖約所賜下的一切已知美善，作為其物質性的普遍對象。6. 以恩典之約與聖經（以及過去基督與其使徒的聲音），或任何此類上帝心意的標記，作為對象在「認知存在」（in esse cognito）中的工具性有效因；同時也是該行動的工具性有效因。7. 以真實的神性，即上帝本身（祂在此處被初步認識與愛慕，並在天堂中被完美認識與愛慕），作為最終且最必要的物質對象。8. 以主耶穌基督（作為神人、我們的救贖主或救主、我們的贖價、代求者、教師與統治者，在其所有本質上）作為最必要、中介的物質對象。9. 以赦免、稱義、成聖或愛的聖靈，以及聖約中一切必要的恩賜，作為物質性、非最終的對象。這一切對於基督徒的信心都是本質性的，甚至是對於那擁有赦免與救恩應許的信心而言；如果你不想受騙，在定義它時，絕不能遺漏其中任何一點。如果它排除了任何一個本質部分，那便是異端而非基督徒的信心；如果它未包含這些部分，那便是無信；事實上，這些對象之間存在著如此緊密的連結，以至於在真理中，若沒有整體，便沒有任何部分。如果拒絕了所提供美善中任何必要的部分，那便是褻瀆。如果它不是這一切的真實組合，那便不是真實的信心。
指引八：沒有比真正理解你的洗禮聖約所包含的內容，更能讓你了解什麼是真實信心的途徑了。
在聖經的用語中，成為門徒、信徒與基督徒是一回事（徒十一26；徒五14；提前四12；太十42；太廿七57；路十四26、27、33；徒廿一16；約九28）。成為信徒與擁有信仰或信心是一回事；因此，成為基督徒與擁有信心是一回事。基督徒身份（Christianity）既指我們最初進入基督徒狀態，也指我們在其中的進步。（正如婚姻既指婚禮，也指持續的夫妻狀態。）在後者的意義上，基督徒身份意味著比信心更多的事物；因為對於一個基督徒而言，需要的遠不止信心。但在前者意義上，當基督徒身份僅指我們藉由與上帝立約而成為基督徒時，那麼在聖經意義上，擁有信心、成為信徒與內在成為基督徒是一回事；而外在的立約僅是信心或基督徒身份的宣告：這並非說「信心」一詞從未在更狹窄的意義上被使用，也不是說基督徒身份作為我們內心的立約或同意，不包含信心之外的事物（當信心在最狹窄的意義上被使用時）；然而，當信心（如聖經中通常所指）被視為稱義與救恩的條件，並與異教、無信、猶太教或律法之工相對立時，它通常是在這種更廣泛的意義上被使用的。
對於理解其中含義的人來說，信心可以透過常見的簡短描述來充分定義；例如：信心是對基督的相信與接納，並倚靠祂作為我們的救主或為了救恩；或者，相信赦免與天上的榮耀，這些是藉由基督所成就的救贖而獲得，並由上帝在恩典之約中所賜予的：其理由在於，其餘一切皆被隱含其中，因此我們應當將其理解為如同已用言語表達出來一般。但其真實且完整的定義如下：
在洗禮時所要求、當時所宣告，且擁有稱義與榮耀應許的基督徒信心，是對福音的真實相信，以及對恩典之約的接納與同意：具體而言，即相信上帝是我們的創造主、所有者、統治者與至善；相信耶穌基督是神人、我們的救主、我們的贖價、教師與君王；並相信聖靈是基督教會的成聖者；這是一種理解性的、嚴肅的同意，即這位聖父、聖子、聖靈成為我的上帝與在基督裡和好的天父、我的救主與我的成聖者；以在天堂中對上帝的完美認識與彼此的喜悅中，使我稱義、成聖並使我得榮耀；這種由基督的道與聖靈在我心中所作的相信與同意，是建立在上帝作為主要啟示者的真實性上，建立在祂作為施予者的愛與憐憫上，建立在作為上帝使者的基督與其使徒身上，建立在福音上，特別是建立在作為工具性啟示與賜予的恩典之約上；並建立在聖靈作為其真理之神聖無誤見證的許多顯著作為上。
學習這個定義，徹底理解它，這可能比以雜亂無章的方式閱讀上千卷書，更能證明是一種更紮實、更有用的知識（將信心或基督徒身份的真實本質如此有條理地銘刻在你的心中）。
如果有人對這個定義提出異議，認為其基礎沒有先被列出，我只想告訴他，沒有邏輯學家會僅憑詞語位置的先後順序來判斷其邏輯順序。如果有人認為這裡的內容超過了每個真基督徒所能理解與記憶的範圍，我回答說，這裡沒有任何內容是真基督徒所沒有真實認識的；儘管或許並非每個人都有如此有條理、明確且清晰的知識來定義信心，或像其他人那樣對此有如此清晰的思考，或能夠用言語向他人表達他內心真實的概念。人的心中首先是對對象或事物的概念（透過引入它的詞語或媒介），其次是那「心靈之言」（verbum mentis），即在可表達的概念模具中對事物更清晰的構想；最後是「口中之言」（verbum oris）將其表達出來。許多人早在擁有「心靈之言」或其邏輯概念之前，就已經有了對事物的構想；而許多擁有「心靈之言」的人，卻因舌頭遲鈍而無法口頭表達；在這兩者中，清晰與明確的程度各不相同。
指引九：不要將純粹的福音教義轉變為爭辯與思維不周的哲學愚行；也不要為自己虛構任何新的概念、信心的職分，或任何聖經中未提及的必要術語。
我並不是說不要使用聖經中沒有的術語；因為聖經並非用英文寫成的：我也不勸你不要使用聖經以外的概念；只是勸你不要將它們視為必要的，也不要對它們過分強調。我承認新的異端可能會引發新的詞彙（正如尼西亞第一次會議的主教們所認為的那樣）：然而，正如希拉里（Hilary）強烈抨擊以這種藉口制定新信經，並希望這種做法從未出現過（包括尼西亞信經在內），因為這教導了異端者與爭辯者去模仿他們；而制定第三個信經的人，也可能擁有與制定第二個信經的人相同的論據；他不知道何時才會有終結；因此，我也希望在信心的教義中，連新的概念都不曾被使用過；原因相同：特別是因為當最初的發明者僅是使用它們時，隨後的下一代人就會認為它們是必要的，並將教會的團契與和平建立在這些詞彙之上。
例如，我認為正統派所使用的「滿足」（satisfaction）一詞，在我們反對索西尼派（Socinians）的爭論中具有非常健全的意義；然而，只要它不在聖經中，且聖經所使用的「祭物、贖價、代價、挽回祭、贖罪」等詞彙同樣完整且美好，我就絕不會認為它是必要的。
同樣地，我認為「將基督的義歸算給我們」這一短語，正統派在非常健全的意義上使用它；然而，只要上帝的靈在聖經中沒有使用它，且有足夠的其他短語能同樣好地、甚至更好地表達真實意義，我就絕不會認為它是必要的。
同樣地，關於「信心是我們稱義的工具」、「信心僅客觀地稱義」、「信心僅在它接受基督的血、基督的義或基督作為祭司時才稱義」、「信心僅是一種物理行動」、「它僅在理智中」或「僅在意志中」、「它唯一的稱義行動是倚靠或安息在基督身上以求稱義」、「它不是一種行動，而是一種被動」、「除了一個行動外，信心的一切行動（而那一個作為行動的行動）都是保羅在我們稱義中排除的行為」、「期待藉由相信基督以求成聖或得榮耀，或藉由相信祂作為我們的教師、君王或稱義的審判者，或藉由悔改、愛上帝或基督作為我們的救贖主，或藉由認罪並祈求赦免與稱義等來獲得稱義，就是期待藉由行為獲得稱義，因而從恩典或真實的稱義中墮落」、「想要逃避那藉由行為獲得稱義的有害期待的人，必須知道那唯一能使我們稱義的信心行動是什麼，並且必須僅僅相對地期待藉由它獲得稱義（也就是說，有些人說，根本不是藉由它，而是藉由基督），或作為一種工具（另一些人說），等等。」
這些斷言中有許多是極具破壞性的錯誤；其中大多數是虛假的；而其中最好的，也是人們昏暗卻忙碌的頭腦所發明的、不必要的產物，他們用自己的實踐譴責自己的教義，又用自己的教義譴責自己的實踐；同時他們高呼聖經的充足性，並貶低他人的增補，卻又如此大量地增補自己的內容。
指引十：要小心，不要讓黨派與爭論誘使你將過多的重心放在對信心的正確概念或教義上，以至於僅僅滿足於這些，將其視為真實的基督徒身份；並以死板的觀點取代信心的生命。
這種教條式的基督徒身份欺騙了成千上萬的人進入地獄，如果他們知道自己實際上並非基督徒，他們或許就不會如此平靜地走向那裡。透過教育、交談、教師、書籍、研究、時代的習俗、基督徒統治者的支持，以及為了名聲與世俗利益等優勢，陷入關於基督、信心、敬虔與天堂的正確觀點，並在爭論中頑強地捍衛這些觀點，甚至可能將其作為講道的職業，這在日常生活中是很常見的；如果僅止於此，這對靈魂的得救又有什麼意義呢？然而，許多博學的正統派人士的處境是極其可憐的，他們將本應是唯一的智慧與生命之道，變成了欺騙與毀滅自己的手段；他們對基督徒身份的了解，僅限於持有、捍衛與教導健全的教義，並在肉體的利益所允許的範圍內實踐它；我幾乎想說，是在肉體本身命令他們行善、且罪本身禁止罪惡的範圍內，以免在世人面前蒙羞，或給自己帶來傷害或懲罰。
指引十一：不要將其他恩典與信心對立起來；不要產生嫉妒，擔心尊崇其中一個會減損另一個的榮耀：而要努力看見所有恩典必要且和諧的一致性，以及它們如何共同貢獻於最終的目標。
雖然其他恩典不是信心，也沒有信心所特有的職分；但每一種恩典都共同參與了我們救恩的工作，以及我們取悅與榮耀上帝的工作：其中一些是信心的伴隨物，另一些則是信心的目的，而信心是達到這些目的的手段：是的，通常「信心與悔改」這兩個詞被用來表示大致相同的作為，後者是從對「離開之處」的尊重來命名，前者則是從對「靈魂正趨向之處」的尊重來命名；信心通常被認為包含了一些愛與渴望在其中；凡是不帶偏見與私心去研究保羅在論及我們稱義時將信心與行為對立之處的人，都會透過他幾乎一貫稱呼的「律法之工」，或透過上下文與分析發現，他真正的意思其實是證明我們是藉由基督宗教而稱義，並必須藉由它得救，而不是藉由當時基督宗教的敵對者所辯護並信靠的猶太教。
指引十二：不要將信心的幫助視為與信心對立；而要理解它們各自的位置與職分，並據此使用它們。
不要像那些無知且自負的異端者那樣，大聲疾呼：「我們稱義是藉由相信，而不是藉由悔改、閱讀、聽道、禱告、克制罪惡或行善；因此我們僅藉由信心得救；既然那足以使我們稱義的，也足以使我們得救；因為被稱義的人不可能被定罪；且使徒將稱義與救恩同樣歸功於信心，而不歸功於律法之工。」因為我們稱義僅藉由那樣的信心，即由上帝的道所引起，並藉由聽道、閱讀、默想、禱告與聖禮所維持與激發；且伴隨著悔改，並藉由愛來運作，這確實是對那些看不見且榮耀的動機的注視，這些動機可以激發我們的愛，並使我們致力於善行與對救贖主的順服。凡因疏忽而遺漏，或因錯誤而排除這些信心生活中任何一點的人，都會發現他不僅違背了自己的利益、平安與安慰，甚至可能違背了自己的救恩。他若認為僅靠眼睛看路就夠了，因此可以不帶雙腿去旅行，那樣的爭辯同樣是愚蠢的。
指引十三：要小心，不要讓某些常見哲學觀點的確定性錯覺，使你在那些似乎與之矛盾的信仰條款上動搖。
事實上，真理之間絕不可能相互矛盾：因為在哲學上為真的事物，絕不會與神學中的任何真理相矛盾；但哲學家們用大量的不可靠與虛假欺騙了自己與世界；並透過將它們強加於微妙的細節，並將其鎖在晦澀的術語中，使普通民眾無法檢驗與理解它們；從而使他們自己擁有明確犯錯的特權，而民眾的義務則是不去反駁他們；而是將那種他們無法理解的錯誤，當作深奧的學問來崇拜。隨後，他們的結論往往被當作不可反駁的原則，儘管它們可能既虛假又毫無意義。當他們在聖經中遇到任何與其觀點相抵觸的事物時，人類愚蠢的聲譽使他們蔑視上帝的智慧。我在其他地方給過你們一些關於靈魂不朽的例子：他們不知道什麼是產生；他們不知道；也不知道混合體的真正原則與元素是什麼；也不知道非物質實體與物質實體之間的真正區別是什麼；諸如此類的事例有一百個；然而有些人期望我們為了他們虛假或不確定且無用的假設，而犧牲最確定且有用的真理，這正是保羅說「謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言（不是真正的哲學，即對上帝作為的真實認識，而是他們各派所吹捧的虛空模型），不照著基督，乃照著人間的遺傳（即他們宗派大師的觀點），照著世上的小學，就把你們擄去；因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面；你們在他裡面也得了豐盛」的真正原因；歌羅西書二章8-10節。參見使徒行傳十七章18節。基督是基督徒哲學的核心與總結；因此祂被稱為「上帝的智慧」（林前一24、30），這既是因為祂是真實智慧的天上教師，也是因為那真實的智慧在於認識祂。事實上，即使在那個時代，各個哲學流派也認為彼此的許多原則是錯誤的；而當代的哲學家們開始貶低所有這些原則；同時承認他們幾乎沒有什麼確定的東西可以取代那些被拆毀的偶像；但他們正在進行實驗，試圖看看隨著時間的推移是否能發現什麼。
指引十四：特別要小心，不要被多明我會（Dominicans）關於上帝作為第一總因，對每一種自然與自由行動的物理預定性促進之形而上學教義所欺騙，這種促進不僅是在「行動的類別」（in genere actionis）中，而且是在「相對於此對象而非彼對象」的行使中。
我加上這一點僅是為了那些博學之士，他們與其他人一樣面臨無信的危險；並且會將其用於對真理更大的傷害。我現在不打算處理我這項建議的其他理由，只處理手頭主題所要求的內容。如果上帝能夠且確實如此預先推動與預定世界上每一個說謊者的心靈、意志與舌頭，去進行他們所構思或說出的每一個謊言（或實質上的虛假），那麼福音就不會有確定性，任何神聖啟示也不會有確定性：因為所有此類確定性都歸結於上帝的真實性：即上帝不能說謊。上帝不是藉由任何受造的聲音以外的方式對我們說話：如果祂能如此預定他人去說那些謊言，而不是去說相反的真理，那麼就沒有確定性，祂也可能對先知與使徒這樣做：讓他們告訴你關於啟示與神蹟比預定論有更大的確定性，經過試驗後將會發現，沒有人能證明或使之變得哪怕有一點點可能，即任何啟示比上述的預先推動預定論具有更多的神聖因果關係；更不用說多出那麼多，以至於證明其中一個比另一個更確定。
因此，這種不可否認地（無論如何爭辯）摧毀基督徒身份，以及對上帝或人的所有信仰的教義，不能僅僅基於這樣一種哲學觀點而相信，即每一個行動都是一個存在，因此其所有環境都必須由上帝引起。彷彿上帝不能創造一種官能，使其能夠藉由祂的維持、普遍的預先因果關係與共同運作，來決定其自身相對於此而非彼的比較性行動，而無需上述的預定性預先推動：當一個行動本身僅是一個「存在的模式」（modus entis）；而它在「此而非彼」上的比較性行使，僅是一個「模式或模式的環境」（modus vel circumstantia modi）。他們沒有為恩典的決定留下任何餘地，因為自然決定在沒有它的情況下，也做了同樣的事情（同樣地對待義務與罪惡）。
指引十五：好好考慮人類的交往是多麼依賴於彼此必要的信任，如果沒有這種信任，世界會變成什麼樣子；以及你們自己多麼期望被他人信任：然後想想對上帝應當有多少更多的信任。
雖然罪惡使世界變得如此糟糕，以至於我們可以說，所有人都是說謊的，也就是說，是虛假的虛空，不值得信任；然而，那些更具美德的人的誠實，在很大程度上幫助維持了真實性的榮譽與說謊的可恥，以至於在全世界，謊言都受到鄙視，而言語與交易中的真實則受到讚揚。即使在最壞的人身上，殘存的自然誠實也在很大程度上支持了最好的人的真實誠實，以至於在世界上，沒有人比一個真實且值得信賴的人更受普遍讚揚，他的話就是他的法律與主人，從不對任何人說虛假的話：也沒有人比一個騙子更普遍地受到惡評，即那些會說謊且不可信的人：以至於即使是那些過著彷彿心裡說「沒有上帝」的放蕩惡棍，也會為了報復那些指責他們說謊的人而冒生命危險。或許你會說，這不是出於任何美德、自然法或誠實，而是出於共同利益，因為對人類而言，沒有什麼比人們彼此信任更重要的利益了。對此我回答說，你將本來就結合在一起的事物對立起來了：兩者皆是：因為上帝所有的自然律都是為了人類的利益，而真正最有利於我們的，被定為我們最大的義務；而最是我們義務的，也最有利於我們的。而那些對人類利益如此巨大的事物，必然是好的：如果不是因為人們的可信度與誠實，家庭中就無法生活；主人與僕人、父母與子女、丈夫與妻子將像敵人一樣生活在一起：鄰居將像彼此的竊賊一樣：當君主與人民互不信任時，就不會有社會或國家：是的，連竊賊自己，雖然不被任何人信任，卻仍藉由結盟與保密的誓言來加強自己，聚集在一起組成隊伍與軍隊，並在其中彼此信任。我們難道能認為上帝不更值得信任，不是謊言的更大仇敵嗎？祂不是所有忠誠的源頭嗎？對祂受造物的利益沒有更大的關懷嗎？當然，認為上帝是說謊者且不可信的人，對任何凡人或天使也不會有更好的看法（因此不信任任何人，且非常愛挑剔），也不會認為自己更好，因此不希望任何人相信或信任他：因為誰會願意比他的上帝更好呢？
指引十六：也要考慮到上帝的真實性是祂的本性或本質；若否認這一點，就是否認祂是上帝。
因為這不過是祂的三個本質或原則，即能力、智慧與良善，正如它們在祂的話語或啟示中所表達的那樣，與祂的心意及所表達的事物相一致。凡是不缺乏知識（去知道該說什麼與做什麼）、不缺乏良善（去愛真理、恨惡一切邪惡）、也不缺乏能力（去做祂所喜悅的事並實現祂的話語）的人，絕不可能說謊；因為每一個謊言都是出於缺乏其中一項或多項；希伯來書六章18節；提多書一章2節。正如那裡所說，祂不能說謊，這是不可能的；所以，如果祂能變得不忠實，這被稱為「否認祂自己」。「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己」；提摩太後書二章13節。
指引十七：在那些最能否定與克服自我與感官的適當作為中，多操練信心。
我們不習慣的身體動作與勞動，做起來既笨拙又痛苦。如果信心不在其爭戰與得勝的行動中多加操練，當你使用它時，你既不會知道它的力量，也不會發現它是強大的。並非信心那些輕鬆與常見的行動，就足以試驗並加強它。正如感官的生命是信心必須征服的對象；如果你想發現信心是強大且有用的，就要在這樣的衝突與征服中多加使用它：在那些否定自我與治死罪的行動中使用它，這將清楚地表明它凌駕於感官之上：在這樣的苦難中運用忍耐與喜樂，並在如此低微與艱難的狀態中保持知足，在那裡你確信視覺與感官並不能為你的平安與喜樂做出貢獻：不僅是在給予你剩餘物中的一點點時使用它，而是在給予你全部的兩個小錢，甚至是你的全部財產，在上帝確實將其定為你的義務時，變賣一切賙濟窮人；至少在試煉之日為了祂的緣故放棄一切。信心在這些否定自我與得勝的行動中，表現得最像它自己，最清晰、最有力且最令人安慰，那時它不僅在沒有感官幫助我們安慰的情況下獨自運作；而且是在反對感官的情況下運作，因為感官會使我們氣餒；路加福音十八章22-23節；十四章26、33節；哥林多後書五章7節。
指引十八：保持對上帝與你心靈交談及其在心靈中運作的持續觀察。
因為正如我先前所言，在我們裡面有著上帝國度的種種彰顯，體現在祂的誡命、憐憫、賞賜與刑罰之中；凡能敏銳察覺這些的人，在持守與操練對永恆國度的信心時，必能獲得極大的幫助。尤其是那些敬虔的人，他們裡面有聖靈在運行，這聖靈確實就是永生的印記、質與憑據（林後一22，五5；弗一13-14；加四5-6；羅八16-17）。在一個真實信徒的心中，有如此多關於上帝與天堂的印記，以致（正如我們向下望向水面時能看見月亮與星辰）若我們能徹底省察自己的內心，也能在我們裡面看見許多關於上帝與天堂的樣式。
我必須補充一點，在此處的經驗必須被謹慎地記錄下來；當上帝應驗祂對我們的應許時，絕不可將其遺忘。
指引十九：多與那些憑信心生活的人交往，並從看不見的事物中汲取動力與安慰。
交往具有轉化的力量。若與那些完全憑感官生活、除了從屬肉體的感官事物外，不顯露任何其他渴望、喜樂或憂愁的人交往，這會成為將我們與他們一同拉向低處的巨大媒介。反之，若與那些在天堂裡與神交通、談論事物時既安舒又莊重的人交往；那些向我們顯明天堂是他們所前往之地、是他們一生所追求之境界的人；那些看輕肉體的一切匱乏或豐足、痛苦或享樂的人交往，這將極大地促使我們變得屬天。正如人容易學習並使用他們所居住之國度與人民的語言、動機與事務；同樣地，那與憑信心生活、仰望看不見之事，並以上帝的應許為完全保障的人最為親近者，便能獲得極大的幫助，去學習並活出那樣的生命（來十24-25；帖前四17-18；腓三20-21）。
指引二十：不要忘記看不見的事物已近在咫尺，不要以為在這個世界上還有長久的居留；要活在對你生命改變的持續期待中。
遙遠的事物，無論多麼偉大，都很難觸動我們：正如在身體的運動中，推動者必須與物體接觸；又如我們的感官無法感知一定距離之外的事物；我們的思想也是有限的，有其界限與尺度；而罪使這些思想變得比原本更狹隘、愚昧且目光短淺。最終必死無疑的確據本該對我們產生巨大的影響；然而，那些指望在世上長久生活的人，將更難憑信心活在天堂裡；而那些每日等待生命改變的人，將更容易對自己即將進入的下一個世界，以及為此所必需的一切預備，產生更嚴肅且有效的思考；並更容易輕看那些屬肉體之人所追求的事務與幸福（西三1-3；腓一20-23；林前十五31）。我們在人們身上常有這樣的經驗：當他們看見自己確實即將離世時，他們對這世界是何等輕看？他們對榮譽的談論、歡樂的聲音、對美食、美酒或美色的注視，以及任何先前他們無法拒絕的事物，是何等少受其動搖？而那時，他們又是何等嚴肅地談論罪與恩典、上帝與天堂，這些是他們先前無法被喚醒去關注的？因此，如果你想真正憑信心生活，就要將自己置於信心所預見的那個世界的入口，活得像一個知道自己明天可能離世，且不久後必然離去的人。不要夢想上帝從未應許給你的、不知還有多少年的在世光陰；除非你的目的就是要透過將信心之對象置於比上帝所設定更遠的地方，來擊敗信心。要學習基督對眾人所發出的警告：要警醒，隨時預備好（可十三33、35、37；彼前四7；太二十四44；路十二40）。那認為自己還有足夠時間、白晝尚長的人，在工作或旅程中更容易懶散；而當日落西山時，若還有許多事要做、還有很遠的路要走，每個人都會加快腳步。拖延是悔改的大敵，也是毀滅世人的元兇，它們正是利用這種毫無根據的長壽期待來佔盡優勢。當他們聽到醫生說：「他已無藥可救，沒有希望了」，那時他們才渴望開始生活，那時他們是何等虔誠與悔改？然而，如果這種愚蠢的錯誤沒有阻礙他們，他們本可以一生都保持同樣的心志，本可以完成他們的工作，並帶著渴望等待冠冕；並能像保羅那樣說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後四6-8）。
關於那些想要憑信心生活的人所應遵守的總體指引，就說到這裡。我僅補充一點：正如我們所有具體義務的良好履行，主要取決於靈魂在恩典狀態下的普遍健康與健全；同樣地，我們在後文所舉的所有具體個案中憑信心生活，也比接下來將附帶的具體指引，更依賴於這些總體指引。