命題二：「聖經歷史並非唯一確定的歷史；更非唯一可信的歷史。」 若無聖經歷史，我們仍可確定一六六六年倫敦發生過大火，一六六五年發生過大瘟疫；確定一六四二、一六四三等年間英國曾發生戰爭；確定英國曾有國會制定了現行的法規；也確定正如我們的紀錄與史書所載，英國在過去許多世紀中曾有過這些國王，等等。
命題三：「聖經歷史並非聖經成書時代或更早時代的唯一確定歷史；更非唯一可信的歷史。」 我們可以透過其他歷史確定地得知，曾有居魯士（Cyrus）、亞歷山大（Alexander）等人物存在；馬其頓人曾擁有廣大的帝國；羅馬人在多次勝利後獲得了遼闊的疆域；曾有尤利烏斯·凱撒（Julius Caesar）、奧古斯都（Augustus）、提庇留（Tiberius）、尼祿（Nero）、西塞羅（Cicero）、維吉爾（Virgil）、賀拉斯（Horace）、奧維德（Ovid）等人物存在。
命題四：「聖經歷史並非上帝所指定的唯一途徑，來幫助我們認識聖經時代所發生的教會事務。」 一、若人類歷史在其他情況下是確定或可信的，那麼在這些情況下也同樣確定或可信。沒有理由認為這些事物（或其中大部分）不能像其他事務一樣，透過人類歷史確實地傳遞給我們。例如，透過塔西佗（Tacitus）、蘇維托尼烏斯（Suetonius）等人的記載，我們可知當時基督徒的存在。古代作家在許多案例中常引用異教徒自身的歷史。且無人會宣稱，關於聖經中提到的民事事務，其他相關歷史皆不可信或不確定。例如關於奧古斯都、提庇留、希律、彼拉多、腓力斯、非斯都等人的統治。
二、我們還有其他確定的途徑；關於此點，我必須請讀者參閱我所著《基督宗教的理由》（Reasons of the Christian Religion）第二部第七章。
三、無人能懷疑，同時代的基督徒（例如直到公元一百年）能輕易且確定地得知這類公共事實，例如主日是否被所有基督教會恆常地分別出來，並作為聖潔敬拜之日。因為：1. 他們確實透過視覺與感官得知此事，因此無需歷史記載。2. 他們在聖經（我們現在所談論的）寫成之前就已知道此事，這是確定的；因為在《新約》尚未寫成的那些年間，聚集敬拜上帝的基督徒不可能不知道他們習慣在何日聚集。
若他們在公元一百年知道此事，那麼在公元一〇一年、一〇二年、一〇三年，以此類推，他們必然也同樣知道。因為在基督降生五十年後年輕的基督徒，到一百年時已是長者；而在一百年時年輕的，到一百五十歲時也會成為長者。因此，人群的世代並非終結於個人的壽命；會眾與團體就像河流，儘管水流更迭，卻始終保持著同樣的河道與名稱。況且，有些人在公元一百年時就在那裡，他們在公元五十年時也曾在那裡；有些人公元一百五十年在場，公元一百年時也曾在場，以此類推。成千上萬的男女老少都能說出英國的會眾習慣在何日聚集；反之，若使徒在我們中間，並寫下我們在何日聚集，透過這種方式得知的人反而較少；且僅透過他的文字得知的人，其確信程度遠不如那些透過感官與經驗得知的人。
然而，請勿忘記，我絕非將確定性或可信度歸於所有人類歷史；更非將任何歷史與神聖歷史的信譽等同。我只是說：1. 就主體而言，感官比任何歷史都更具保證。2. 關於全世界所有教會聚集進行聖潔敬拜之日的這個實例，是所能想像中最顯而易見的確定事實之一。
四、我補充一點，若某些人類歷史或傳統是不確定的，那麼對於除了親自受靈感啟示、親眼見過異象或證實這些異象之神蹟的人以外，許多神聖歷史也將毫無確定性可言。因為正如內在的感官或直覺必須保證受啟示者本人，外在的感官必須保證那些親眼見過事實的人；其餘的人若非透過來自天上的新啟示（上帝並未給予），就只能透過傳述來得知。除此之外，我無法得知使徒領受了什麼啟示，也無法得知當時發生了什麼事。（稍後將有更多論述。）
命題五：「教會職分與秩序的最初設立，以及主日的設立，並非源於聖經。」 此證明無可辯駁；因為《舊約》並未包含（例如）特定教會、聖禮、長老、執事、女執事以及主日等的設立；而《新約》直到公元四十年才開始撰寫（如布赫霍爾澤 Bucholtzer、貝拉明 Bellarmine 等人認為馬太福音是在此時寫成，儘管其他人認為是在多年後），且直到公元九十九年才全部寫完。然而，教會在這些年間並非沒有上述的秩序，也沒有沒有聚會敬拜之日。正如洗禮與聖餐是由基督親自設立，遠在《新約》任何部分寫成之前，教會就已憑藉使徒口頭的宣告，長期領受並實行這些聖禮。
命題六：「因此可以確定，《新約》的任何部分在撰寫時，並非為了設立聖禮、教會職分或常設秩序；而是為了教導人們關於那些已經設立的事務（就當時的用途而言）。」 因為它不可能為了設立那些已經設立了多年的事物而撰寫。
命題七：「《新約》的任何部分在撰寫時，並非為了向當時的教會宣告上述的聖禮、職分、既定秩序與敬拜時間。」（仍請注意，我所說的「部分」是指任何一卷書；我排除了使徒、長老與弟兄們關於割禮不應強加於外邦人的決議信函（使徒行傳十五章）；該信函並未設立新制度，也未宣告任何新制度，只是決定了繼續遵守上帝先前在所謂「挪亞七律」中所禁止的事項；而保羅書信則是將教會引導回先前確立的秩序，敦促他們盡責，並解決關於特定良心個案的疑慮。）
證明顯而易見：1. 在這些著作本身中。2. 所有教會在很久以前就已擁有並實行這些問題中的事物（因為相互的秩序與環境並非爭議所在）。現在若寫一本書來告訴當代英國人，主日被用作英國分別出來進行公共敬拜的日子，或者人們在英國受洗或領受聖餐，這將是徒勞的。因為既然這是該國幾乎所有基督徒的共同慣例，透過文字告訴我們的人這件事是多餘的（除非是為了從中推論出其他事情）。
命題八：「然而，這些寫給當時人們的神聖聖經，同樣旨在教導所有後世；因此四位福音書作者寫下了基督的歷史，路加寫下了保羅直到抵達羅馬及之後的歷史，以及其他一些使徒的歷史；而在現存的書信中，也多處暗示了當時教會的習俗；所有這一切，連同輔助性的歷史以及教會普遍的宗旨與實踐，構成了我們必須藉以認識當時事實的歷史；這也未給羅馬或其他任何教會留下任何理性的藉口，去宣稱有僅託付給他們、僅由他們保管，且未在聖經中或在整個教會中共同傳遞的神聖制度。」
命題九：「因此，根據《新約》著作的用途，所討論的事實（主日的分別）在歷史上已被觸及並得到證實；儘管只是簡略地、附帶地提及，因為這對教會而言，就像哪一天從他們頭頂經過一樣，是早已知曉的事。」 《新約》中的歷史線索必須綜合起來看，而非單獨看待；這樣才能證明這是一種慣例。1. 基督在那一天復活，在基督徒中毫無疑問。（約翰福音二十章1節；路加福音二十四章1節；馬可福音十六章2節；馬太福音二十八章1節。）
- 就在那一天，他教導了兩位門徒（路加福音二十四章13節），並在同一天向門徒顯現、教導他們，並與他們一同進食（路加福音二十四章33、36節）。當時門徒聚集在一起，他祝福了他們，賜給他們使命與聖靈（約翰福音十九章20-22節）。
- 下一個七日的第一日，基督選擇再次向他們顯現，當時多馬也在場，並使他信服（約翰福音二十章26節）。
在使徒行傳二十章7節中，提到這是他們聚集擘餅的日子（儘管他們常在其他日子也這樣做，但沒有其他日子是特別為此而設立的）。至於異議者對「ἐν τῇ μιᾷ τῶν σαββάτων」翻譯的吹毛求疵，貝扎（Beza）已給了他們足夠的反駁理由；格勞秀斯（Grotius）與幾乎所有的註釋家都反對他們；大多數將其直譯為「una sabbatorum」的人，都認為此處的「una」與「prima」意義相同。加爾文（Calvin）與其他人指出，同樣的短語被用於復活之日（馬太福音二十六章1節；路加福音二十四章1節；約翰福音二十章1節），這將引導我們對此進行解釋；除非你也想否認復活是在第一日發生的。
而「κατὰ μίαν」（哥林多前書十六章1-2節）必然具有相同的意義；馬可福音十六章9節與其他兩位福音書作者的對照，正如貝扎所指出的那樣解釋了它們；他也告訴我們，他在一份古抄本中發現了「主日」的補充，並引用耶羅米（Jerome）反對維吉蘭提烏斯（Vigilantius）的著作，說：「Per unam sabbati; hoc est in die Dominico」（即在主日），等等。哈蒙德博士（Dr. Hammond）正確地指出，這顯然是指基督徒的聚會，他們去聚會時不可空手，而應將帶來的東西存入教會的庫房；或者即使是在他們私人的儲藏處，情況也沒有太大差別。加爾文對金口若望（Chrysostom）在此處的異議是毫無根據的，正如前述理由所證明的。因此，透過這段經文，在主日舉行教會聚會作為一個特殊日子的習俗得到了暗示，儘管只是附帶提及，正如大多數註釋家所同意的那樣。
而約翰福音一章10節中「主日」的稱呼，與基督教會自始至終用於第一日的稱呼相同，這使此事更加無可置疑。至於有人猜測這是否指基督復活的週年紀念日，鑑於所有教會對該名稱的恆常使用顯示它自那時起就被視為每週一次的日子，這種猜測不值一駁。
現在，儘管所有這些綜合起來顯示聖經並非對事實保持沉默；但自使徒時代以來全世界所有教會實踐的完整且無可置疑的解釋性證據，毫無疑問地向我們保證，主日確實是由使徒分別出來進行聖潔敬拜的，特別是在公共教會聚會中。但這些零星的暗示在如此充分的解釋支持下，告訴我們聖經在該問題上並非沉默，也沒有忽略它。我不願將聖靈降臨的日子作為證據，因為有些人對此有爭議；但在我看來這非常重要：1. 那一年五旬節（聖靈降臨之日）確實是七日的第一日，連海林博士（Dr. Heylin）也毫無疑問地承認。而教會對聖靈降臨節（Whitsunday）作為該日的紀念，且正如伊皮法尼烏斯（Epiphanius）與許多其他人所說，從使徒時代就已非常早地開始，這似乎是一個非常可信的歷史或傳統。2. 人們一致認為那年的逾越節是在安息日，而五旬節是在逾越節後五十天：這正好落在主日。格勞秀斯從出埃及記十九章1節注意到，這正是律法頒布的日子，因此也是為新律法賜下聖靈的日子。3. 考慮到這份賜下聖靈的偉大恩賜，使使徒們無誤，使他們能勝任使命，並使他們想起基督所有的教導與命令，這是一件如此值得紀念的事，以至於它幾乎是教會與基督國度完整福音狀態的開始（在基督留在世上的期間，教會就像嬰兒，雖然存在但還在母腹中，而在這一天，它就像在世人面前誕生，並被帶入公開的光明中）；在我看來，主日似乎是在基督復活之日受孕，而在聖靈降臨之日誕生。
但海林博士對此有一個拙劣的理由，即：「因為那一年剛好落在第一日，這是一件偶然的事。」 答：1. 這難道不是自然運行的結果嗎？那怎麼能稱為偶然？2. 無論如何，聖靈在那一天而非另一天降臨，絕非（按他的理解）一件偶然的事。若一隻麻雀若沒有上帝的護理就不會掉在地上，難道上帝選擇那一天是出於不知為何？還是這純屬偶然或碰巧？
我無需堅持反駁他對上述其他經文的吹毛求疵。僅需注意：1. 關於他對基督在復活日旅行的異議，我稍後已作回答。2. 他坦率地承認「μία τῶν σαββάτων」在使徒行傳二十章7節與哥林多前書十六章2-3節中皆意指「七日的第一日」。3. 他自己後來引用了許多見證，證明奉獻與捐助是教會中通常在主日進行的工作。4. 他承認啟示錄一章10節是指主日，當時已享有盛譽。5. 他認為在此之前主日名聲不大，因為保羅常選擇安息日向猶太人與希臘人講道；然而他自己被迫承認，這並非為了日子的緣故，而是為了聚會，為了對他們有益。6. 他徒勞地設想（因為主日是因基督復活而守，所以這意味著它不是出於上帝的命令），這無需反駁。7. 他試圖證明保羅所指的猶太安息日已被廢除，這是徒勞的；因為我們並不否認。8. 他無法否認基督徒在使徒時代的所有時間裡，都有一個既定的日子（正如普林尼 Pliny 本人所見證的）用於莊嚴的敬拜，勝過其他日子。9. 他徒勞地從加爾文、貝扎等人那裡尋求一點支持，然而自科赫萊烏斯（Cochlaeus）以來，沒有人比他寫得更令人厭惡。10. 他後來承認：「毫無疑問，對這一日的宗教性守望始於使徒時代，並得到他們的認可與權威，此後一直保持著同樣的尊重。」他還需要什麼反駁呢？
至於他對改革宗、路德宗與羅馬教會觀點的引用，1. 我們不以他們任何一方為我們的準則（我們是如此公正）。2. 他自己引用了貝扎、默瑟（Mercer）、帕拉烏斯（Paraeus）、庫赫利努斯（Cuchlinus）、辛勒（Simler）、霍斯皮尼安（Hospinian）、贊基烏斯（Zanchius）等人，認為這是一個使徒性的、真正神聖的傳統，即使徒將安息日轉變為主日，這是一個使徒性的習俗，或在使徒時代就已接受的習俗，等等。
至於後來他試圖說服我們，他們在主日只花了一點時間進行聖潔敬拜，他自己引用了喬治·桑迪斯（George Sandys）的遊記，提到科普特人（Coptics）時說：「在週六午夜過後，他們立即前往教堂，在那裡一直待到週日中午（他談到的不是傍晚，而是他們第一次聚會），在此期間他們既不坐也不跪，而是靠在拐杖上；每次聚會他們都唱誦大衛詩篇的大部分，並誦讀《新約》的各個部分。」（這是古老的方式；對於這樣的禮儀，我們並不反對或猶豫。）
桑迪斯還告訴我們亞美尼亞基督徒的情況，他說：「週日下午進入聚會場所（毫無疑問他們早上已經去過），我發現一個人坐在會眾中間，穿著與其他人無異，正在讀一本迦勒底語的聖經；不久之後，主教穿著黑色斗篷或法衣，手持權杖進來；首先他禱告，然後在兩三人的協助下唱誦某些詩篇。之後他們全體一起唱誦，間歇時獨自禱告，主教一直舉起雙手，面向祭壇；禮拜結束後，他們都親吻他的手，並施捨，他將另一隻手放在他們頭上，為他們祝福，」等等。
關於阿比西尼亞人（Abassines），他引用布里爾伍德（Brierwood）（後者引用達米亞努斯·阿·戈斯 Damianus a Goes）的話說，他們尊崇主日為基督徒的安息日，尊崇週六為猶太人的安息日，因為他們接受了所謂的《使徒遺訓》，其中提到了這兩者。
英國國王埃德加（Edgar）規定安息日應從週六下午三點開始，一直持續到週一黎明。阿爾弗雷德（Alfred）、埃德加等人的這些安息日法律，後來由埃塞雷德（Ethelred）確認，並由克努特（Canutus）更全面地確認。
關於這些事情，我稍後會在下一個命題中詳述：在此期間，僅提醒你們：1. 我們在第四誡之後被要求禱告：「主啊，憐憫我們，並使我們的心傾向於遵守這條律法」，這是一件好事。我們接受他的承認，即這包含了該誡命中所有屬於自然律的部分（儘管我已告訴過你們，它涉及的範圍更廣）。2. 我們贊同英國聖公會講道集在此點上的明確教義，並堅持清醒且公正的解釋。
命題十：「自使徒時代至今，全世界所有基督教會一直以來的慣例，都是在主日聚集進行公共敬拜，因為這一天是由使徒分別出來的。是的，這種判斷與實踐是如此普遍，以至於據我所讀，沒有一個教會、沒有一位作家或一個異端（直到近代）曾被證明對此表示異議或反對。」
對於任何精通古代著作的人來說，此證明是多餘的；而其他人無法驗證我們將要提出的內容。我已經十年沒有接觸我的圖書館了，因此在完成這項任務上準備不足；但我不想要求任何人接受比海林博士本人所提供的見證更多的東西，儘管他以可悲的軟弱試圖曲解這些見證。既然他是我現在爭論的主要對手，我僅提出這幾點觀察，足以反駁他所有的吹毛求疵與推託。
- 當他大費周章地證明主日不被稱為安息日（除非是借代）時，我們承認這一點（就猶太安息日而言），因為這與主題無關。
- 當他極力證明主日「就實質而言」（de re）不被視為安息日，我們也承認這一點，這是取該詞在原始猶太意義上的理解。
- 當他努力證明基督徒除了主日之外，在一週的其他日子也聚會（儘管不是為了聖餐）時，我們承認這一點，因為這與主題無關。正如加爾文在日內瓦每日講道或演講，卻並未像對待主日那樣，將每一天都作為分別給上帝敬拜的聖日，儘管他們對主日的守望過於鬆懈。我們現在仍然保留平日的講座，英國國教會也要求在週三、週五及聖日前夕誦讀公禱書；難道他們因此就將這些日子像主日一樣視為聖日嗎？
- 當他告訴我們亞歷山大的克萊門特（Clemens Alexandrinus）與奧利金（Origen）反對那些只在那一天聽道與禱告的人時，我們承認這一點；我們也準備像他們一樣說，我們不應將上帝的服事僅限於一天，彷彿我們在其他日子就可以褻瀆與世俗；而應抓住一切合適的機會尋求宗教幫助，並應在一週內盡可能讓我們的思想保持在聖潔的狀態與心境中。關於他其餘的反對意見，我將在適當的地方詳述。
- 但我必須在開頭指出，他承認了我所辯護的主要論點，並承認（《安息日史》第2卷第30頁）如下：「因此，這一日的宗教性守望始於使徒時代，毫無疑問得到了他們的認可與權威，此後在這麼多世紀中一直保持著同樣的尊重，這完全可以被視為那些在上帝教會中被普遍接受的使徒傳統之一。」既然在使徒時代，經由使徒的認可與權威，並由普世教會作為使徒傳統傳遞給我們，我們還需要什麼呢？
但他又說使徒並沒有把它變成安息日。答：給我們宗教性的守望，隨便你叫它什麼名字。我們並不執著於「安息日」這個名稱。
- 因此，我們承認他費盡心機所證明的關於猶太安息日廢除的一切，也承認古人普遍同意，被廢除的安息日（歌羅西書二章16節）在內涵上是指每週的猶太安息日（伊皮法尼烏斯第1卷異端篇33，11；安布羅斯註釋；耶羅米致阿爾加西亞信，問題10；金口若望希伯來書講道13，7；奧古斯丁反對猶太人篇第2章，及反對浮士德篇第16卷第28章）。我為那些對此有疑問的人列出這些出處。
現在讓我們仔細閱讀這些具體的見證。
- 我從伊格那修（Ignatius）開始（儘管達耶（Dallaeus）說了許多話來證明他最好的抄本是後期的偽作；因為其他人有不同看法，且該抄本被認為寫於第三世紀），他說：「讓我們不要以猶太人的方式守安息日，在懶惰與閒散中度過，而要以屬靈的方式；不是在身體的安逸中，而是在對律法的研習中；不是吃昨天烹調的食物，或喝溫熱的飲料，或走有限的距離，而是在對上帝作為的默想中。在安息日之後，讓每一個愛基督的人都守主日為節期，即復活之日，所有日子中的女王與皇后，在這一日我們的生命被喚醒，死亡被我們的主與救主所克服。」
這些伊格那修的書信（致腓立比人等）要麼是真品，要麼是偽作。如果是真品，請注意它是多麼清楚地斷言，主日應被所有愛基督的人視為所有日子中的女王來守望。而在當時（在如此接近使徒時代的亞洲）第七日安息日與主日同時被守望，這並不奇怪；因為這只是從摩西律法儀式中榮耀的、漸進的退卻，同時避免了對猶太人歸信的醜聞性阻礙。海林博士正確地指出，只有靠近猶太人的東方教會在一段時間內同時守兩日，而西方教會則沒有，他們反而將安息日變成了禁食日。
但如果伊格那修的書信是偽作，寫於第三世紀，那麼正如達耶所試圖證明的，它們是由某些異端或非正統人士所寫；因此，當（正如海林博士所觀察到的）克林妥（Cerinthus）及其追隨者在使徒時代支持猶太安息日與儀式，因而守兩日的時候，有人為聖日辯護也就不足為奇了；但這將證實，即使是異端也與普世教會一樣支持主日。
- 關於復活節日期的巨大爭議，在所有教會中傳播得如此之早，是對我們事實的充分證實。因為當西方教會支持逾越節（海林說，為了更好地安撫猶太人）時，東方教會認為不應在主日守節是不可容忍的，因為主日是基於同樣的復活理由而每週守望的日子。東方教會從未質疑他們對主日的假設；而西方教會（在維克多 Victor 魯莽地將亞洲主教逐出教會後）直到迫使他們在主日守節才罷休：庇護（Pius）、阿尼塞圖斯（Anicetus）、維克多等人都在推動這一事業。
- 梅利托（Melito）所寫的關於主日的書（儘管已失傳）（優西比烏《教會史》第4卷第25章），從標題可以很好地推測，至少證實了其慣例的事實。
- 海林第48頁提到的所有那些小公會議，在奧斯羅埃納（Osroena）、哥林多、高盧、本都、羅馬舉行，都證明了這一點，「它們所有的教規，」海林說，「在優西比烏時代仍然存在，在所有這些會議中，結論都是支持週日的。」
但海林對此說：「你看，週日與安息日爭奪勝利已經很久了。」第49頁。答：我看到有些人可以無視最清晰的光明。這裡根本沒有爭奪哪一天應該是每週分別出來進行聖潔敬拜的日子，而只是爭論復活節應該跟隨逾越節的時間，還是應該限制在主日。
- 查士丁（Justin Martyr）的見證是如此明確，且被如此普遍引用，以至於我無需全文引用：「在週日，我們所有人都聚集在會眾中……在被稱為週日的那一天，城裡或鄉下的人都聚集在某個地方，在那裡，」等等。他繼續說明在那裡進行的敬拜。
現在，1. 這裡沒有提到其他日子，沒有人能質疑這一天是以一種特殊的方式被分別出來用於這些聖潔聚會，而其他平日則不然。2. 這是所有基督教作家中最博學、最古老的人之一所寫的。3. 這是特意寫給所有皇帝中最明智的一位，作為所有基督徒的辯護書。4. 這是寫於羅馬，在那裡事實很容易被知曉，且值得像使徒以來任何基督教歷史或著作一樣的信譽。海林對此也無話可說。
- 下一位被海林提到的是哥林多的狄奧尼修斯（Dionysius Corinth），他生活在175年，引自優西比烏《教會史》第4卷第22章：「今天我們守聖潔的主日，在這一日我們誦讀了你們寫給我們的書信，」等等。對此海林一個字也沒說。
- 下一位是亞歷山大的克萊門特，他明確斷言了主日當時被基督徒守望的事實。是的，海林嘲笑他將其追溯到柏拉圖（《雜記》第7卷）。但海林認為他反對守任何日子：但檢查過他文字的人會發現，他只是反對那些比守望該日的工作更注重儀式的人，以及那些只想在那一天才虔誠的人。因此他說：「那按照福音條例生活的人，當他拋棄每一個邪惡的思想，並以知識與理解力行事時，就是在守主日，就是在榮耀主的復活。」這不是反對該日，而是說明應如何真誠地守望它。但即使他反對，對我的事業也沒什麼影響，我只是證明「事實上」（de facto）所有基督教會都守望它。
- 下一位見證人是特土良（Tertullian），他多次斷言這是基督徒教會聚會與聖潔敬拜的聖日：他在《護教辭》第16章中的見證是如此廣為人知，以至於我無需引用。其意義與查士丁的相同，且是為了基督徒的辯護而寫，特意描述了他們在週日（他在那裡稱之為週日）聚會與敬拜的習俗，正如查士丁所做的那樣。而且這不是一小時的工作，他指出「這一天被視為歡慶之日」，然後描述了工作。在《論偶像崇拜》第14章中，他說每八天就是基督徒的節日。在《論軍人花冠》第3章中，他多次稱之為主日，並說在該日禁食是一種罪。而查士丁與他所描述的該日工作（《護教辭》第39章），正是我們現在希望這一天所進行的：我們不為其他任何事情辯護。
海林（Heylin）在第55頁的論述極為粗疏，他寫道：「但可以確定的是，他們的聚會時間絕不會超過我們的晨禱；他們只在午前聚會；因為查斯丁（Justin）說，當他們聚會時，習慣領受聖餐，而禮拜結束後，每個人就回去做日常工作了。」
答：這能作為斷定事實的證據嗎？我們絕對可以提出大量的見證，證明他們在清晨就聚集，並一直待到傍晚，甚至直到深夜。前者有普林尼（Pliny）及許多人的見證；後者則有異教徒的多次指控，他們因基督徒在聚會中的夜間活動而譴責他們。幾乎所有相關記載都告訴我們，他們會施行聖餐；特土良（Tertullian）等人更提到他們會一起用餐（愛筵），作為離去前的晚餐。現在，讓我們以工作內容來衡量時間：讀舊約與新約聖經、所有的禱告、所有的講道與勸勉，再加上舉行主餐時的禱告與讚美（特別是如果這些禮儀有託名於巴西流、金口約翰等人的禮文的一半長度），再加上施行聖餐本身的行動、唱詩、所有的奉獻與收集，此外還有對特定人士施行的教會紀律，其中涉及的問答與辯證必然耗費大量時間——這一切做完，肯定已是一天將盡，或已近黃昏了。後來，當愛筵廢除，教會改為一日兩次聚會並有間歇時，他們才採取了我們現在的做法。至於在整個上午向慕道者（audientes）與受教者（catechumens）講道，直到近午時分以「彌撒結束」（missa est）遣散他們，並將餘下的時間用於教導教會、舉行聖餐以及進行更完整的感恩禮儀，這一切都充分說明了他們是如何度過這一天的。若非我身邊沒有圖書館，我本可迅速列舉具體見證，但楊博士（Dr. Young）已代我完成了這項工作。這些見證的上下文，連同阿爾巴斯皮努斯（Albaspinæus）關於他們教理問答與教會秩序的論述，足以使公正的探求者滿意。
至於他引述查斯丁關於「回去做日常工作」的話，我在查斯丁的著作中找不到這類字句；我也不相信有這樣的說法，除非是指在宗教活動隨一日結束後，回到他們每週六天的日常勞動中。我想讀者若能找到，恐怕也僅止於此。
- 下一個證據是普遍性的，即所有基督教會的一致同意。據我所讀，從未有反對的聲音指出主日崇拜必須站立進行，且一年中的任何主日（或復活節至聖靈降臨節之間的任何平日）都不允許跪著禱告或敬拜。這些站立禮儀的艱難程度是有記載的（參見阿爾巴斯皮努斯的相關論述），這顯示該習俗維持了很長一段時間。無論他們在聽道時做什麼（很可能是坐著，因為查斯丁說：「我們起身禱告」），但可以確定的是，在禱告與讚美等敬拜行動中，他們是站立的。查斯丁·馬特（Justin Martyr）已在前文提及；特土良對此有明確記載，海林本人也引用過他（《論軍人冠冕》及巴西流《論聖靈》第27章；耶柔米《駁路西法派》；奧古斯丁《書信》118；希拉流《詩篇序言》；安波羅修《講道集》62）。對此，他還可以加上伊皮法尼（Epiphanius）以及多個大公會議，特別是第一次尼西亞公會議與特魯洛公會議（Trullan Council），這點稍後再談。（我曾向那些主張不跪者不得領聖餐的人援引此古老習俗，以證明在使徒之後數百年的教會中，主日領聖餐時跪拜是不可能存在的，因為當時普世教會譴責在所有主日崇拜中跪拜。）海林博士本人也說：「這習俗何時被廢除，我難以斷言；但我可以肯定，它在很長一段時間內並未被廢除；直到大約1160年的教宗亞歷山大三世時期才……」等等。由此可見，主日在當時確實受到遵守。
- 在此，儘管是預先提及，我仍要加上前述的兩次大公會議：第一次尼西亞公會議（第20條）重申並確認了這項主日祈禱不跪的古老習俗，以維持教會的合一。特魯洛公會議的教規亦有同樣規定；這證明了我們所尋求的——即該日被普遍遵守的事實。
- 接下來是奧利金（Origen），沒人否認他見證了這一事實；但海林認為他反對主日的權威，這與他對克萊門特（Clemens Alexandrinus）的誤解如出一轍。奧利金只是希望其他日子也能盡可能地得到有益的遵守，就像我們的講道日一樣。
- 接下來是居普良（Cyprian），他關於事實的見證非常充分，海林對他無話可說，只能說他認為主日是預表割禮所定的第八日，這純屬他的個人觀點，與我們手頭的問題毫無關係。
- 海林本人引用了教宗法比安（Pope Fabian）於公元237年的教令（因此他不能拒絕此見證）：「每位男女在主日都要攜帶一定數量的餅與酒，先在祭壇上獻上，然後在聖餐中分發。」
至於前述克萊門特的教規，我在此暫且略過。
但海林博士說：「1. 復活節到聖靈降臨節之間的所有日子，也禁止跪拜。2. 教會還有其他節日。」
答：1. 站立的理由是為了象徵基督的復活與我們的復活；因此這習俗延續到了這些日子，但那僅是為了這些日子短暫的臨時聚會，海林自己也不會說這些日子是專門分別出來用於崇拜的。2. 教會的其他節日對我們毫無影響。因為：第一，其中一些（如復活節與聖靈降臨節）本身就是主日。第二，有些只是週年紀念，而非每週的節日；如聖誕節等。第三，他承認即使是這些節日也是在使徒時代之後很久才引入的，因此不能宣稱是使徒所設立的。他在第62頁自己也說：「基督聖誕節是在二世紀設立的，而道成肉身節是在三世紀。」除了復活節與聖靈降臨節（即主日）之外，聖誕節是他從比德（Beda）那裡引用的唯一「大節日」（Majora Solennia）。至於前夕，僅是準備時間。
- 對此（儘管是在四世紀），我還可以加上伊皮法尼，他將主日的站立（以及向東朝拜）記錄為普世教會所接受的傳統。
在此我特別希望讀者注意，當特土良、伊皮法尼等人指出主日站立是普世教會所接受的非成文傳統時，他們並未對主日本身說同樣的話（儘管古人常說我們是從使徒那裡領受的）。由此顯然可見，他們認為主日是使徒設立的，這是不容置疑的；而那些非成文的普世傳統（完全沒有聖經根據的）則地位稍低（其中包括受洗者的白袍、奶與蜜，以及向東朝拜）。因為一個被要求在主日站立或向東朝拜的人，理應知道他在那一天必須敬拜。如果該日的敬拜方式作為一種儀式屬於普世傳統，那麼該日本身就不僅僅是基於非成文傳統。
- 我在此也加上（儘管是在四世紀，因為它回溯了設立之初）亞他那修（Athanasius）的話，海林本人也引用過（儘管南尼烏斯對此有質疑）：「我們的主將安息日轉移到了主日。」但海林博士說：「這不能理解為是出於他的命令，而是基於這個契機：主在那一日的復活，是促使教會選擇該日作為聚會的主要動機……否則這將與亞他那修在《論安息日》中所說的相矛盾。」答：這表達了教會的共同判斷，即基督親自透過以下步驟完成了轉變：1. 從根本上，並作為榜樣，透過他當日的復活；正如創造時的安息是第七日的緣由，這提供了主日的首要原因。2. 暗中命令使徒。3. 授權他們頒布他所有的命令。4. 在那一天降下聖靈。5. 透過聖靈引導他們，在他們去世前，透過公開頒布來確定該日，並使所有教會長期擁有它。這樣做的事，完全可以說是基督所做的。6. 他的《論安息日》對此有何矛盾之處？「起初命令遵守安息日是為了紀念世界的完成：因此我們慶祝主日，作為新創造開始的紀念。」若非別有用心，怎能從這些話中得出我們是自願慶祝主日而無命令的結論？人們通常會認為「因此」意味著相反的結論。
但他在同書第8頁引用蘇格拉底（Socrates）的話說：「使徒的宗旨並非忙於規定節日，而是教導人們敬虔之道。」
答：蘇格拉底顯然是在責備後世那種忙於儀式的傲慢，因為他們設立了新的節日；他根本不是指主日。他說設立節日——即像後來那樣設立其他更多的節日——並非使徒的職責。這與無人否認的事實毫無關係。
- 我要加上另一個他（第9頁）用來反對此事的見證。公元829年的巴黎會議第50條，正如他所說，將主日的遵守歸因於使徒傳統，並由教會權威所確認。原文是：「據信這是源於使徒的傳統，甚至是教會的權威，等等。」我已經證明，如果使徒這樣做了，他們是藉著聖靈，並藉著基督的權威而做的。
但他（第7、8頁）引用亞他那修、馬克西姆斯（Maximus）、陶里嫩西斯（Taurinensis）與奧古斯丁的話，說：「我們因復活而尊崇主日，因為基督復活了。」（奧古斯丁）「主日是藉著我們主的復活向基督徒宣告的，並從那時（或更準確地說是從他）開始有了節日的性質。」他由此推斷，這僅是出於教會的權威，而非救主的任何誡命。
答：難道基督的復活不能是根本的契機，而基督的律法卻是義務的根源嗎？還有誰會這樣爭辯：「猶太人遵守第七日安息日，是因為造物主在第七日安息：因此他們沒有上帝的命令？」為那些對上帝誡命有這種解釋的教會哀哉！或者，難道那既授權使徒，又藉著聖靈啟示他們去教導他所有命令並建立教會秩序的基督，不是他們所行之事的首要作者嗎？哪個教會能展現出與他們相同的使命，或像他們那樣的神蹟與無誤的聖靈？
參見奧古斯丁《上帝之城》第22卷第30章，及《使徒言論講道集》第16篇。
但他又說：「基督和他的兩位門徒在他復活的那天，從耶路撒冷到以馬忤斯走了七英里，又走了回來；如果這是一個安息日，他們是不會這麼做的。」
答：1. 如果這是猶太教儀式性的安息日，他們確實不會這麼做；但那些你稱之為過於嚴謹的人，現在為了聽道，在需要時也會走這麼遠；請記住，他們把時間花在基督的講道、他們的聆聽以及隨後的討論上。2. 我們承認，雖然基礎是由基督的復活奠定的，但在聖靈降臨之前（許多更重大的事情也是如此），這律法並未完全頒布給使徒並為他們所理解；聖靈被應許並賜下，是為了教導他們一切事。
值得注意的是，海林如何開始他的第三章：「主日是經由教會的共同同意而採納的，並非由任何聖經經文、皇帝詔令或會議決議所設立，除了少數會議曾提及它。」在接下來的內容中，我們將發現皇帝與會議在規定該日及其禮拜事宜方面非常頻繁。
答：讀者請注意。除了基督與使徒心中的聖靈，還有什麼能成為一個日子的設立者？這個日子既非皇帝也非會議所設立，卻從使徒時代起，就被世界上所有教會共同接受？是的，正如這個人所承認的，「經由他們的認可與權威」。
但此後在四世紀，我無法再引用我那眾多的見證，因為海林承認那時皇帝、會議等都支持它。但請讀者記住：1. 二世紀留下的記錄多麼稀少，三世紀也不多。2. 四世紀豐富的歷史見證——即皇帝、會議以及最虔誠博學的教父們，證實普世教會從使徒那裡領受了它——並非徒勞或微不足道的證據；因為四世紀開始時，距離聖約翰去世僅兩百年，甚至不到兩百年。
第一位基督徒皇帝發現所有基督徒在遵守該日上意見一致，因而制定法律（正如我們的國王所做的那樣）以適當遵守它；而第一次大公會議確立了該日敬拜姿勢的統一，這些都是強有力的確認，證明教會從使徒時代起，就一致同意將其作為分別出來的聖日來使用。
反對意見：「但君士坦丁皇帝的詔令允許農夫勞動。」
答：僅在明顯有危險的情況下，以免地裡的果實損失；正如我們允許海員在必要時在海上工作一樣。因此，儘管他的第二道詔令允許法官作為慈善行為進行釋放奴隸，但他們被禁止在所有其他普通案件中進行審判，以免該日因爭吵而受到褻瀆。
格拉提安（Gratian）、瓦倫丁尼安（Valentinian）與狄奧多西（Theodosius）透過詔令禁止在主日進行公開的表演或展覽。後來，瓦倫丁尼安與瓦倫斯（Valens）頒布詔令，規定「任何基督徒在該日不得被稅吏或收款人傳喚」。
反對意見：「（海林說）三百年來，沒有法律約束人們遵守該日。」
答：使徒的設立就是基督藉著他的聖靈所頒布的律法（馬太福音28:20）。在有基督徒執政官之前，怎麼可能有人類的法律？
反對意見：（海林，第95頁）「賦予它權力的力量，若願意也可以降低它，甚至完全廢除它。」
答：沒錯；也就是說，基督可以；當他親自或透過新的使徒（以神蹟確認其使命）這樣做時，我們會順服；但我們期待他與使徒的體制同在，直到世界的末了（馬太福音28:20）。
狄奧多西也規定，在主日、聖誕節、復活節與聖靈降臨節，公共競技場與劇院應關閉。（我們承認，當基督徒執政官介入此事時，其他聖日逐漸被引入；而在那之前，基督徒確實盡可能頻繁地聚會（甚至領聖餐），甚至在一週中的大多數日子；但他們並沒有像對待主日那樣，將這些日子分別為聖歸給上帝：只有聖誕節，以及他們附近的殉道者紀念日（為了鼓勵人們堅定信仰）他們較早開始尊崇；但那些是週年紀念，而非每週的。週三與週五他們也遵守，但僅像我們現在遵守它們，或像講道日那樣。）
我也承認，當基督徒執政官興起，隨著聖日的增加，遵守該日的方式也發生了改變。因為起初基督徒習慣從早到晚待在一起（部分出於虔誠，部分是因為如果被注意到進出，會擔心迫害）；後來自由了，他們改為一日兩次聚會，中間有間歇，正如我們現在這樣。並非他們整天的禮拜只有一兩個小時，正如海林試圖從金口約翰被曲解的話、奧利金（或魯菲努斯）的另一句話，以及他們已出版的講道集長度所要證明的；因為他將關於講道的話，曲解為整天禮拜的長度；事實上，在教會特有的感恩與禮儀職事——禱告、讚美、聖餐與勸勉——上所花的時間，遠多於講道。當我還被允許親自執行牧職時，有四百、五百，甚至六百人領聖餐（儘管有兩倍的人沒來），通常需要兩次講道的時間來施行，這還不包括早晚所有常規的讀經、禱告與讚美。
海林順便指出：1. 那時開始穿白袍供職。2. 在聖餐時跪拜；後者他從兩三處僅提到「朝拜」的字句中證明。但：1. 最近的一篇論文已充分證明，白袍在當時根本不是宗教儀式，而是當時顯貴之人的普通華麗服飾，當基督徒君王提拔他們時，認為這對牧職的尊榮是合宜的。2. 他完全忘記了主日的朝拜一向是站立的，且他之前也說過，直到一千多年後該習俗才改變。
關於主日過於嚴格的傾向。哥特人軍隊在非洲被羅馬人擊敗，因為他們不願在那一天作戰，等等。參見海林第112、113頁等。我認為他對公元588年馬孔（Mascon）會議或議會言論的翻譯值得抄錄。
「據觀察，基督徒非常輕率地忽視並怠慢了主日；在該日像其他日子一樣，沉溺於持續的勞動中……因此，若每個基督徒不願虛稱此名，就當聽從我們的教導；要知道我們既有責任讓你們行善，也有權力約束你們，使你們不作惡。接著是：『守住主日，這使我們重生的日子，我們藉此從罪的網羅中被拯救出來。』任何人不得介入訴訟爭議，或處理訴訟案件；也不得讓自己陷入必須為日常工作準備牛隻的困境，而應在讚美詩與歌頌上帝中操練自己；身心皆應專注於此。若附近有教會，就當前往，在那裡傾心吐意地流淚禱告；整天舉目舉手向神。這是永恆的安息日，在律法與先知書中以第七日或安息日的影子暗示給我們；因此，我們理當同心合意地慶祝這一天，我們在這一日被造成了起初所不是的樣式。讓我們向神獻上我們自由且自願的侍奉，藉著他的大恩，我們從錯誤的監獄中被釋放：並非主強求我們在肉體上禁戒或停止勞動來慶祝這一天，他只看我們是否順服他的聖旨，藉此輕看世俗之事，並在他無限的憐憫中引導我們進入天堂。然而，若有人輕視我們的勸勉，請確信，上帝必將給予他應得的懲罰；他也將受到教會的譴責。若他是律師，他將敗訴；若是農夫或僕人，他將受肉體懲罰；若是神職人員或修士，他將被逐出會眾六個月。」
他對格列高利·陶羅嫩西斯（Gregorius Tauronensis）因對主日的嚴格要求而進行的責備，僅顯示了他自己與對方及那個時代教會的不一致。
阿爾弗雷德大王（King Alfred）關於遵守主日，以及禁止在該日賭博、飲酒等的法律，在我們的憲法、斯佩爾曼（Spelman）及其他人的著作中可見。海林本人也列舉了其他國家更多的詔令與法律。
其中兩條因其理由值得注意。1. 法國國王克洛泰爾（Clotharius）的一條法律，禁止在主日進行奴隸勞動，「因為律法禁止它，且聖經完全反對它。」2. 皇帝利奧哲學家（Leo Philosophus）為同樣目的所作的憲法，「根據聖靈及受他教導的使徒所喜悅的；正如聖靈與受他教導的使徒所喜悅的。」你看，當時的基督徒君王認為主日是神聖設立的。是的，他還加上了兩位持相同觀點的君王，承認利奧本人是一位學者，查理大帝身邊也有當時所能培養出的最博學的人，然而他們卻對該日有此信念；是的，甚至有人假借神蹟來確認它；然而他卻斷言，「教會及其最博學的人持不同意見。」讓我們聽聽他的證據。
- 他說：「塞維利亞主教伊西多爾（Isidore）僅將其視為使徒的制裁，而非神聖的誡命：這是一天由使徒設計，用於紀念我們救主復活的宗教操練；因此它被稱為主日：其目的與宗旨是，在該日停止所有世俗行為與世界的誘惑，我們得以專注於上帝神聖的崇拜，因我們在其中所擁有的復活盼望，給予該日應有的尊榮。」比德在《論職務》第1卷、拉班·毛魯斯（Rabban Maurus）在《論基督徒制度》第1卷第2章24節，以及阿爾昆（Alcuinus）在《論神聖職務》第24章中逐字重複了同樣的話，這清楚地表明，所有這些人都僅將其視為使徒的慣例，等等。
答：讀者，這難道不是一種奇怪的證明嗎？這與我們所主張並正在證明的完全一樣；除了他極其粗疏地將使徒的慣例與制裁（sanxerunt）視為與命令不同且排斥的，而我已充分證明，憑藉：1. 他們的使命；2. 賜給他們的無誤聖靈，這對我們而言，就是基督自己的行動與律法。
在透過我們主要對手的引述與承認，將歷史梳理得如此清晰之後，我不再讓自己和讀者感到疲憊；我只想請每一位基督徒思考，那些像這個人一樣區分使徒制裁與神聖設立的人，是否在教導人們否認新約聖經的所有內容，因為它們僅僅是「使徒的著作」；並在很大程度上否認或顛覆了基督教本身；因為他們否認了這些受命、受啟示之人的神聖權威，他們是教會的根基，以神蹟印證了他們的教義，而我們的基督教信仰、律法與教會體制——這些普世且神聖的——正是從他們那裡領受的。
我僅提醒你們普林尼（Pliny）這位異教徒對基督徒實踐「定日」（stato die）的見證。沒有人能因偏見而質疑普林尼；因此，儘管他是異教徒，但他的歷史見證，若結合所有基督教會歷史來看，具有其可信度。他告訴圖拉真（Trajan），基督徒的習慣是「在一個特定的日子，天亮之前聚集，輪流『彼此』唱詩讚美基督，如同讚美神；並以聖餐約束自己，不作任何惡事，不犯竊盜、搶劫、通姦；不違背諾言（或信託）；不否認抵押（或質押）；結束後，他們習慣離去，然後再聚在一起進食，但那是混雜且無害的。」（《書信》79，第306、307頁）。
在此請注意：1. 所謂「定日」，除了主日，不可能是其他日子，所有其他歷史的共識皆可證明。2. 這與查斯丁和特土良的見證非常相似（假設他們所說的讀經與教導教會的用途），這表明他們在該日的主要工作是為基督帶來的救贖讚美上帝，並舉行主餐；以及與之相關的立約者的紀律操練。3. 他們在普林尼所在的地方，那天有兩次聚會，也就是說，他們回家，然後在晚上回來參加愛筵。（毫無疑問，這會隨著時間、地點與場合的不同而改變；有時離去再回來，有時整天待在一起。）4. 普林尼的這封信寫於圖拉真時代，據推測是在他執政的第二年：如果不是早一年，圖拉真就是使徒聖約翰去世那年的皇帝；所以普林尼在此所寫的是使徒時代末期教會的習俗。5. 他對所寫內容有最充分的見證，因為這是他作為法官所審問的基督徒的共識；甚至包括那些因恐懼而否認信仰的人，以及其他人。在普林尼禁止後，他們中的許多人停止了這些聚會。6. 他告訴圖拉真，在城市與鄉村中，他們的人數眾多，涵蓋各個階層與等級。
因此，當：1. 基督徒歷史；2. 與異教徒歷史，都讓我們了解該日在使徒時代就被遵守的事實；3. 是的，當沒有任何異端或基督徒派別反對它，而當時及之後的教會普遍實踐它且無任何爭議時，還有什麼比這更充分的歷史證據呢？若說：1. 如果這不是使徒自己做的，他們會責備這種行為；2. 或者這件事發生了，而他們卻不知道；3. 或者所有承認他們權威的基督徒，會在他們面前、違背他們的意願，迷信地同意這種做法，且沒有留下任何一個忠實教會或基督徒反對它並堅持使徒權威的見證（即使在那些教會領受了他們的著作並公開誦讀的地方）；這一切，清醒的基督徒是不會相信的。
但最大的反對意見將是：「那時還有其他事物被視為使徒傳統，且是普世教會的習俗，就像這一點一樣；而這些事物我們現在作為迷信予以摒棄。」
答：雖然我先前已簡要回答過，但我現在給你更詳盡的答覆：
- 納入此類指控的事項寥寥無幾，即：洗禮時的塗油、白袍、品嚐乳蜜，向東敬拜，以及在主日站立敬拜而不跪拜，還有每年紀念復活節與聖靈降臨節。最後這一項，充其量不過是在一年中將一兩次主日與其餘日子區別開來，且僅限於當時有共識的範圍內。
- 古人通常並不稱這些為「使徒遺傳」，而是稱之為「大公教會的習俗」。
- 當它們被稱為「使徒遺傳」時，並非斷言這些是使徒所設立的，而是因為其起源不明，故推測它們源自使徒時代。
- 古人並不將主日與這些習俗混為一談，而是將主日視為聖經所載的使徒設立，儘管所有教會的普遍實踐更完整地傳遞了關於主日的確鑿歷史；至於其餘習俗，他們則視為與聖經條例有別的「不成文習俗」（正如伊皮法尼烏斯所正確指出的）。
- 大多數基督徒都同意，若後者能被證明是使徒為大公教會所設立的，即便聖經未載，我們也有義務遵守。因此，我們拒絕它們僅是因為缺乏此類證明；然而，主日分離的證明（藉由聖經與所有古代歷史的吻合）要充分得多，因此，我們不能因為必須懷疑那些缺乏充分證據的事物，就連帶懷疑那些已有充分且確鑿證據的事物。
- 若（事實並非如此）這些儀式必須與主日共存亡，那麼為了主日——它有如此強而有力的證據——我們理當接受那三四項儀式，而不應為了這些儀式而拋棄主日。這不僅是因為主日所帶來的益處，遠大於懷疑者在這些儀式中可能察覺到的任何弊端；更因為主日的證據如此確鑿，若上述儀式也有同樣的證據，它們無疑也具有神聖的權威或設立。總之，我已向你展示了部分關於主日的證據；請你也向我展示同樣的證據，屆時我將證明兩者都必須接受；但若你無法做到，就不要假裝兩者地位相等。
- 同樣地，那些廢棄上述習俗（或其中大多數）的教會，正顯示出他們並不真的將其視為使徒設立，正如他們對待主日那樣——他們繼續遵守主日，不是將其視為一種儀式，而是視為一件必要之事。
- 古代教會相信，即便在使徒時代，有些事物被視為「無關緊要」（indifferent），它們是可變的，並非律法，而僅是暫時的習俗。而有些事物則是必要的，由律法確立為永恆的。他們認為前者包括：彼此以聖潔的親吻問候、婦女禱告時蒙頭（使徒對此說，當時當地如此做是合宜的，反之則不體面，且上帝的教會沒有這樣的習俗，他以此回應爭論），然而在其他習俗改變了其象徵意義的國家，情況可能有所不同；此外還有：男人不留長髮，以及在主日舉行愛筵（儘管保羅在責備濫用愛筵者時，似乎已開始改變此習俗，見哥林多前書第十一章）。如果這些古代教會認為乳蜜、白袍、站立與向東敬拜也屬於這類無關緊要且可變的習俗（顯然他們確實如此認為），這絲毫不能削弱我們的證明，即主日在使徒時代已被使用（並因此被設立）。
反對意見：「至少這證明了它像那些習俗一樣是可變的。」
答：絕非如此；因為這類處境本身的性質，既無固定的必要性，也無不安感，這顯示它們是可變的。但主日被使用的理由是永恆的；它部分建立在自然律之上，自然律告訴我們，應當撥出固定的日子用於聖事；部分建立在第四誡的積極律法之上，該律法告訴我們，「上帝定下了七日中的一日」，且這是基於祂自己停止了創造之工，好讓人能在該日於敬拜偉大創造主中守聖安息。這理由不僅屬於猶太人，更屬於全世界。是的，這個理由（無論海林博士如何因創世記前文的單純沉默而提出反對）似乎清楚地暗示，這不過是重申了賜給亞當的安息日律法；因為如果上帝從未呼召人在那之前進行紀念，為什麼祂要在兩千年後，才基於祂創造之工的安息而開始賜給人安息日呢？
此外，可以確定的是，在頒布律法之前，於嗎哪降下時，安息日就已被遵守了。讓任何有思考能力的基督徒在海林博士與我們之間做出判斷：1. 嗎哪不在上帝創造後的安息日降下，這是否可能是安息日最初的理由？2. 如果這是第一次，經文難道不會說「要記念守安息日，因為六日降嗎哪，第七日不降」，而不是說「因為六日之內，耶和華造天、地……第七日便安息了」嗎？且經文因果地補充道：「所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」不僅如此，請思考這附加的理由是否暗示：正因為該日基於此理由早已被定為聖日，所以上帝才在那日不降嗎哪，並禁止百姓去尋找。
凡考慮到創世記歷史之簡略的人，都會認為那些強加於世人身上的否定論證——「安息日在那裡未被提及，因此那時未被遵守」——是非常大膽的。
如果這是一條基於創造之安息的理由而賜給亞當的積極律法，那麼它就是一條近乎自然律的積極律法，是在亞當裡賜給全人類的，而亞當必然有義務將其傳承給世界。
因此，儘管摩西律法（即便作為石版上的律法）已經廢止，甚至亞當的積極律法作為其形式也已廢止；但可以確定的是，上帝曾親自藉由律法決定，七日中的一日是撥出用於神聖敬拜最合適的時間比例。如果它曾經如此，且從創造之初就對全世界如此，那麼它現在依然如此；因為其理由依然存在；我們有義務判斷上帝對比例的決定，比我們所能做出的任何決定都更為智慧。因此，藉由比例原則的推論，即便那些已廢止的律法，在這一點上依然約束著我們；並非作為已廢止的律法而約束，而是因為它們的記錄與理由，至今仍是時間比例之正當性的象徵，進而也是我們義務的象徵。
現在，主日假設每週一日是應當的，且僅是決定了具體是哪一日，而這是基於復活的理由，並為了紀念我們的救贖，且是由那些受聖靈感動並獲授權的人所為，由此清楚可見，這並非像愛筵、愛之吻、蒙頭、洗腳或膏抹病人那樣的可變儀式，後者大多是基於當時當地特殊理由而採取的臨時行動與習俗。
反對意見：「但根據上述理由，你將證明第七日安息日的延續；因為它建立在創造之安息上。」
答：這將在別處回答。我僅證明它持續到隨後的經綸，直到上帝親自改變並終止它為止；但不會更久。
反對意見：「但紀念創造並讚美創造主是道德工作，因此不會終止。」
答：誠然，但「在第七日進行」這一點是終止了。因為同樣的工作被轉移到了主日；創造主與救贖主應在我們的紀念中一同被尊崇。因為子是通往父的唯一道路；祂已恢復了我們與創造主之間的和平；正如沒有人能藉著子以外的途徑到父那裡去，正如我們現在敬拜上帝，不是作為一位從未被冒犯的創造主與父，而是作為一位藉由基督與我們和好的創造主與父，同樣地，這是基督藉由聖靈的任命，即我們現在在主日紀念創造之工，如同它已被救贖之工所修復與重建一樣，主日現在已被撥出用於這些工作。
關於安息日被賜給亞當一事，瓦勒烏斯（Wallaeus）在《第四誡》第三章，以及里維特（Rivet）在《安息日論文》第一章中已做了最詳盡的證明。克萊門特（Clem. Alexandr.）在《雜記》第五卷中，引用荷馬、赫西俄德、卡利馬科斯等人的著作，證明了異教徒也知曉此事。
因此，我們可以總結主日的特權，正如利奧（Leo）所言（《書信》81，第1章）：「在這一天，世界開始；在這一天，藉由基督的復活，死亡戰勝了死亡，生命開始；在這一天，使徒們拿起福音的號角向萬國傳講；在這一天，聖靈從主那裡降臨在使徒身上……」參見亞他那修的《論安息日與割禮》及奧古斯丁的《時令講道集》第154篇。因此，伊西基烏斯（Isychius）在《利未記註釋》第二卷第九章中說：「教會將主日撥出用於神聖聚會。」在異教迫害時期，當人們被問及是否為基督徒並遵守主日時，他們回答是的，並遵守主日；這是基督徒不可忽略的：正如你可在巴羅尼烏斯（Baronius）編纂的《殉道者行傳》（公元303年，第37-39條）中所見。他們寧死也不願不在主日舉行神聖聚會：因為伊格那修說：「安息日之後，每一位愛基督的人都慶祝主日，這日因主的復活而被祝聖（或藉由主的復活而被祝聖），它是所有日子中的女王與首領」（如前所引）。因為奧古斯丁說：「主的復活應許了我們永恆的一日，並為我們祝聖了主日，它被稱為主日，且適當地屬於主」（《使徒經文講道集》第15篇）。希拉流（Hilary）在《詩篇序言》中說：「雖然安息日的名稱與遵守被置於第七日，但第八日（亦即第一日）才是我們以安息日的完美節慶而歡喜的日子。」
關於全日之完整遵守、所進行的各項操練，以及對此議題更豐富的古代見證，楊博士（Dr. Young）在他的《主日》（Dies Dominica）一書中已說得如此之多，且證據與判斷力如此充分，以至於我刻意省略了大量此類見證，因為我不想重複他已做過的工作；博學的讀者可以在那裡找到關於「主日在使徒時代及此後一直被遵守，且是按使徒之任命而行」這一事實的無可辯駁的證據；至於未受過教育的讀者，我擔心我已經用太多的引文打斷了他。我只告訴他結論：如果聖經歷史在所有基督教會最完整的實踐與歷史的詮釋與支持下，並在異教徒與異端的一致認可下，且未被世上任何教派所反駁，是值得相信的，那麼我們必須說，主日在使徒時代及之後，確實普遍地被基督徒所遵守。
命題十一：「這種教會普遍且恆常使用之證據，是關於『該日是由使徒撥出用於神聖敬拜，特別是在公開教會聚會中』這一事實的充分且足夠的證明。」
- 這是一個充分的證明，證明在那一天舉行的聚會高於其他日子，作為一個被分別出來的日子。因為如果這是公元100年（使徒約翰去世之年）的慣例，那它必然也是公元99年（他寫下啟示錄之年）的慣例，他在書中稱之為「主日」：因為所有教會不可能在沒有辯論與公開通知的情況下，突然默契地採用一個新日子，而這是不可能被隱瞞的。如果這是伊格那修或查士丁殉道者時代的普遍慣例，那麼它在聖約翰時代（甚至更早）也必然如此。因為那時教會散佈在世界各地，要透過會議與聚會或其他方式對此類事情達成共識，需要花費很長的時間。
且完全不可能沒有異議者；因為：1. 在如此接近使徒時代的世上，難道沒有基督徒對迷信或對神聖制度的這種增加感到顧慮嗎？2. 難道沒有哪個國家或哪些人的利益，或他們的觀點，會更傾向於另一天、不確定的日子嗎？當我們發現現在要讓一個國家的人達成同一觀點是如此困難時。3. 那時沒有官員強迫他們達成這種合一；因此這必然是自願的。4. 他們在第二世紀擁有使徒親自按立的牧者，這些牧者曾與使徒交往、受過他們的訓練、了解他們的心意，我們不能理智地認為他們會突然同意這種新的制度，而無視或違背使徒的觀點與實踐。5. 是的，他們當時仍有藉由使徒按手所賜下的超自然恩賜的牧者：因為如果年邁的使徒按立了年輕人，可以推測大多數這些年輕人（如提摩太）都比使徒長壽。6. 是的，當時的普通基督徒也藉由使徒的按手獲得了這些超自然恩賜，這在撒馬利亞（使徒行傳第八章）、哥林多（哥林多前書第十二章與第十四章）以及加拉太（加拉太書第三章1-3節）的案例中顯而易見。我們不能懷疑這些受聖靈感動的牧者與信徒，會在無視並違背使徒心意的情況下，同意這種迷信的創新。
- 因此，這段歷史充分證明，這些事情是經由使徒的同意與任命而完成的。因為：1. 如前所述，受聖靈感動的人與教會，不可能在這種情況下突然普遍地背離使徒。2. 教會對使徒有極高的尊崇，以至於他們將使徒的權威視為最高，將他們的判斷視為無誤，因此接受他們的著作作為正典與神聖的。3. 教會宣稱遵守主日是作為使徒的條例，我們不能假設他們全都串通撒謊，甚至褻瀆聖靈。4. 如果這不是出於使徒自己的任命，使徒本人會制止這種做法。因為我已證明這種慣例在他們自己的時代就已存在。他們絕不會對維護基督的條例與教會如此漫不經心，以至於任由這種事發生而不加反駁；眾所周知，保羅曾竭力抵制並糾正他所寫信之教會中所有教會秩序的腐敗。如果使徒對這種腐敗默許，我們怎能信靠他們的權威？特別是使徒約翰在公元99年，寧可將其斥為篡權者的迷信（正如他斥責丟特腓對他的藐視），也不會說他在主日被聖靈感動時看見了基督，並接受了祂給教會的啟示與信息。5. 如果教會在沒有使徒的情況下普遍採取了這種做法，那麼完全不可能沒有任何教會作家記錄下是哪一個教會開始了這種習俗，或是為了這種突然的結盟而召開了什麼會議或採取了什麼手段。如果它始於某個教會，那麼在其他教會達成一致共識之前，將會經過很長的時間。他們花了數百年才對復活節的時間達成一致；直到金口若望時代的中期（因為他寫道，這僅是十年前的事），他們才對基督降生的時間達成一致。
但如果這是透過一次結盟而完成的，那麼關於它的動議、召開的會議、辯論、異議者與抵抗，都將是如此顯著的事實，以至於會在某位作者或教會歷史中找到一席之地；然而，關於任何此類事情——無論是會議、書信、使者、辯論、抵抗等——連一個字都沒有。因此，顯而易見，這件事是由使徒所為。
命題十二：「那些否認這種歷史證據之有效性的人，在結果上背叛了基督信仰，或放棄、否認了證明其真理以及宗教中許多重大細節的必要手段。」
我想我在《基督宗教的理由》一書中已證明，基督信仰是由聖靈作為基督與基督真理的偉大見證人而證實為真的；但我同時也證明了歷史手段對於將事實帶入我們認知中的必要性與確定性，正如感官本身將事實帶入第一批接受者的認知中一樣。例如：
I. 若無此類歷史證據與確定性，我們無法確定哪些聖經書卷是真正正典且具神聖權威，哪些不是。新教徒在傳統爭議中對天主教徒承認了這一點。儘管正典本身是完整的，傳統並非為了彌補聖經的不足而作為補充，彷彿聖經在「其類別中」是不完美的；但人們普遍承認，我們祖先與教師的傳統是傳遞給我們這部完美準則的手，並告訴我們哪些部分構成了正典。
若有人說這些書卷能自行證明其為正典或神聖，我回答：1. 活著的人中，有誰能在沒有歷史證據的情況下，斷定《雅歌》或《以斯帖記》是正典？甚至《傳道書》或《箴言》，而不是《智慧篇》或《便西拉智訓》？
- 任何人怎能知道聖經歷史是正典？它們對聖潔靈魂的契合度，將極大地堅固一個已經聖潔的人對教義真理的確信。但如果我們內心的聖靈直接向我們保證歷史的真理，那必然是透過啟示，而我所認識的基督徒中，從未有人有過這種經歷。例如，證明《歷代志》是正典，或《以斯帖記》、《列王紀》、《撒母耳記》或《士師記》。且基督信仰的教義在多大程度上依賴於歷史？如創造、以色列人的奴役與拯救、律法的頒布、摩西的神蹟、年代學、基督的家譜；以及基督本人降生、神蹟與生平的歷史；以及隨後使徒的歷史？若說歷史本身證明了其真理，以至於在沒有後續歷史的情況下我們也能確定，且必須如此，這就是將基督所有正統信徒的教會縮減到一個狹小的空間；當我從未見過一個人（據我所知）能在沒有傳統與後續歷史的情況下，僅憑其自身的證據就知道歷史是神聖的。
- 任何人怎能僅憑其自身的證據就知道儀式律法是神聖的？有誰讀過《出埃及記》、《利未記》與《民數記》，會說若沒有透過歷史知道這是神聖記錄，他就能僅從書本身確定這些確實是神聖的條例或律法？
- 新約中任何純粹的積極條例，怎能「憑其自身之光」（proprio lumine）被知曉為神聖的？如聖禮、職分、秩序等的設立。其中有什麼能無誤地向我們證明這一點？
- 任何預言怎能僅憑其自身的證據被知曉為神聖（直到它們應驗，且那將證明它）？
我知道基督信仰的整個架構有其充分的證據，但我們不可犯下任性拒絕它的錯誤。道德部分在我們靈魂中留下的聖潔狀態中，有其內在的見證；其餘部分則部分由那見證，部分由神蹟見證，而這些神蹟與記錄則由歷史證據所證明。但當上帝使許多事物成為充分證據的必要條件時，那些因偏見與爭論而互相對抗的爭辯者，若有人拋棄一部分，有人拋棄另一部分，他們都將成為信仰的破壞者（正如所有分裂者一樣）。如果天主教徒說這是傳統，而非內在證據；或者如果其他人說這是內在證據，而非歷史或傳統，而上帝已使兩者對此都成為必要，那麼兩者都將被發現是對信仰的傷害。
II. 若無此歷史證據，我們無法證明聖經中的任何書卷沒有被損毀或敗壞。它們是未經腐敗、如使徒與福音書作者所寫的那樣傳到我們手中的。歷史確定，許多異端曾敗壞並腐蝕它們，並試圖將那些副本或腐敗版本強加於教會。若無歷史的幫助，我不知道我們將如何確定證明他們沒有得逞，或者他們的副本是假的，而我們的是真的。穆罕默德及其追隨者（人數多於基督徒）聲稱，穆罕默德的名字曾出現在約翰福音中，作為基督所應許的保惠師，而基督徒將其抹去並篡改了福音書的文字。若無歷史證據，我們怎能反駁他們？正如亞流派與索西尼派聲稱我們為了三位一體而增加了《約翰一書》五章7節，其他人也對其他經文有此說法；若無歷史證據，我們怎能駁倒他們？
III. 因此，若無歷史證據，我們無法維護我們所引用的聖經中任何單一經文或章節的權威。因為我們無法確定該特定經文（或文字）是否已被異端欺詐、某些基督徒的偏見，或抄寫員的疏忽所篡改、增加或腐蝕；因為如果「每週撥出一天，即第一日，用於公開敬拜」這種習俗都能潛入世上所有教會，且無人知曉如何或何時發生；那麼一兩份腐敗的副本成為後續副本的範本，就更有可能發生。因為，所有教會在哪一天聚會，男人、女人與孩子都知道；博學與未受教育者都知道；正統派與異端都知道；他們知道，以至於不可能不知道。但經文的篡改，可能除了博學之士、觀察入微且勤奮的博學之士，以及他們所告知的人之外，無人知曉。此外，除了奧利金（被稱為異端）與耶柔米，唉！有多少教父是有能力且勤奮的審查者？因此，在各種異文的情況下（如路德維希·卡佩魯斯在其《神聖批判》中所論述的，儘管烏瑟主教與其他人對其中許多內容持反對意見），至今有哪位神學家訴諸聖靈或文字本身的光來做決定？有誰不是立即訴諸歷史證據的？而歷史無法決定的，我們都承認是不確定的。如果副本與歷史像對待某些經文那樣，為每一節經文提供了同樣多的異文，那麼每一節經文對我們來說都將保持不確定。
不要說這使基督信仰或聖經變得不確定：1. 基督信仰，即聖經中我們救恩所繫的實質部分，擁有比每一節特定經文或正典書卷更充分的證據；我們不必理會那些對聖經的偏激熱心者，他們試圖使我們所有的基督信仰變得像特定經文或書卷的權威一樣不確定。因此，上帝在憐憫中安排了這一切，使得一千節經文對我們來說可能是不確定的，或未被理解（甚至不被任何或許多神學家理解），然而基督信仰卻絲毫未被動搖，也不會因此變得更不確定：當一個人若不理解或不相信信仰的每一個基本條款，就不是基督徒時。2. 那些聖經書卷與經文，在歷史與慣例的輔助下是完全確定的，若無這些幫助，它們將是不確定的。因此，拋棄並爭辯反對那些對我們知曉其確定性所必需的歷史，隨後又辯稱那些採納這些必要幫助的人使其變得不確定，這是聖經敵人的行為：就像他們試圖證明所有著作都是不確定的，因此斷言那些依賴著作（即聖經）信用的人，使基督的教義變得不確定一樣。
IV. 若無歷史記載，我們怎能知道這些書卷是由與其名字相同的人所寫的；如馬太、馬可、路加、約翰、保羅、彼得等。特別是當異端發布了《多馬福音》、《尼哥底母福音》、《彼得行傳》以及許多冠以尊貴名字的書卷時？或者，當作者的名字並未透過我們內心的聖靈或內容，確切地通知所有基督徒時？儘管我們的救恩不取決於對作者的知曉，但這在信仰問題上至關重要。
V. 我們怎能確定沒有其他神聖書卷遺失，而這些書卷的知識會告訴我們這些書卷所未包含的內容，並幫助我們更好地理解這些書卷？我知道我們可以從上帝的良善「先驗地」（a priori）論證，祂不會像基督道成肉身前的猶太人那樣，遺棄祂的教會，以至於福音書應該被寫下來，因為這對世界或教會是最好的。但當我們考慮到自創造以來，上帝遺棄了多少世界與教會，我們在這種預測中是多麼黑暗，以及我們對教會的罪可能激怒上帝到什麼程度知之甚少時，我們對此類推理的信心，就應當少於對歷史證據的信心，因為歷史證據告訴我們上帝「實際上」（de facto）做了什麼。關於歷史的使用，就聖經本身的原因而言，至此為止。
接下來你可以觀察到，否認人類歷史與慣例的確定性，會在許多重大的特定關切上對基督信仰不利。例如：I. 若無歷史，我們將無法充分知曉教會與職分是否「實際上」與使徒一同死亡，或幾乎死亡？自那時起直到我們自己的時代，是否還有真正的教會？基督的應許確實告訴我們很多；但如果我們沒有關於其應驗的歷史，我們就會準備懷疑它可能尚未應驗；就像對亞當（創世記三章15節）與亞伯拉罕（「萬國都必因你的後裔得福」）的應許，在基督降臨前一樣。我們也無法輕易駁倒羅馬或任何異端的篡權，他們會聲稱自使徒時代以來就擁有繼承權，且自那時起所有進入天堂的人，都是藉由他們的方式，而非我們的方式進入的。
II. 我們也無法更好地知曉「實際上」，洗禮是否已按照基督所規定的形式進行：「奉父、子、聖靈的名」？確實，我們可以很好且真實地「先驗地」論證，基督命令了它，因此使徒順服了祂；但：1. 該論證對除了使徒以外的人幾乎不適用；2. 對他們而言，儘管是真的，卻比現在更晦暗；因為：1. 我們讀到彼得在加拉太書二章中違背了祂的命令。2. 在祂命令他們向萬民傳福音後，彼得仍然對前往外邦人那裡感到猶豫（使徒行傳第十章）。3. 當祂對他們說：「你們禱告要這樣說：『我們在天上的父』……」時，我們從未讀到他們後來使用了那種形式的詞句；同樣地，當祂對他們說：「奉父、子、聖靈的名施洗」時，聖經也從未提到他們或任何其他人曾經使用過那種形式的詞句。但慣例與歷史向我們保證，他們確實這樣做了。
III. 我們也沒有更充分的聖經證據證明，使徒要求那些受洗的人，除了對父、子、聖靈中基督信仰實質的普遍認信，或對基督徒信經的古老使用（無論是現在使用的詞句，還是具有相同重要性的詞句）之外，還有其他要求。由此許多人會推論，任何願意說出「我信耶穌基督是上帝的兒子」（與太監一樣，使徒行傳八章37節），或「基督是成了肉身來的」（約翰一書四章2-3節）的人，都應受洗。
然而，歷史證據向我們保證，在那個時代，人們在受洗前，通常被要求對基督信仰做出更明確的理解性告白；他們擁有一份適合此用途的摘要或信經，通常稱為《使徒信經》；至少在內容的恆常主旨上是如此，儘管某些詞句可能留待講述者自行決定，且後來可能增添了一些次要條款。此外，在很長一段時間後，人們仍習慣將人留在受教者的狀態中，直到他們理解該信經為止。這本身極為合理：儘管在那些早已期待彌賽亞的聰明猶太人中，使徒們曾一天之內為數千人施洗（使徒行傳二章）；然而，在沒有聖靈超自然恩賜先行（如使徒行傳十章所載）的地方，他們會先讓那些在無知中長大的可憐外邦人明白他們所做的是什麼，並要求他們對聖父、聖子、聖靈的信仰做出理解性的告白；這內容絕不可能少於《信經》（Symbolum fidei），即《使徒信經》。
四、我們也沒有任何聖經證據（除非是從誡命中推論出順服），證明主禱文在基督命令或傳授之後，曾被以口頭形式使用過：因此有些人推論，它不應被如此使用。但教會歷史已將此疑慮排除。其他此類例子我便不再贅述。
我認為，我現在已經向清醒、深思的基督徒充分證明，事實（即主日是由使徒特別指定用於教會敬拜的）透過歷史證據，加上聖經中的歷史暗示作為其充分的闡釋與確證，對我們而言是確鑿無疑的；這是一個任何基督徒若否認，便是對聖經與基督信仰事業造成無法容忍之傷害的證據。