第二章
四、既然我已經向你們說明了「謹慎對待自己」的含義，以及為何必須如此；接下來我要向你們說明，什麼是「謹慎對待全群」，以及它包含什麼、必須如何實踐。在談到為了他人必須做什麼之前，先考慮我們自己必須成為什麼樣的人、必須為自己的靈魂做什麼，是必要的：「免得有人在醫治他人傷口以求救贖時，卻因疏忽自己的救贖而膨脹，免得在幫助鄰舍時卻拋棄了自己；免得在扶起他人時，自己卻跌倒了。」格列高利（Gregor. M.）在《牧靈守則》第一卷第四章如是說。是的，免得他所有的勞苦都歸於虛空，因為執行這些勞苦的人，其心與生活是虛空的。「有些人精明地鑽研屬靈的教導，但他們在理解上所洞察的，卻在生活中踐踏；他們倉促地教導那些並非透過實踐，而是透過冥想所學到的東西：他們口中所宣講的，卻在行為上抵擋；因此，當牧者走在險峻之處，羊群也隨之走向懸崖。」同上，第一卷第二章。當我們帶領他們來到活水邊，如果我們因污穢的生活而攪渾了水，我們可能會白費勞苦，而他們也絲毫沒有得益。「用腳攪渾水，就是透過惡劣的生活敗壞了聖潔冥想的追求。」同上。在談論工作本身之前，我們必須先從一些隱含且預設的前提開始。
- 此處隱含著，每一群羊都應有自己的牧者（一位或多位），每一位牧者也應有自己的羊群。正如軍隊中的每一支隊伍或連隊都必須有自己的隊長和其他軍官，每一位士兵都知道自己的指揮官和旗幟：上帝的旨意也是如此，每一間教會都應有自己的牧者，所有基督的門徒都應「認識那些在主裡治理他們、教導他們的人」（帖前五12-13）。基督的大公教會必須由各自的監督所引導的個別教會組成；每一位基督徒都必須是這些教會之一的成員；除非那些因出使、旅行或其他類似的必要情況，而無法享有此益處的人。他們「在各教會中選立了長老」（徒十四23；參多一5）。在許多地方，這一點很清楚。雖然牧者是大公教會的職分，但他卻以特殊的方式，成為受託於他照管的那間個別教會的監督。正如一位在聯邦中的醫生，可能同時也是「某個城市的醫師或首席醫師」，並有義務照顧該城市，而非其他城市：因此，儘管他可以且應該在不違背對其特殊職責之忠誠的前提下，偶爾在其他地方行善（當未獲授權者不可如此時）；但他首先對該城市負有義務，除非在公共利益需要的情況下，否則不得為了幫助他人而疏忽了本職。牧者與其特殊羊群之間的關係也是如此。當我們在沒有特殊職責的情況下被按立為牧者時，我們獲得了授權並被命令在有呼召進行個別操練時，盡我們所能為所有人服務；但當我們承擔了特殊的職責時，我們就將恩賜與引導的運用特別限制於該處，以至於除非公共利益需要（這必須優先考慮），否則我們不得將時間與幫助分給他人。從這種牧者與羊群的關係中，產生了我們彼此虧欠的所有義務。正如我們必須忠於我們的託付，我們的會眾也必須對我們忠誠，並順服我們從上帝話語中給予他們的公正指引。
- 當我們被命令「謹慎對待全群」時，這明顯隱含著：羊群在常規與一般情況下，不應大到我們無法監督或謹慎對待的程度。個別教會不應太大，或者牧者的數量不應太少，以至於無法謹慎對待全體；因為上帝不會將自然界的不可能強加於我們。祂不會像我們所受的嚴格要求那樣，要求人跳上月球、觸摸星辰、數算海沙。如果牧養工作是監督並謹慎對待全群，那麼肯定必須為每一群羊分配適當比例的牧者，或者每一位牧者所照管的靈魂數量，必須是他能夠按照此處要求去謹慎對待的。上帝會要求一位主教承擔整個郡，或承擔他無法認識或監督的那麼多教區或成千上萬靈魂的責任嗎？是的，還要承擔對他們的唯一治理權，而他們的個別教師卻不受此承擔的約束？如果一個人沒有做到十個、二十個、一百個或三百個人都無法做到的事（就像我無法移動大山一樣），上帝會要求他為許多教區的血債負責嗎？那麼可憐的教長們有禍了！這等於是強加給他們一種自然或不可避免的被定罪的必然性。因此，博學、清醒的人竟為此辯護，稱其為令人嚮往的特權，或自願將這種重擔加在自己身上，難道不是一件極其悲哀的事嗎？他們難道不該對如此重大的承擔感到戰兢嗎？噢，如果使徒在此所暗示的尺度一直被遵守，那對教會來說將是何等幸福，對主教們自己來說又是何等幸福！教區不應大到長老或主教無法監督和治理的程度，這樣他們本可以謹慎對待全群！或者，隨著教會的增加，牧者也應隨之增加，監督的數量應與靈魂的數量成比例，這樣他們就不會在承擔空洞頭銜和不可能任務的同時，讓工作荒廢！他們本應祈求莊稼的主打發更多的工人，人數應與工作量成比例；而不是自己承擔一切。如果一個工人（無論他在其他方面的能力多麼卓越）不僅承擔了獨自收割本郡所有莊稼的任務，且是以死亡、甚至是滅亡為代價，甚至還熱切地爭取這種特權，我絕不會稱讚他的審慎或謙卑。
反對意見：「但即使只有一個人擁有治理權，還有其他人可以教導。」
回答：感謝上帝，確實如此；這可不是某些人的功勞。但治理對於靈魂的好處，難道不與講道同樣重要嗎？如果不是，那教會治理者還有什麼意義？如果是，那麼那些透過承擔不可能的任務來使治理失效的人，就是在試圖毀滅教會和他們自己。如果只有講道是必要的，那我們只需要純粹的傳道人：那又何必為了治理而大費周章呢？但如果紀律（在其適當位置上）也是必要的，那麼排除它，或者當它被交給一個自然無法執行它的人時，使其不可避免地被排除，這除了是對人們得救的敵意之外，還能是什麼呢！一個想要獨自指揮軍隊的人，等於是在說：它將因缺乏指揮而毀滅；一個想要獨自監督或治理郡內所有學校的校長，等於是在說：它們將完全無人治理；一個想要承擔整個國家或郡內所有病人指導責任的醫生，當他無法探視或指導其中百分之一的人時，等於是在說：讓他們滅亡吧！
反對意見：「但即使他們不能親自治理，他們也可以透過他人來治理。」
回答：牧養工作的性質決定了它必須由牧者親自完成。他不得委託一個非牧者的人去施洗、執行聖餐，或擔任教會的教師：他同樣不得將治理權委託給他人。否則，如果他使那個人成為教會的直接治理者和引導者，他就是在使那個人成為主教；如果一位主教可以使每一位長老成為主教，只要權力源自於他，那麼就不應再認為他們治理或成為主教是不合法的。如果教長可以這樣做，那麼基督或祂的使徒很可能也可以，並且已經這樣做了；因為正如我們必須奉基督的名講道，而非奉任何人的名；我們很可能也必須奉祂的名治理。但關於這一點，稍後再談。
然而，仍必須承認，在必要的情況下，如果沒有更多的人手，一個人可以承擔超過他能妥善監督的靈魂數量。但那時他只能承擔他力所能及的工作，而不是承擔一位牧者通常應該做的所有工作。我們當中有些人所屬的教區大到我們無法按照其狀態所要求的那樣去特別謹慎對待，這就是我們的情況。就我個人而言，我必須聲明，我遠沒有那些敢於冒險獨自治理一個郡的人那樣大膽，如果不是因為教會的需要，無法找到更多人手，我絕不會為了整個英格蘭，承擔起我所居住的這個教區中，上帝所賦予的全部牧養工作。因此，我必須盡我所能，而不是因為無法做完所有事就什麼都不做。但不可避免的必要情況，不應成為教會的常態；或者至少，這是不值得嚮往的。噢，基督的教會將是何等幸福，如果工人既有能力又忠心，且人數與靈魂的數量成比例；這樣牧者的人數就足夠多，或者個別的羊群或教會就足夠小，以至於我們能夠謹慎對待全群。
在告訴你們這裡所隱含的這兩件事之後，我接下來要談談所表達的義務本身。這種對全群的謹慎對待，總體而言，就是對全體及每一部分給予極大的關懷，並在運用上帝要求我們為其救贖而使用的所有聖潔行動與條例時，保持極大的警醒與勤勉。
更具體地說：這項工作可以從以下幾個方面來考慮——（1）就其主題而言。（2）其對象。（3）工作本身，即我們必須執行的行動。（4）我們必須追求的目標。
我將從最後一點開始，因為它在我們的意圖中是首要的，儘管它是最後才達到的。
I. 我們牧養監督的終極目標，就是我們整個人生的終極目標；即取悅並榮耀上帝，與此相連的還有基督人性本身的榮耀，祂教會的榮耀，以及我們個人的榮耀；而我們職分的近程目標，則是我們所照管之人的成聖與聖潔順服；他們的合一、秩序、美好、力量、保存與增長；以及對上帝的正確敬拜，特別是在莊嚴的聚會中。由此可見，在一個人有能力成為符合基督心意的教會真正牧者之前，他必須對這些事有如此高的評價，以至於將它們視為他生命中偉大且唯一的目標。
- 因此，那個人若自己沒有被對上帝的優越之愛所佔據，沒有將自己奉獻給祂，沒有將他所有的一切和能做的一切都奉獻給祂；那個人若沒有取悅上帝的習慣，沒有將祂作為自己一切行動的中心，沒有作為自己的上帝和幸福而為祂而活；也就是說，那個人若自己不是一個真誠的基督徒，就完全不適合擔任教會的牧者。除非處於絕望的必要情況下，否則教會在能發現的情況下，不應接納這樣的人。儘管對於次要的普通工作（如教授語言、某些哲學、翻譯聖經等），他們或許可以被接納。一個沒有全心全意奉獻給上帝，沒有委身於祂的事奉與榮耀的人，永遠不會全心投入牧養工作：事實上，他（在保持這種狀態的同時）也不可能完成那項工作的一部分，甚至任何其他工作，也不能以基督徒的真誠說出一句話；因為一個人若在目標的意圖上不真誠，就不可能在手段上真誠。一個人必須先全心全意地愛上帝勝過一切，才能在一切之上全心全意地事奉祂。
- 沒有人適合擔任基督的牧者，除非他對教會懷有公眾精神，不以教會的美好為樂，不渴望教會的幸福：正如聯邦的利益必須是執政者的目標（他的近程目標），教會的幸福也必須是其牧者的目標。因此，我們必須以她的福祉為樂，並願意為她的緣故花費並被花費。
- 沒有人適合擔任教會的牧者，除非他將心放在來世，將永生的事看得高於今生的一切事；並且在某種程度上感受到，無價的榮耀財富是多麼值得優先於世上的瑣事。因為一個不真誠地相信並珍視那救贖的人，永遠不會將心放在拯救人的工作上。
- 那不以聖潔為樂、不恨惡罪惡、不愛教會的合一與純潔、不厭惡紛爭與分裂；且不以聖徒的團契以及與祂的子民一同公開敬拜上帝為樂的人，是不適合擔任教會牧者的：因為這些人都不可能擁有牧者的真正目標，因此也就無法完成這項工作。因為目標對於手段的必要性，以及在關係中的必要性，是顯而易見的。
II. 牧職工作的主題，總體而言，是屬靈的事物，或關乎取悅上帝與拯救我們子民的事物。它與世俗和短暫的事物無關。教皇及其教長們承擔世俗之劍的管理，並沉浸在世俗事務中；在應該使用基督的屬靈武器時，卻行使執政者的暴力強制，這是一種卑劣的篡權。我們的業務不是處置聯邦，也不是透過我們的懲罰去觸碰人們的錢包或身體；它僅由以下兩件事組成：
（1）向人們揭示那必須成為他們終極目標的幸福或至善。（2）讓他們熟悉達到此目標的正確手段，並幫助他們使用這些手段，同時阻止他們採取相反的行動。
- 基督牧者的首要且偉大的工作，是讓人們認識那創造他們且是他們幸福的上帝：向他們敞開祂良善的寶藏，告訴他們祂面前的榮耀，這是祂所有選民都將享有的：這樣，透過向人們展示所應許之幸福的確定性與卓越性，以及來世的完美福分，並將其與今生的虛空進行比較，我們就可以扭轉他們思想與情感的潮流，使他們對這個世界產生應有的輕視，並使他們轉而尋求那持久的財富：這就是我們應該日夜與他們糾纏的工作。如果我們能讓他們在目標上走上正軌，並使他們真誠地將心放在上帝與天堂上，這項工作的主要部分就完成了；因為其餘的一切無疑都會隨之而來。——在這裡，我們必須勤勉地向他們展示他們感官幸福的虛空，並使他們確信那些他們優先於上帝之喜樂的快樂是多麼卑劣。
- 在向他們展示了正確的目標後，我們的下一步工作是讓他們熟悉達到該目標的正確手段。在這裡，錯誤的道路必須被貶低，一切罪惡的邪惡必須被顯明，它帶給我們的危險以及它已經對我們造成的傷害必須被揭露。然後，我們必須揭示救贖的偉大奧秘；上帝聖子的位格、本性、道成肉身、完美、生活、神蹟、受苦、死亡、埋葬、復活、升天、榮耀、統治、代求。還有祂應許的條款、強加給我們的條件、祂命令我們履行的義務，以及祂威脅要對那些最終不悔改、忽視祂恩典的人施加的永恆刑罰。噢，我們有何等豐富的祝福與恩典寶藏，以及祂聖徒的特權需要去展開！我們有何等蒙福的聖潔生活與團契需要去向世人推薦！然而，又有多少誘惑、困難與危險需要去揭露並協助他們抵禦！我們有多少寶貴的屬靈義務需要去激勵他們投入、引導他們實踐！我們有多少肉體與血氣的異議，以及虛妄之人的詭辯需要去駁斥！我們有多少自身的敗壞與罪惡傾向需要去發現並根除！我們必須揭示上帝無底深淵般的愛與憐憫，祂計畫的奧秘深處，以及祂創造、救贖、護理、稱義、收養、成聖、榮耀的作為；撒但誘惑的深淵，以及他們自己內心的深淵。總而言之，我們必須盡我們所能，教導他們上帝的話語與作為。噢，這兩卷書對於一位牧者來說是何等豐富的講道素材！何等偉大、何等卓越、何等奇妙、何等奧秘！所有的基督徒都是基督的門徒或學者；教會是祂的學校，我們是祂的助教；聖經是祂的語法書：這就是我們必須每天教導他們的。天主教徒想要在沒有書的情況下教導他們，以免他們從真理的話語中學到異端；以免他們從上帝的書中學到謬誤，他們只能學習他們神職人員的書或話語。但我們的業務不是在沒有書的情況下教導他們，而是幫助他們理解這本上帝的書。我們的工作主題就談到這裡。
III. 我們牧養關懷的對象是：全群：也就是教會及其每一位成員。我們從以下方面來考慮：（1）在整個群體或社會中。（2）在各個部分或個別成員中。
- 我們首先要關心的是整體：因此，首先要完成的義務是公共義務，這是對全體所做的。正如我們的會眾有義務優先考慮公共義務而非私人義務，我們更是如此。但這一點已被普遍承認，我不再贅述。
- 但較少被理解或考慮的是，全群，甚至我們所照管的每一位個別成員，都必須受到我們的牧養與看顧。為此，必須預設一個前提（除非因牧者短缺、羊群龐大而絕對必要的情況外），我們應該認識屬於我們照管的每一個人；因為如果我們不認識他們，我們怎能謹慎對待他們呢？或者，如果我們不知道誰屬於我們的照管，誰不屬於，即使我們認識這些人，我們又怎能對我們所承擔的特殊職責給予應有的謹慎呢？我們對鄰近教會或所有流浪者的義務，不如對那些我們所治理之人的義務那麼重大。在我們知道誰被包括在內之前，我們怎能知道該排除誰呢？或者，當我們不知道誰是成員、誰不是時，我們怎能反駁那些告訴我們教會中有不敬虔或污穢成員之人的指控呢？毫無疑問，教區的界限無法告訴我們，只要天主教徒和一些更糟的人居住在那裡。僅僅聽我們講道也無法確定這一點，因為那些屬於其他教會或根本不屬於任何教會的人也習慣來聽。僅僅參與聖餐也不是一個確定的標誌，因為陌生人可能會被接納，而許多成員可能會偶然被拒之門外。儘管透過這些或其中一些方式可以得出很大的可能性，但在可能的情況下，對我們的照管對象有更充分的認識是必要的，而這必須是同意的最合適表達，因為同意對於這種關係是必要的。
全群既然被認識，隨後就必須受到謹慎對待。人們可能會認為所有理性的人都應該對此感到滿意，這不需要進一步證明。細心的牧羊人難道不照看每一隻羊嗎？優秀的校長難道不為了指導和糾正而照看每一位學生嗎？優秀的醫生難道不照看每一位病人嗎？優秀的指揮官難道不照看每一位士兵嗎？那麼，基督教會的教師、牧者、醫生、引導者，為什麼不應該謹慎對待他們照管下的每一位成員呢？基督自己，那位偉大而良善的牧者、教會的主，祂雖然要照看全體，卻仍關心每一位個體。在路加福音十五章中，祂告訴我們，祂就像那位「撇下九十九隻羊在曠野，去尋找那隻迷失的羊」的牧羊人；或者像那位「點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著那塊失落錢幣」的婦人；找著了，就歡喜，並請朋友鄰舍來一同歡喜。基督告訴我們，「在天上，為一個罪人悔改，也是這樣歡喜。」先知們常被差遣去對付單個人。以西結被立為個人的守望者；必須對惡人說：「你必要死」（結三18-20）。保羅「公開地，又在各人家中」教導他們；這指的是他對個別家庭的教導；因為即使是公開的教導，當時也是在屋子裡進行的；「公開地」和「在各人家中」並不代表同一件事。同樣的保羅「警戒各人，教導各人，用諸般的智慧，要把各人在基督裡完完全全地引到上帝面前」（西一28）。基督私下向十二門徒解釋祂的寓言。每個人都必須「從祭司的口中尋求律法」（瑪二7）。我們必須為所有有義務順服我們之人的靈魂，交出我們守望的帳（來十三7）。聖經中還有許多經文向我們保證，謹慎對待羊群中的每一個人是我們的義務。古代會議中的許多段落也清楚地告訴我們，這曾是那個時代的慣例，直到教會開始變得擁擠，膨脹得太大，以至於無法像教會應有的那樣被引導，而當時他們本應隨著歸信者的增加而增加教會的數量。但我將略過所有這些，只提及伊格那修（Ignatius，無論是誰，我不在乎，因為這只是為了證明當時教會的習俗）致波利卡普書中的一段話：μὴ ὑπερηφανεύου，即「讓聚會聚集起來，按名尋求（或詢問）所有人：不要輕視僕人或婢女。」你們看，當時按名照看羊群中的每一位成員被視為一種義務；即使是最卑微的僕人或婢女。我現在將略過這項必要性的理由，因為其中一些將在我們談到最後的教理問答與個人指導義務時提到。
反對意見：「但我所治理的會眾太大了，我不可能認識他們所有人，更不用說謹慎對待每一個人了。」
回答：1. 是必要性還是其他原因讓你承擔了這樣的責任？如果不是，你就是在用一個罪來掩蓋另一個罪。當你沒有被迫這樣做時，你怎麼敢承擔你知道自己無法完成的工作？看來你在承擔這項工作時有其他目的，從未打算把它做好，也未打算忠於你的託付。但如果你認為你是被迫這樣做的，我必須問你：1. 你是否可能為如此重大的責任尋求了一些幫助？你是否已經與你的朋友和鄰舍盡了一切努力，為另一個幫助你的人籌集生活費？2. 你自己是否沒有足夠的生活費來供養你自己和另一個人？即使這不足以讓你過得富足，難道不比承擔一項你無法完成的工作，並疏忽那麼多人的靈魂更合理嗎？我知道我所說的話對某些人來說似乎很刺耳；但對我來說，這是一個不容置疑的事實：如果你一年只有一百英鎊，你的義務是靠其中的一部分生活，並將其餘的留給一位稱職的助手，而不是讓你所照管的羊群被疏忽。如果你說，這太苛刻了，你的妻子和孩子無法這樣生活。我回答：（1）你教區裡的許多家庭難道不是靠更少的錢生活嗎？（2）許多有能力的牧者在教長們的統治下難道沒有……
若你們仍說，你們無法像窮人那樣過著清貧的生活，我進一步要問：難道你們的會眾比你們更能忍受永恆的沉淪嗎？怎麼！你們自稱為福音的牧者，在你們眼中，人的靈魂竟如此卑賤，以至於你們寧願他們永遠滅亡，也不願自己和家人過著卑微貧窮的生活？不，難道你們不該寧可乞討度日，也不願將人的救恩置於危險或不利的境地嗎？甚至，難道你們不該為了哪怕僅僅一個靈魂免於沉淪，而冒險去過貧窮的生活嗎？噢，先生們，當人們研究並談論天堂與地獄、談論得救者之稀少、談論救恩之艱難，卻始終沒有真心實意地看待這些事，這真是可悲的事。如果你們是真心的，就絕不可能在這些事情上斤斤計較，為了讓自己在世上過得優渥一點，竟任由你們的百姓走向沉淪。下次當你們向他們講道時，請記住這一點：他們若沒有知識就不能得救。請聽聽良心是否會這樣結論：「如果他們能私下得到勤勉的教導與勸勉，或許就能獲得知識；若有另一位牧者協助我，這件事就能成就；如果我願意過得清貧些，克制我的肉體，我就能聘請一位助手。」隨後，良心必然會得出結論：「我怎敢為了不讓自己和家人受一點窮，就任由我的百姓活在無知之中——而我自己明明告訴過他們，這無知是會導致沉淪的？」
我必須進一步說，事實上，這種貧窮並不像人們所假裝的那樣悲慘與危險。只要有衣有食，你們不就當知足了嗎？除了那些能使你們勝任上帝工作所需之外，你們還想要什麼呢？你們所期待的，絕不該是紫袍細麻衣，也不該是每日奢華宴樂。人的一生不在乎家道豐富。只要你們的衣物保暖、食物健康，你們就能像擁有肉體最大滿足一樣，得到足夠的支撐去服事上帝。一件打補丁的衣服也能保暖，麵包與飲料也是健康的食物。誰若不缺這些，卻為了能在世上過得更優渥而拿人的靈魂去冒險，他所找的藉口實在蒼白無力。
反對意見：「若接受此教義，將會使人不敢承擔大教會的職責；如此一來，所有的城市、市鎮及其他大教區都將變得荒涼。」
答：這只會讓那些屬肉體、自私自利的人卻步，而不會讓那些渴慕贏得靈魂、全心奉獻於上帝事工、背起十字架、在捨己中跟隨基督的人卻步。至於其他人，他們遠稱不上是好牧者，甚至連基督的門徒或真正的基督徒都算不上。基督並未因為擔心會讓人對服事卻步，就不敢向世人宣告捨己、撇下一切、背起十字架並治死肉體的絕對必要性；相反地，祂告訴他們，祂不接受這樣的僕人，那些不願接受這些條件的人，可以自行離去，走他們自己的路，看看最後損失的是誰，究竟是祂更需要他們的服事，還是他們更需要祂的保護與恩典。
反對意見：「但我沒有義務去承擔一個我無法勝任的職責，去接手一個更大的教區，而我只適合較小的。」
答：第一，如果你們只是因為缺乏生活費而不願承擔，那麼阻礙你們的不是能力不足，而是貧窮；這並非正當的推辭。第二，我們都有義務將自己置於對教會最有利的位置，並採取能為上帝做最大服事的途徑；我們知道，在大型會眾中，上帝為我們預備了更多的工作，若忽略這些工作，將是對祂教會與利益最大的傷害與危險；因此，我們不能拒絕，而應選擇最重大的工作，即便它伴隨著最大的困難與苦難。這工作總得有人做，為什麼不能是你，而必須是別人呢？
反對意見：「但沒有人應該承擔自己做不到的事。」
答：我將補充其餘的詢問，這將回答此反對意見。第三，該職位的薪俸是否足以供養另外兩位需求較少或家庭較小的人？如果可以，試著找兩位能代替你的人。第四，如果這做不到，也無法增加經費，且確實因為經費太少而無法獲得協助，那麼必須做這兩件事：（1）你必須在有限的條件下承擔職責，公開承認自己無法獨力完成全部工作，僅承擔你力所能及的部分；你這樣做是為了該地區的必要性，因為那裡無法得到更好的供應。（2）你不可放棄個人牧養的工作，也不可因為無法對所有人進行個別輔導，就拒絕與任何人進行個別談話；你應盡你所能地對待盡可能多的人；同時，鼓勵敬虔的鄰舍，特別是父母與家長，去做更多的工作。如此盡我們所能，必蒙悅納。同時，讓我們懇求國家統治者，為大型會眾提供足夠的經費，使他們能擁有足夠數量的牧者來牧養，既能公開教導與勸勉，也能進行個人牧養。願上帝最終將此感動放在統治者的心中，賜給他們對教會繁榮的愛，以及對促進人類救恩之責任的良知。
我們稍後將在「應用」部分回答更多此類反對意見。關於從事工對象的實質層面所劃分的牧職工作，就談到這裡。
接下來，我們將從對象的不同性質來考量牧職工作。由於我們在此將談及與對象相關的行為，後續關於這些行為本身的論述將會減少。
一、我們牧職工作的第一部分，在於引導那些信仰不純的信徒歸向真誠，使那些先前僅在名義與外表上是基督徒的人，能成為真正的基督徒。雖然將公開的異教徒轉化為信徒並不屬於我們作為牧者的職責，因為他們在公開身為異教徒時，無法成為教會成員；但將這些貌似基督徒的人轉化為真誠的信徒，卻是我們作為牧者的職責，因為這些貌似基督徒的人可能是我們教會中可見的成員。雖然我們無法絕對確定某個特定的人是不真誠、未成聖的，但只要我們確信教會中通常存在許多這樣的人，且我們能指名道姓地指出某些人極有可能處於這種狀態，我們就有足夠的理由為了他們的歸正而與他們交涉。如果我們因他們惡名昭彰的邪惡而確定他們不是基督徒，因而應將他們從基督徒的團契中排除；甚至，如果他們是公開的異教徒，我們仍可為了他們的歸正而與他們交涉，雖然不是以牧者的身分，而是以福音使者的身分。因此，基於這些條件，我們可以斷定：歸正的工作是我們必須首先致力於此，並竭盡全力去實現的偉大目標。
唉！未歸信者的悲慘境況是如此巨大，以至於最迫切地呼喚著我們的憐憫！如果一個真正歸正的罪人跌倒，那只會是陷入罪中，這罪必會得到赦免，他不會像其他人那樣面臨沉淪的危險。這並非如某些人無理指控我們所說的那樣，認為上帝不恨惡他們的罪，或者認為無論他們活得如何邪惡，上帝都會帶他們進天堂；而是因為住在他們裡面的聖靈，不會讓他們活得邪惡，也不會讓他們像不敬虔的人那樣犯罪；當他們透過試探而實際犯下罪行時，他們在習慣上是恨惡罪惡的；正如他們對所有的罪有普遍的悔改，他們對所有已知的罪也有具體的悔改；他們通常知道所有嚴重的罪以及更多其他的罪，也沒有任何罪孽能轄制他們。但對於未歸信者來說，情況則大不相同：他們處於苦膽之中，被罪惡的鎖鏈捆綁，在罪的赦免或榮耀的盼望中，尚無分無關。因此，我們有一項對他們而言更為必要的工作要做，即「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信基督，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（使徒行傳二十六章18節）。要軟化並敞開他們的心，以接受「真理，或者上帝給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提摩太後書二章25-26節）。好讓「他們回轉過來，便得赦免。」（馬可福音四章12節）。看見一個人患了致命的疾病，而另一個人只是牙痛，人們會更憐憫前者，並肯定會更急於幫助他，即使他是陌生人，而後者是自己的兒子。看見人們處於沉淪的狀態，若死在其中便無可救藥地滅亡，這情況是如此悲慘，以至於我覺得無論我們還有什麼其他工作要做，都無法對他們置之不理。我承認，我經常被迫忽略那些本應有助於敬虔者增長知識、或許被稱為「乾糧」的教導，因為未歸信者有著令人痛心的需求。當一個人看見面前有一群無知、屬肉體、悲慘的罪人，他們必須改變否則就會滅亡，他怎能還有心思談論爭議、瑣碎且不必要的觀點，甚至是那些重要性較低的真理，無論它們多麼卓越？我覺得我彷彿看見他們正步入最終的禍患！我覺得我彷彿聽見他們在呼救，在急切地呼救。他們的悲慘之所以呼聲更高，是因為他們自己沒有心去尋求或請求幫助。我曾多次知道，我有一些追求更高深見解的聽眾，他們期待稀奇的事，如果牧者不告訴他們一些非比尋常的事，他們就傾向於輕視牧職；然而，為了迎合這些人，我無法忍心轉身不顧那些不悔改者的需求，也不願為了對這些追求新奇者講道，而停止對那些明顯悲慘的人講述救恩；甚至，為了這些人的確認與恩典的增長，我也不願忽略本該做的事。我覺得，正如保羅看見雅典人如此沉迷於偶像崇拜時，心裡就激動不已，我們看見這麼多人極有可能永遠滅亡，也應當被激發出同樣的熱忱；如果我們憑信心確實看見他們離地獄僅一步之遙，這應該比克羅伊斯（Croesus）的兒子在危險中更能有效地解開我們的舌頭。誰若因不願開口而任由罪人下地獄，他對靈魂的看重就比靈魂的救贖主更輕，他對鄰舍的看重也比理性的愛心所允許他對待最大仇敵的程度更低。因此，弟兄們，無論你們忽略誰，都不可忽略那些最悲慘的人！無論你們越過誰，都不可忘記那些處於律法定罪與咒詛之下，若不迅速改變，隨時可能面臨地獄刑罰的可憐靈魂。噢，呼喚那些不悔改的人吧，竭力完成這歸正靈魂的偉大工作，無論其他什麼事沒做完！
二、牧職工作的下一部分，是建立那些已經真正歸正的人。根據這些人不同的狀態，工作也各不相同。總體而言，由於這些人有的年輕軟弱，有的面臨變壞的危險，有的已經在退步，我們的工作可歸納為以下幾個具體方面：堅固、進深、保守與恢復。
（1）我們的羊群中有許多人年輕且軟弱；雖然信主已久，但長進或力量卻很小。事實上，這是敬虔者最普遍的狀態：他們大多數停留在軟弱與低層次的恩典中；要讓他們提升並非易事。要讓他們接受更高深、更嚴格的觀點非常容易；也就是說，讓他們從真理走向左右兩邊的錯誤是很容易的：但要增加他們的知識與恩賜並不容易；而要增加他們的恩典則是難上加難。軟弱是一件非常麻煩的事：它使我們暴露在許多危險之中，減弱了安慰與在上帝裡的喜樂，奪走了祂道路的甘甜，使我們在服事時帶著太多的退縮，在結束時卻少有平安或收穫。它使我們對上帝與對人較無用處，對我們的主與信仰帶來的榮耀較少，對周圍的人所做的善事也較少。我們發現所使用的恩典媒介收效甚微；我們太容易玩弄蛇的誘餌，並被他的詭計所困。一個誘惑者很容易讓我們動搖，邪惡可能被我們視為良善，真理被視為虛假，罪惡被視為義務，反之亦然。我們較無力抵抗並在對抗中站立；我們更快跌倒；我們更難站起來；並且容易成為我們信仰的醜聞與羞辱。我們對自己了解較少，更容易在自己的光景上犯錯，當腐敗佔了上風時卻未察覺；我們因自身的軟弱而使福音蒙羞，對周圍的人幾乎沒有用處；總而言之，雖然我們活著對自己或他人沒什麼益處，但我們卻不願也不準備面對死亡。
既然軟弱的情況相對如此悲慘，我們就應當多麼勤勉地去珍惜並增加他們的恩典！基督徒的力量是教會的榮耀。當人們被上帝的愛所激勵，活在活潑、運作的信心之中，輕看世上的利益與榮耀，以純潔、火熱的心彼此相愛，能忍受並衷心寬恕傷害，為基督的緣故喜樂地受苦，致力於行善，在世上無可指摘、純潔無瑕地行走，隨時準備成為眾人的僕人以造就他們，為贏得眾人而適應眾人，卻又遠離一切惡事，並以謹慎、謙卑、熱心與屬天的靈性之甜美調和他們所有的行為；噢，這樣的人對他們的信仰是何等的榮耀！對教會是何等的裝飾；對上帝與人又是何等卓越的僕人！如果世人能看見福音在人的心與生命中產生更多這樣的果效，他們會更快相信福音確實是真理與大能的道。世人更能從一個人的生命中讀出宗教的本質，而非從聖經中。那些不順從真道的人，可能會被這些人的品行所感化。因此，我們工作的必要部分，就是致力於磨練並成全聖徒，使他們在主裡剛強，並適合主人的使用。
（2）另一類需要我們特別幫助的歸正者，是那些受困於某種特定惡習的人，這些惡習壓制了他們的恩典，使他們成為他人的試探與麻煩，也成為自己的重擔。因為，唉！這樣的人實在太多了！有些人特別沉迷於驕傲，有些人沉迷於世俗，有些人沉迷於這種或那種感官慾望；許多人則沉迷於乖戾與擾人的情緒。我們的責任是介入並協助所有這些人，部分透過勸阻與清楚揭露罪惡的可憎，部分透過關於補救途徑的適當指導，幫助他們戰勝自己的腐敗。我們是基督軍隊對抗黑暗權勢的領袖，必須在任何地方發現黑暗的作為就予以抵擋，即使是在光明之子身上。我們對敬虔者的罪惡不可比對不敬虔者更寬容，也不可偏袒或偏愛他們。我們越是愛這些人勝過他人，就越要在反對他們的罪惡上表達出來。然而，我們必須預料到會遇到一些敏感的人，特別是當罪惡已經抬頭並結黨時；許多人已經愛上了罪：他們會像某些更糟糕的人一樣，對責備感到乖戾與不耐煩，將敬虔本身與他們的過錯混為一談，並說一位反對他們的牧者就是在反對敬虔的人——這是一項極其可惡的罪行，竟使上帝與敬虔成為他們罪惡的幫兇。但基督的牧者必須盡他們的職責，不顧所有人的乖戾；不可因為恨惡弟兄，就停止對他進行直白的責備，或任由罪惡停留在他的靈魂上。雖然這必須以極大的謹慎來進行，但必須去做。
（3）我們工作的另一類對象，是退步的基督徒，他們要麼陷入了某種醜聞的罪中，要麼減弱了熱心與勤勉，向我們表明他們失去了起初的愛！正如背道者的情況非常悲慘，我們對他們的恢復也必須非常勤勉。對他們來說，失去如此多的生命、平安與對上帝的服事能力，並變得如此服務於撒但及其事業，是悲慘的！對我們來說，看見我們所有的勞苦竟落得如此下場，當我們在人身上花費了如此多的心血，並對他們寄予如此多的希望，一切竟如此受挫，是悲慘的。最悲慘的是想到上帝竟被祂所愛、為之做了如此多事的人所濫用；仇敵竟在祂的恩典上佔了便宜，基督竟在祂朋友的家中受傷，上帝的名因這些人而在惡人中被褻瀆，所有敬畏上帝的人都因他們而蒙羞。此外，局部的背道具有走向徹底背道的自然傾向，若無特別的恩典阻止，就會導致這種結果。這些基督徒的情況越悲慘，我們在他們有效恢復上的責任就越重，「用溫柔的心把被過犯所勝的人挽回過來，」（加拉太書六章1-2節），並確保傷口被徹底檢查與醫治，關節被重新接好，無論付出多大的痛苦；特別是要顧及福音的榮耀，並確保他們透過如此自由而充分的認罪與真誠悔改的表示而站起來，從而對教會及其神聖信仰做出某種補償，以彌補他們因罪惡而給予的羞辱之傷。恢復這樣的靈魂需要極大的技巧。
（4）我們牧職工作的另一部分，是針對那些陷入某種重大試探的人。在這種情況下，我們的人民極需要我們的協助；因此，每一位牧者都應當是一個對誘惑者的詭計有深刻洞察的人。我們應當了解它們的多樣性，以及所有撒但工具在暗中等待欺騙的狡猾，還有那位大欺騙者的方法與計謀。我們的一些會眾正處於錯誤與異端的試探之下，特別是那些年輕、不穩定且最自以為是的人；以及那些與誘惑者接觸最頻繁、最親近的人。年輕、不穩定的基督徒通常會追隨那些在他們心中最有地位、且最有機會透過親密交談將他們引入歧途的人。正如他們敏感一樣，誘惑者也不缺乏熱心的火花，將他們點燃。對錯誤與我們自己的觀點的熱心是自然的，很容易被點燃並保持活躍：但屬靈的熱心則完全不同。噢，一位牧者需要多麼大的神聖謹慎與勤勉，才能保護羊群不被異端所玷污，不陷入有害的觀念與行為；特別是保守他們在合一與和諧之中，阻止分裂的產生或增加。如果沒有各種成就的顯著結合，以及對能力與利益的巧妙運用，這將很難做到；特別是在我們這樣的時代，當徵兆在頭上，而疾病是流行性的時候。如果我們不在公開場合維護我們牧職的信譽，並以無可指摘與榜樣的生命來支持它，不在私下會見誘惑者並使他們蒙羞；如果我們不能顯明他們的愚昧，不在我們動搖的會眾跌倒前緊緊跟隨他們，我們可能會多快給仇敵帶來巨大的優勢，並引進一場不會輕易被驅逐的罪惡與災難的洪水。
其他人則處於貪愛世界的試探之下；有些人處於貪食或醉酒的試探之下；有些人處於不潔的試探之下：有些人處於這種或那種罪的試探之下。因此，一位忠心的牧者應當注視他們所有人，並努力了解他們的天生氣質，以及他們在世上的際遇與事務，還有他們生活或交往的對象，以便他能知道他們的試探在哪裡；然後迅速、謹慎且勤勉地幫助他們。
（5）我們工作的另一部分是安慰憂傷的人，並在穩固且持久的基礎上建立我們人民靈魂的平安。為此，需要了解抱怨者的性質與他們的生活過程；因為所有有類似抱怨的人，都必須得到類似的安慰。但關於這一點，我已經在其他地方談過了；而且許多人已經說了很多，特別是波爾頓先生（Mr. Bolton）在他的《正確安慰指南》（Instructions for Right Comforting）一書中所說的，我將不再贅述。
（6）我們牧職工作的其餘部分是針對那些已經剛強的人；因為他們也需要我們的協助；部分是為了防止他們的試探與退步，並保守他們所擁有的恩典；部分是為了幫助他們進一步進深與增長；部分是為了指導他們運用自己的力量來服事基督，並協助他們的弟兄。同時也要鼓勵他們，特別是年長的、受試探的和受苦的人，堅持下去，並持守到底，以便他們能獲得冠冕。所有這些都是牧職工作的對象，關於所有這些，我們必須謹慎對待全群。
四、在完成了關於牧職工作對象的論述後，接下來我要談論行為本身。但關於這一點，我將非常簡潔。
- 我們工作的一部分，也是最卓越的部分，因為它旨在對許多人產生影響，那就是公開宣講聖道。這是一項需要比我們任何人都更強大的技巧，特別是更強大的生命力與熱心的工作。站在會眾面前，以我們救贖主的名，代表永活的上帝傳遞救恩或沉淪的信息，這絕非小事。要講得如此淺顯，使無知者能聽懂；講得如此嚴肅，使最麻木的心能感受到；講得如此令人信服，使反對的詭辯者啞口無言，這絕非易事。我知道，講道是否為牧者所專有，是一個巨大的爭論？這個決定似乎並不困難。作為常規教師向會眾講道，是職分內牧者的專有權利；向不信的世界、猶太人、穆斯林或異教徒講道，作為一個已經將自己獻身於該工作，並被分別出來的人，是職分內牧者的專有權利；但向教會及偶爾向異教徒講道，作為一種慈善行為，非凡地，或基於對該行為的特殊呼召，則可能是其他人共有的。教會的治理者，當他自己不能講道時，在必要的情況下，可以任命一位有能力的平信徒「暫時」（pro tempore）去做，正如桑代克先生（Mr. Thorndike）所展示的那樣。但沒有任何平信徒可以在未經該教會職分上的引導者與牧者同意的情況下擅自闖入。家長可以向自己的家人講道，教師可以向自己的學生講道，任何人都可以向他有義務教導的人講道；只要他不超越自己的能力，並以適當的從屬關係進行教會教導，而不是以對抗與分裂的方式。一個不是該行業的人，可以在公司裡為自己、家人或朋友做一件工匠的事；但他不能將自己與該行業分開，或建立它，並使之成為自己的職業，也不能以此為生，除非他曾做過學徒，並且是自由的。因為雖然萬人中可能有一人能像做過學徒的人一樣自己做這件事，但不能假設通常情況下都是如此：且既定的規則不能為了稀奇與非凡的情況而彎曲，以免毀掉一切；因為在這種情況下，法律將非凡與稀奇的事視為「不存在」（non ens）。但使這些篡權的教師閉嘴的最好方法，是那些職分所屬的人自己如此勤勉地去做，使人民不需要去乞討；並以明智且感人的方式去做，使他們與篡權者之間出現明顯的差異，並使其他人的工作因他們的工作而蒙羞；同時，透過將聖潔的生命與不知疲倦的勤勉加入高超的能力中，來維持他們神聖職分的聲譽，使誘惑者與受試探者都無法從我們的瑕疵或疏忽中獲取試探的材料。
- 我們牧職工作的另一部分是執行神聖的奧秘，或上帝聖約的印記，即洗禮與聖餐。這也受到私人篡權者的要求：但我不會去討論他們的要求。我們自己中間的一個大錯誤是，有些人對方式如此粗心，另一些人則以完全的忽視來進行改革；還有一些人對細節過於強調，甚至在那個宣稱合一與團契的聖禮中，將它們變成了爭論的焦點。
- 我們工作的另一部分是引導我們的人民，並作為他們在教會公開禱告與公開讚美上帝時的代言人：以及以主的名祝福他們。這項工作的祭司部分並非最不重要，也不應像我們許多人那樣被擠到角落裡。在教會聚會中，上帝事工的很大一部分，在近代以前的教會所有時代，通常由公開讚美與聖餐中的感恩行為組成：而主日始終被視為感恩的日子，在讚美詩與信徒的共同歡樂中，特別紀念救贖的工作與福音教會的幸福狀態。我像其他人一樣理解講道的必要性，但我覺得，上帝莊嚴的讚美在主日應佔據比大多數地方更多的時間。而且我覺得，那些支持放大福音特權，並支持愛與屬天喜樂生活的人，應該與我有同樣的想法；他們的敬拜應該是福音派的，正如他們聲稱自己的教義是福音派的一樣。
- 牧職工作的另一部分，是對羊群中的每一位成員給予特別的關懷與監督。其組成部分如下：
（1）我們必須努力盡可能充分地了解我們人民的狀態；既要了解個人，也要了解他們的傾向與交往；了解他們最容易面臨的罪惡，了解他們在內容或方式上忽略了哪些義務，以及他們最容易受到哪些試探。因為如果我們不知道氣質或疾病，我們很可能成為不成功的醫生。
（2）我們必須盡我們所能使用一切手段來教導無知者關於救恩的事；透過我們自己最淺顯易懂的言語；透過贈送、借閱或以其他方式幫助他們獲得適合他們的書籍；透過勸說他們學習教義問答；對於那些不能閱讀的人，幫助他們獲得鄰舍的協助；並勸說那些有最好機會的鄰舍為他們提供幫助。
（3.）我們必須隨時準備好，為那些帶著良心個案來尋求建議的人提供指引，特別是猶太人向彼得、禁卒向保羅與西拉所提出的那個重大問題：「我當怎樣行才可以得救？」牧師的職分不僅在於公開講道，更在於成為信徒靈魂公認的諮詢者，正如律師之於他們的產業，醫生之於他們的身體。因此，凡心中有疑惑與困境的人，都應當將自己的情況帶到牧師面前，尋求解決之道。這並非說牧師應當被每一件瑣事所煩擾——那些事明智的鄰舍也能提供建議，正如律師或醫生不應為每一件瑣碎或常見的案件而煩惱一樣；但正如當人們的產業或生命受到威脅時，他們會去找這些專業人士，同樣地，當他們的靈魂處於危險中時，他們也應當去找牧師。正如尼哥底母來到基督面前，也如百姓習慣去尋求祭司，因為祭司的嘴裡當存知識，眾人也當由他的口中尋求律法，因他是萬軍之耶和華的使者。
由於百姓對牧職的本分，以及他們在此事上的必要性與責任已變得陌生，我們有責任讓他們知曉這一點，並公開敦促他們，在涉及靈魂重大關切的個案上來尋求我們的建議。我們不僅要樂於承擔這份勞苦，更要主動邀請他們前來，將這份責任攬在自己身上。若我們能引導百姓做到這一點，將能成就何等豐盛的善工！毫無疑問，只要我們盡了本分，這件事大有可為。我曾聽過多少牧師真心實意地敦促百姓盡這項本分呢？這實在是可悲的現狀：百姓的靈魂因完全忽略了如此重大的義務而受到傷害與威脅，而牧師卻幾乎從未提醒他們，也未曾喚醒他們去履行。如果他們能適當地感受到此事的必要性與分量，你們就會看見他們更頻繁地敲響你們的門，向你們傾訴困境，表達憂傷的哀告，並懇求你們的建議。我懇求你們在未來要更多地推動此事，並在他們尋求幫助時謹慎地執行。為此，我們必須熟悉實踐神學的個案，特別是必須熟悉真恩典的本質，並能協助他們省察自己的狀態，解決關乎他們永恆生命或死亡的核心問題。牧師對處於困境中的人所說的一句合時宜且審慎的建議，其果效往往勝過多次講道。
（4.）我們也必須特別關注家庭，確保家庭秩序井然，並履行各樣關係中的責任。宗教的生命，以及教會與國家的福祉與榮耀，很大程度上取決於家庭治理與職責。如果我們容忍對此的忽視，我們就摧毀了一切。如果所有的工作都只落在我們身上，而家長卻放棄了他們本該協助我們完成的必要職責，我們還能指望自己改革會眾嗎？如果在一個家庭中，牧職已在某個靈魂中開啟了善工，但若該家庭是疏忽、無禱告且屬世的，這善工幾乎必然會被扼殺，或至少受到極大的阻礙。反之，如果你們能促使家長盡其本分，在你們離開後接續這項工作並加以輔助，那將能成就何等豐盛的善工！因此，我懇求你們，為了你們所牧養的教區能有真正的改革與福祉，務必盡一切努力推動此事！為此，請執行以下事項：
[1.] 確實掌握每個家庭的秩序如何，以及他們如何敬拜上帝，以便你知道該如何謹慎地促進他們的益處。
[2.] 偶爾在他們最可能空閒時探訪，詢問家長是否與家人一同禱告、閱讀聖經，或他們做了些什麼。努力使那些疏忽者知罪。若有機會，在離開前與他們一同禱告，為他們樹立榜樣，示範該如何做，並從他們那裡得到承諾，保證未來會更認真地履行這些職責。
[3.] 若發現有人因無知或疏於練習，無法以合宜的言語禱告，請勸導他們省察自己的缺乏，讓內心受其觸動，並經常去向那些習慣禱告的鄰舍學習。在此期間，勸導他們至少使用禱告範本，總好過完全不禱告。但要告訴他們，活得如此疏忽，以至於對自己的需求如此陌生，甚至在乞丐都能找到言語求乞時，自己卻不知如何向神禱告，這是一種罪與羞恥。因此，告訴他們，這範本僅是出於必要，如同瘸子的拐杖，在他們尚無法獨立行走時使用；但他們不可決意停留在這裡，而應當盡快學習做得更好，因為禱告應當出自內心的感受，並根據我們的需求與觀察而有所變化。然而，對於那些未曾在禱告氛圍中成長的人來說，起初使用範本是必要的，否則他們將一事無成，並因感到無能而完全忽略這項本分，儘管他們心裡渴望履行。因為許多人在私下能喃喃說出一些誠懇的祈求，卻無法在他人面前說出合乎情理的話。我絕不會成為那種寧願讓這本分被完全忽略、褻瀆或變得令人輕蔑，也不願鼓勵他們使用範本（無論是背誦或閱讀）的人。
[4.] 確保每個家庭除了聖經之外，還擁有幾本有益且感人的書籍。如果沒有，勸導他們購買一些價格低廉且極具價值的書，例如懷特利（Mr. Whately）的《新造》（New-Birth）、多德（Dod）的《十誡註釋》，或其他較短小、感人的講道集。如果他們無力購買，盡可能贈送給他們；如果不能，就請那些樂善好施的紳士或其他富人來做這件事；並要求他們在閒暇時，特別是在主日，閱讀這些書籍。
[5.] 務必勸導他們讓所有的孩子學習閱讀英文。
[6.] 指導他們如何度過主日；如何處理世俗事務，以避免干擾與分心；以及在參加完聚會後，如何在家庭中度過餘下的時間。宗教的生命很大程度上繫於此，因為貧窮的百姓沒有其他可自由支配的寶貴時間；因此，如果他們失去了這段時間，他們就失去了一切，並將持續處於無知與野蠻的狀態。特別要勸導他們做這兩件事：如果他們無法複述講道，或無法在家中以其他方式有益地度過時間，就帶領全家去拜訪某位敬虔的鄰舍，與他們一同度過，以便藉由與他們聯合而獲得更好的幫助；並要求家長在每個主日晚上，讓全家複述教理問答，並報告當天在公開聚會中所學到的內容。
[7.] 若家中有已知難以管教的人，要特別囑咐家長，讓他們明白縱容與寬容這些人是何等大的罪。因此，不要忽略這項必要的工作。讓家長盡到他們的職責，他們將為你省去許多與其他人打交道的勞苦，或進一步促進你工作的果效。如果一位隊長能讓他的中尉、旗官及其他下級軍官盡到職責，他治理士兵的麻煩就會比獨自承擔一切來得少。除非你促成家庭改革，否則你很難看見全面的改革。或許在某些地方會有零星、隱晦的宗教生活，但只要它僅限於個人，而未透過這些家庭團體得到推動，它就不會興旺，也難以期待未來的增長。
與此最為相稱的，莫過於教會的公開禱告。這既是為了那些在被逐出前受到責備的人，也是為了那些已經被逐出的人（至少其中一部分），好叫他們能悔改並得恢復。然而，我們現在討論的是前者。雖然這並未明確地附屬於紀律懲戒，但我們在一般的教導中，已足以發現上帝對此的旨意。我們受命要隨時禱告，凡事禱告，為萬人禱告，在各處禱告；並稱凡物都藉著禱告成聖了。因此顯而易見，如此重大的事工，若沒有禱告，斷不可行！若我們為罪人的心意更新、罪得赦免向神祈求，又有誰能有正當理由對我們感到冒犯呢？因此，依我之見，那些教會採取一種極其值得讚許的做法：在接下來的三天裡，懇請會眾一同為那罪人切切禱告，求神開啟他的眼睛，軟化他的心，使他免於不悔改的惡果與永恆的死亡，這實在是美事！雖然聖經中沒有明確指示我們應當等待多久，以試驗那罪人是否因頑梗不悔改而必須被逐出，但我們必須遵循一般的指導原則，並根據當事人的情況、性質以及先前的處理程序，做出適當的調整；這留給教會裁量，原則上應等待至該人顯明他在罪中頑梗為止。這並非說，在此期間不能施加一種稱為「暫停聖餐」（Suspension）的臨時排除；但在我們進行「從教會地位中排除」（exclusion 'a statu'）之前，通常先為他禱告三天並對他保持忍耐，是非常合宜的。
事實上，我看不出有什麼理由不讓這種做法比現在更為頻繁；這不僅適用於我們特別牧養、且同意接受紀律的會友，甚至也適用於那些拒絕我們牧養與紀律，卻仍是我們日常聽道者的群體。因為只要人們與我們有基督徒的團契或往來，他們就處於可能被排除在團契之外的範圍內。雖然我們特別牧養的會友擁有更完整、更特殊的團契，因此也更可能受到更完整、更特殊的排除；但所有居住在我們中間、日常聽道的人，都與我們有某種程度的團契。因為他們既與我們交往，就聽聞了聖道，他們並非作為外邦人，而是作為基督徒，作為他們受洗所歸入之大公教會的肢體；他們在主日與我們一同參與公開的禱告與讚美。因此，他們是有可能被排除在這些活動之外，或至少在道德意義上（若非在地理意義上）被排除在部分活動之外的。因為聖經中關於避開、遠離並不可與這樣的人一同吃飯的教導，並不僅限於受治理教會的成員，而是延伸到所有具備團契資格的基督徒。
當這些不敬虔的人患病時，我們每天都會收到他們請求會眾代禱的紙條；如果我們必須為他們的疾病和肉體的死亡禱告，我看不出有什麼理由，我們不該更懇切地為他們脫離罪惡與永恆的死亡而禱告。我們沒有得到他們的同意，並不能成為不禱告的藉口：因為那正是他們的病症，是其毒素與惡性所在；若有人說：「我不能為這個人祈求脫離疾病，因為他生病了」；或者「如果他不生病，我就會為他祈求脫離疾病」，我們不會認為這是清醒的論證。同樣地，若說「如果他不至於頑梗到拒絕我們的禱告，我就會祈求他能從不悔改中得救」，這也是同樣荒謬。我承認，對於這類拒絕我牧養的人，我並不認為自己負有像對待那些認同我牧養的人那樣嚴格的責任；這就是為什麼我沒有召集更多這樣的人進行公開悔改的原因，因為這通常需要花費更多時間去查證事實，或先私下與當事人溝通，以辨明其是否真的頑梗不悔改。我無法從對我特別牧養對象所負的義務中，挪出這麼多時間來處理這些人（對我而言，他們就像陌生人，或來自其他教區、不屬於任何受治理之個別教會的人）；因此，在完成對我羊群的主要職責後，我通常無法在他們身上花費更多精力。然而，儘管我無法對所有這類人實施這種紀律，也沒有義務一定要這麼做，但對於其中一些最惡名昭彰、公開作惡的人，在需要較少證據與辯論的情況下，我打算日後採取這種方式處理，且已發現這類做法頗有成效。但特別是對於那些我們視為所牧養之個別教會成員的人，毫無疑問，這是我們的職責，因此，若整個教區都是成員，紀律就必須對全體實施。
我承認在處理這類程序時必須運用極大的審慎，以免弄巧成拙；但這必須是那種能規範職責、使其達成目的的「基督徒審慎」，而非那種會削弱或排除職責的「屬肉體之審慎」。因此，年輕的牧者若能與他人商議，以更謹慎地進行此類工作，是合宜的。在執行過程中，即使我們處理得最嚴厲時，也應表現得謙卑，並讓人看出這並非出於任何爭競或轄制的心態，也不是對任何傷害的報復；而是一項我們在良心上無法迴避的必要職責。因此，我們應當聲明排除所有此類敵意，並向會眾展示上帝命令我們履行此事的責任。
「鄰舍與弟兄們，在至聖上帝的眼中，罪是何等可憎的惡事——無論頑梗的罪人對它看得多麼輕——以至於祂預備了地獄的永恆刑罰來懲治它；而除了上帝兒子的寶血祭物，應用在那些真正悔改並離棄罪惡的人身上之外，沒有其他方法能防止那種刑罰。因此，那呼召眾人悔改的上帝，命令我們當趁著還有今日，天天彼此相勸，免得有人被罪迷惑，心裡就剛硬了（希伯來書三章13節）；並命令我們不可心裡恨弟兄，總要指摘我們的鄰舍，免得因他擔罪（利未記十九章17節）；若『弟兄得罪我們，我們就當去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來；他若不聽，就另外帶一兩個人去；若不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣』（馬太福音十八章17節）；並且對於那些犯罪的人，我們必須在眾人面前責備他們，叫其餘的人也可以懼怕（提摩太前書五章20節），並用各樣的權柄責備人（提多書一章15節）。是的，即使是基督的使徒若公開犯罪，也必須受到公開責備，正如保羅對待彼得那樣（加拉太書二章11、14節）；若他們不悔改，我們必須避開他們，甚至不可與他們吃飯（帖撒羅尼迦後書三章6、12、14節；哥林多前書五章11、13節）。根據主的這些命令，我們聽聞了本教會（或教區）某某人的醜聞行為，並已收到充分證據證明他犯了……這可憎的罪；我們已嚴肅地與他溝通，試圖引導他悔改；但令我們心痛的是，我們並未察覺我們的努力有令人滿意的成效；他似乎仍然頑梗不悔改，或者雖然口頭上表示悔改，卻仍活在同樣的罪中。因此，我們判斷執行基督所命令我們嘗試的進一步補救措施，是我們必要的職責；故此，我們奉主的名，要求他不再拖延，放下他對主的頑梗，順服主的責備與旨意，並將他罪惡的嚴重性、他對基督與對自己所造成的傷害、以及他給他人帶來的醜聞與悲傷放在心上；並思想他如何能與全能者抗衡，如何能在聖潔的上帝面前得勝——那對不悔改者而言是吞滅的火！或者他如何能從祂燃燒的憤怒中拯救自己！我懇切地為他靈魂的緣故請求他，請他冷靜地思考，他能從自己的罪或頑梗中得到什麼？這值得他賠上永恆生命的代價嗎？如果他被發現處於這種不悔改的狀態，當死亡將他的靈魂從身體中奪走時，他認為自己如何在審判中抵擋上帝，或在主耶穌面前顯現？當主耶穌基督親口告訴這樣的人，除非他們悔改，否則都要滅亡（路加福音十三章3、5節）。我為他靈魂的緣故懇求他，並以耶穌基督使者的身分要求他，正如他將來要在上帝的審判台前交帳一樣，放下他心中傲慢與不悔改的態度，在上帝與這會眾面前真誠地承認並哀悼他的罪！我在此發布此請求，並非出於對他個人的惡意，上帝知道，而是出於對他靈魂的愛，以及對基督所賦予我之職責的順服；我們渴望，若有可能，他能從罪惡、撒但的權勢以及上帝永恆燃燒的憤怒中得救，並能與上帝及祂的教會和好；因此，願他在被無可挽回的定罪所謙卑之前，先藉著真實的痛悔而謙卑下來。」
我認為，我們的公開勸誡應當如此或以此為目的進行；在某些罪人認為自己的罪很輕微的情況下，強調其嚴重性是有必要的，特別是引用一些加重罪責並發出威脅的聖經經文。
若他拒絕出席以接受此類勸誡，或無法被引導至顯明悔改並請求會眾為他代禱，那麼我們就應當在上述的開場白之後，親自為他請求會眾的代禱；請會眾思想不悔改者處於何等可怕的境地，並憐憫一個被罪與撒但蒙蔽、剛硬到無法憐憫自己的可憐靈魂；思想一個人處於這種狀態下在永生上帝面前顯現意味著什麼，因此請他們一同懇切地向神禱告，求神在他陷入地獄、無可挽回之前，開啟他的眼睛，軟化並謙卑他頑固的心：我們應當為這樣的人極其懇切地禱告，好激勵會眾深情地與我們一同祈求；誰知道上帝會不會垂聽這樣的禱告，使罪人的心回轉呢？無論如何，會眾將會看出我們並不輕看罪惡，也不是出於習慣或形式主義才向他們講道。如果牧者們能良心無愧地如此完整且捨己地執行上帝的工作，他們就能有所成就，並期待更豐盛的祝福。但當我們對一切危險或吃力不討好的事退縮，並推卸一切需要付出代價或麻煩的事時，他們就不能期待這種屬肉體、片面使用恩典媒介的方式能成就什麼大事；雖然偶爾可能有人被召回歸上帝，但我們不能指望福音在這種跛腳且殘缺的執行方式下，能廣傳、奔跑並得榮耀。
當罪人受到如此勸誡與代禱，若主喜悅開啟他的眼睛並賜他悔悟，在我們進行進一步的懲戒之前，下一個職責就是促成他的完全恢復；其中必須注意以下幾點：(1) 我們既不可因過度嚴厲而使他灰心，也不可因過度寬容與輕率而使紀律變得毫無意義，或僅僅敷衍了事，而無法給予他真正的救治。因此，如果他只是犯了一次醜聞之罪，且悔改顯得深刻而認真，我們在某些情況下可以當時就恢復他；也就是說，如果他對教會名聲造成的傷害，尚未深到需要更多程序來滿足公義，或者罪行尚未嚴重到需要我們延遲處理。但如果情況嚴重，或者他長期活在罪中，那麼在恢復之前，讓他等待一段時間以顯明悔改是最合宜的。(2) 當時間到了，無論是在第一次認罪時或之後，我們都應當敦促他認真地進行謙卑悔改，並將其銘刻在他的良心上，直到他顯得真正對自己的罪有感觸；因為我們所期待的不是虛浮的形式，而是靈魂的恢復與拯救。(3) 我們必須確保他懇求教會的團契，並請求會眾為他的赦免與救恩向神禱告。(4) 他必須承諾在未來遠離此類罪惡，更謹慎地警醒，更小心地行走。(5) 然後我們還有以下幾件事要做：向他保證上帝慈愛的豐富，以及基督寶血赦免他罪惡的充足性，並宣告若他的悔改是真誠的，主必赦免他，我們作為祂的使者有權柄向他保證；囑咐他持守並履行他的承諾，避開試探，並繼續祈求憐憫與加力的恩典；囑咐教會效法基督的饒恕與保留；若他曾被逐出，則將悔改者接納回他們的團契中，且永遠不要以他的罪責難他，或將其掛在嘴邊，而要像基督那樣饒恕並忘記。然後，為他的恢復向神獻上感謝，並為他的堅固與未來的保守禱告。
紀律的下一部分，是將那些經過充分試驗後仍不悔改的人，從教會的團契中拒絕並移除；請注意：(1) 如果一個人只是犯了一次醜聞之罪，我們所能期待的滿足僅是悔改的告白；但如果他習慣於犯罪，或多次違背此類承諾，那麼我們所期待的必須是實際的改過。因此，凡拒絕改過，或拒絕告白並顯明悔改的人，我們必須視其為活在罪中：因為嚴重的罪行，即使只犯了一次，若未悔改，在道德上即被視為持續進行；僅僅停止行為是不夠的。(2) 然而，我們沒有權柄去翻出那些已從公眾記憶中消失的事，從而使已不再公開的事再次公開：至少在一般情況下是如此。(3) 從教會團契中排除，通常稱為「逐出教會」（Excommunication），有不同種類或程度，不只兩三種，這些不應混為一談；我在此就不離題去探討了。(4) 在我們中間最常實行的，僅是將不悔改的罪人從我們的團契中移除，直到主喜悅賜他悔改。(5) 在這種排除或移除中，該教會的牧者或治理者應當奉主的名，權威性地要求會眾避免與他團契；並宣告他是一個教會必須避免與之團契的人；而會眾的職責是在牧者的要求不違背上帝話語的情況下，順服地避開他。因此，牧者擁有引導或治理的權柄；而會眾擁有辨別權，以判斷牧者的要求是否公義，並擁有執行權；因為正是他們必須藉由避開被逐者來部分執行該判決，正如牧者本人必須藉由拒絕給予他那些他不配領受的聖禮與特權來執行判決，而這些正是牧者所管理的。(6) 為被逐出者的悔改與恢復禱告是非常合宜的。(7) 若上帝賜予他們悔改，他們應當被欣然接納回教會的團契中。
關於這一切的執行方式，我不再多言，因為已有太多論述。至於我幾乎未提的其他特定職責的執行方式，你們在其他著作中，以及已故西敏會議的《規章》（Directory）中，已經有了許多指引。
願我們在實踐這紀律上，能像我們在理論與方式上所確信的那樣忠心；不要在我們撰寫並以最高讚譽為其辯護的同時，卻因我們的疏忽而貶低並羞辱它。這值得我們深思：在上帝的審判台前，誰會面臨更沉重的指控？是那些因不了解紀律的本質與必要性，而以言語毀謗並阻礙紀律的受迷惑者？還是我們這些一邊用言語高舉紀律，一邊卻因持續的疏忽而將其貶低的人？如果偽善不是罪，或者如果知道主人的旨意並不能加重不順服的惡，那麼我們的處境就比他們好。我不會建議那些熱心的維護者，以及頑固的疏忽者與拒絕者，在他們準備好言行一致之前，先收回他們所說的一切，也不要讓他們在打算實踐紀律之前，先撤回對紀律的辯護，或燒毀他們為此撰寫的所有書籍，以及他們為此付出代價與冒險的所有紀錄，以免這些在審判時起來控告他們，使他們蒙羞；我也不建議他們在打算進一步超越那些主教之前，先收回對他們的譴責。但我願勸勉他們，不要再拖延，將他們的行為與他們所作的見證相符，以免他們越是被證明曾稱讚紀律，就越是被證明因疏忽紀律而定自己的罪。
我常感到驚訝，那些對主張「自由領受聖餐」或在聖餐中實行「混合團契」的書籍感到憤怒的人，對於教會狀態中同樣自由的接納，以及對其他團契部分的同樣自由接納，竟不再感到憤怒；他們對於在其他所有方面同樣的混雜，竟看得如此輕微。我認為，允許一個頑固、醜聞纏身的罪人成為該個別教會的正式成員，而不先進行私下勸誡、公開勸誡、為他禱告或對他進行懲戒，這比單一牧者在無權懲戒的情況下允許他領受聖餐，是更大的褻瀆。我認為，在其他方面忠實地實踐紀律，很快就能結束關於「自由領受聖餐」的爭論，並治癒此類論述對我們信徒所造成的傷害。因為那些論述至少還保持謙卑，不敢主張讓受懲戒或被逐出者自由領受；它們僅是針對那些在教會中仍有地位且未受懲戒的人。如果當他們喪失教會團契的資格時，我們能按照基督指定的方式處理他們，直到我們引導他們悔改，或將他們逐出以示避開；那麼，那些被正當地排除在整個團契之外的人，不應被接納參與聖餐這一項團契活動，這將是不爭的事實。但只要我們讓他們成為未受懲戒的成員，並告訴單一牧者他無權懲戒他們，我們就是在誘使他認為，他也就無權拒絕他們參與那作為所有未受懲戒成員共同特權的身體團契。
正如我們自己部分地反對紀律，或部分地助長教會的腐敗——一方主張在他們仍是成員時自由領受聖禮，另一方則在將他們排除於聖禮之外時，卻同樣自由地允許他們保持教會成員身分並參與其他團契活動；有些人學會了將這些目的結合起來，兩者兼顧，結果打開了教會與聖壇的大門，拔掉了籬笆，讓葡萄園與荒野混為一體。聽聞一些我視為受人尊敬、敬虔的神學家，竟將「聖餐派」與「紀律派」視為宗派而加以指責，這讓我感到有些震驚！當我詢問他們所指為何時，他們告訴我，他們是指那些不願將聖餐給予全教區所有人的人，以及那些藉由紀律來進行區分的人。我原以為，誘惑者只要能讓教會的一位敬虔牧者疏忽紀律，就已贏得了一場大勝利，就像讓他疏忽講道一樣：如果他能讓牧者認可這種疏忽，那就更不用說了；但看來他甚至讓一些人去嘲笑那些執行他們所疏忽之職責的人。正如不潔者過去習慣以「清教徒」之名來羞辱勤勉者，他們也以「紀律派」之名來羞辱忠心的牧者。我希望他們能記住那些古老的羞辱在症狀上與效果上分別是什麼，並據此公正地審判自己，恐懼自己會分擔那臨到他們身上的審判。我確信，如果人們能充分理解牧者的權柄與工作有多少是包含在教會引導中，幾乎就能看出，反對紀律就等於「幾乎」反對事奉；反對事奉就等於「幾乎」絕對反對教會；而反對教會，就近乎絕對反對基督。在你們能避免這種推論，並在主面前洗清此項指控之前，不要責怪這推論的刺耳。主教們想要某種紀律；其他派別也想要某種紀律。甚至連天主教徒自己也想要某種紀律，只是在形式與方式上與他人爭辯。但這些人比所有人都更糟，因為他們什麼紀律都不想要。難道基督自己不是這些「紀律派」的領袖嗎？祂設立了紀律，使祂的僕人成為祂教會的治理者或引導者，將天國的鑰匙交在他們手中，命令執行紀律的具體行為，並要求會眾順服他們，在主裡聽從他們。如果這些人看見基督之後數百年間古老教會的實踐，看見他們在異教徒迫害的烈火中，實行著比我們中間任何人都嚴格得多的紀律，他們會說什麼呢？只要讀讀古老的教規與居普良（Cyprian）的書信，即使不看別的，也能很快明白。那時（甚至在基督徒執政之後），紀律並不被視為無用之物；如果它能藉由強有力的實踐，展現出它的力量與美感，現在也不會顯得如此。因為這不是僅靠耳朵就能有效彰顯的事，而是要靠眼睛；你們若僅僅談論它，永遠無法讓人真正了解它——直到他們親眼看見，他們對它仍會是陌生的。就像軍事藝術、航海術或國家治理一樣，若不透過經驗學習，就所知甚少。經驗會告訴我們，正如居普良所言：「紀律是希望的守護者，信心的束縛，救恩旅程的嚮導，良好品格的燃料與滋養，美德的導師；它使人永遠住在基督裡，恆久為上帝而活，並達到天上的應許與神聖的獎賞：追求它是健康的，而反對並疏忽它則是致命的。」正如他在《論紀律與貞潔》（de Discip. et hab. Virg.）一書開頭所言。當殉道者與宣認者在他人勸說下，想要在某些犯罪者做出認罪、公開顯明悔改並由牧者赦免之前，就讓他們恢復身分時，居普良抵擋了這種做法，並告訴他們，那些在信仰上站立得如此堅定的人，也應當同樣堅定地持守基督的律法與紀律：「我們職位的憂慮與對主的敬畏，迫使我們，勇敢而蒙福的殉道者們，以書信勸告你們，既然你們如此虔誠而勇敢地為主的信仰而守，那麼主的律法與紀律也當由你們同樣守護。」對此，古拉蒂烏斯（Goulartius）註解道：「這段話論及上帝家中紀律的必要性，那些廢除紀律，並在沒有教會懲戒與根據罪行悔改行為的情況下，將明顯不敬虔與邪惡之人帶到基督桌前的人，當看看他們將如何向至高的牧者交帳；或者他們在教會治理上，與那位蒙福的居普良及其他真正基督徒主教的時代有何共同之處。」居普良在書信中多次提到上帝對疏忽牧者的威脅，並補充道：「既然主對那些因其疏忽而使主的羊群被遺棄並滅亡的牧者發出如此威脅，我們除了展現完全的勤勉來聚集並召回基督的羊群，並以父性的慈愛運用醫藥來醫治跌倒者的傷口之外，還能做什麼呢？」你們可以看到，他們當時絕非輕視紀律的人。
奧古斯丁（Augustine）說：「哪裡疏忽了紀律，哪裡就有驕傲：因為紀律是宗教與真實虔誠的導師，它責備並非為了傷害，懲罰並非為了損害。」伯納德（Bernard）說：「噢，紀律使身體的狀態與心靈的習慣變得何等端正！它使人低頭，收斂傲慢，端正容貌，約束眼目，節制舌頭，抑制貪慾，平息憤怒，規範步伐。」
我知道，當教會開始被虛妄的發明所玷污時，「紀律」一詞開始有了另一種含義，指涉他們自己各種生活規則與嚴苛的強加要求，如「不可摸、不可嘗、不可拿」；但我所爭辯的是那古老且真正基督徒的紀律。關於牧養監督的行為，就說到這裡。
從上述內容我們可以看出，牧職與那些認為它僅包含講道與施行聖禮的人所想的完全不同；更遠非那些認為它僅包含制定新律法或教規來約束教會的人所想的那樣：彷彿上帝沒有為我們制定足夠的律法；彷彿祂已將對教會合法的立法權交給了牧者或主教，而他們的職責僅是解釋、應用並在各自的崗位上執行基督的律法。
反對意見：「但你會否認主教制定教規的權力嗎？你們在教理問答與紀律方面共同商定的那些條款，不就是這類東西嗎？」
回答：(1) 我知道牧者可以教導、解釋聖經，並將其以文字傳達給會眾，若你願意稱此為制定教規，那麼他們可以將聖經的一般原則應用於他們自己與會眾的具體情況。(2) 他們可以且應該在發現職責後，彼此達成一致，以同心合意地履行職責；這樣他們就能互相激勵，在工作中更強大、更成功。(3) 他們必須在具體細節上決定敬拜的環境，而上帝只在一般原則上作了決定；例如他們應在何時何地聚會，讀哪一章經文，講哪一段經文，桌子、杯子等應是什麼形狀；講台放在哪裡，每個人何時前來接受教理問答或指導，以及去哪裡等等。但這些行動由身處現場的人來安排，比由遠方的教規制定者來安排更為合適；為了履行必要的職責而達成合一，正如我們所做的那樣，並非制定律法，也不是僭越對弟兄的權柄。關於這一點，我請你們參閱路德的《論會議》（de Conciliis），以及格勞秀斯（Grotius）的《論最高權力》（de Imper. sum. pot.），其中論述了教規並非嚴格意義上的律法。