第九章：推論五——人對於基督宗教的建構，有何等大的理由感謝神；以及那些不願學習這如此簡短、甜蜜且安全之教訓的人，是何等無可推諉。
基督所教導與建立的宗教，是如此卓越且在各方面都適合我們的處境，理應受到人類的熱烈歡迎。這有幾個原因：
一、基督宗教教義的簡短與平易，極大地適應了人類的需要。我說「需要」，免得你們以為這只是懶惰。學生們真實而悲哀的感嘆是：「藝術長久，生命短促。」若我們的救恩建立在學習一套真正的哲學體系上，我們的處境該是何等絕望！因為：1. 人智力上的極度軟弱；2. 人缺乏閒暇，無法從事需要敏銳才智與冗長研究的知識。
- 多數人的才智屬於遲鈍的一類：對於偉大而艱深的研究所需的敏銳、精微與紮實，是非常罕見的；罕見到即使在福音傳道者中也難以尋見：在眾多藉著刻苦研究與誠實心靈而適合傳講救恩教義的人中，幾乎找不出一個或兩個擁有如此精細與精確才智的人，足以明智地處理學院中那些奇特的爭論。那麼，若非這少數具備非凡能力的人，就無人能真正智慧與幸福，人類將會處於何種境地！最公開與普遍的益處才是最好的。神是慈悲的，不會將救恩侷限於才智的敏銳；事實上，這本身也不如一顆神聖、屬天的心靈與生命那樣令祂喜悅。
- 我們有身體，必須有供應與工作：我們有家庭與親屬必須撫養：我們生活在鄰里與公共社會中，這要求我們盡許多義務，佔用許多時間。而我們的苦難與十字架也會佔據我們的一些思緒。若僅僅是貧窮，就會佔用我們多少從事沉思的時間！當巨大的需要呼喚著巨大的關懷與持續的勞動時，我們普通的貧窮勞動者（特別是農夫）怎能有閒暇以哲學或奇特的推論來充實心靈？
事實上，我們從經驗中看到，那些最敏銳且最閒暇、全心投入哲學的人，至今仍無法將其帶入任何顯著的確定性與一致性，除了所有人都同意的少數基礎或共同原則外。以至於那些現在自認為是主要或唯一才智之士的人，正在推翻那些從世界開端以來，經過無數世代、以極大才智與研究所確立的結論；他們自己現在也不過是新的實驗者，重新開始一切，試圖看看能否挽回人類的錯誤，並從他們認為世界長期以來所不了解的事物中做出點什麼：他們至今仍只是從世界的表皮或表面開始，儘管擁有所有的才智，也沒比物質與運動、形狀、位置、結構等走得更遠。但若他們能活得像瑪土撒拉一樣長，或許有望得知，除了物質與運動之外，還有稱為實體形式或主動本性的本質美德，還有作為運動原因的「動力」，以及作為運動秩序原因的「智力」與智慧，還有作為一切之成全與終點的生命意志與愛；總之，他們或許能活著知道，世上除了肉體物質與運動之外，還有生命這回事，有主動本性這回事，有感官與靈魂這回事，因此人確實是人。但唉！他們必須更早死去，或許在達到那一步之前就死了，而他們的繼承者必須重新開始，彷彿前人所做的所有偉大嘗試都不曾發生過，因此，按照他們的方法，我們永遠無法深入表皮之下，也學不到比ABC更多的東西。我們難道要將這樣的任務，作為所有貧窮與大眾才智者的救恩必要條件嗎？這對我們最敏銳的學生來說都太難了！
二、基督教在益處與甜蜜上同樣適合我們。這是一種何等幸福的宗教，它只要求人們接受對自己有益的事物，並對自己與他人行善。其工作僅僅是接受與改進神的慈悲，愛慕並喜悅一切良善，在地上品嚐神的愛，並懷抱對永恆幸福、愛與喜悅的盼望。這難道不比令人厭倦、毫無益處的推論更甜蜜嗎？
噢，那麼，那些藐視宗教、生活在蓄意無知與不敬虔中，並認為這簡單而甜蜜的宗教是令人厭倦且無法忍受之事的人，是何等無可推諉！他們對基督與聖潔進行了何等無恥的誹謗與褻瀆，竟嘲笑並辱罵這條通往生命的甜蜜易行之路，彷彿這是一種奴役與令人厭煩的苦差事，對我們的救恩是不必要的，且不適合自由人，或至少不適合紳士（或肉體與世界的奴僕）去實踐。若基督給你們設定了像亞里斯多德或柏拉圖給他們門徒設定的那樣的任務；那麼多概念，那麼多需要學習的奇聞異事：若祂為你們寫了像克律西波斯那樣多的書；若祂使你們救恩所必需的，包含盧利烏斯（Lullius）所有隨意的概念、康帕內拉（Campanella）所有狂熱的幻想、笛卡兒（Cartesius）所有做夢般的假設，以及托勒密、第谷、哥白尼與伽利略所有天文與宇宙地理的難題，還有尤西比烏斯、斯卡利傑、芬克提烏斯、卡佩魯斯、佩塔維烏斯等人所處理的所有年代學難題。以及卡耶坦、司各脫、奧卡姆、加布里埃爾等人所有哲學與神學上的奇聞異事。那麼你們或許還有藉口拒絕：但去指責、拒絕並辱罵如此簡明、如此容易、如此甜蜜、如此必要的教義與宗教——即基督所帶來並教導的——這是一種毫無藉口的忘恩負義，除非感官主義與惡毒的敵意可以作為藉口。
基督是否將你們從想像中奇聞異事的迷宮中，從被稱為哲學的世俗智慧的重擔中，從法利賽人的傳統與猶太人的儀式中解救出來，並賜給你們一個輕省的擔子、一個容易的軛，以及不難守的誡命；而在這一切之後，祂竟要以拒絕與辱罵來回報，並將你們的重擔與網羅視為比你們的拯救更可忍受嗎？你們這些如此不願得救的人，是雙重喪失了救恩。
基督徒們，要感謝你們的天上導師，為你們開闢了如此平坦而甜蜜的道路。要感謝祂剪短了那些監工們試圖用來困惑你們的冗長研究，他們假裝要讓你們變得像神一樣，去探究一些比大眾才智所能企及的更敏銳、更崇高的推論。現在，所有願意的人都可以敬虔並得救：它並不侷限於有學問的人。這條道路是如此甜蜜，顯示出它適合其終點。只需相信神藉著基督所賜的愛與救恩的應許，直到你們充滿愛與其喜樂，生活在感恩與聖潔的快樂中，並懷抱永恆榮耀的喜樂盼望！這難道不是一個容易的軛嗎？我們天上的詩人赫伯特先生（Mr. G. Herbert）在他名為《神學》的詩中說道：
正如人們因恐懼星辰會沉睡打盹， 在夜間失足，便用天球來供應； 彷彿星辰比土塊更遲鈍， 卻無需嚮導便知其路徑： 正如他們也侍奉另一片天空， 神學那超越的蒼穹， 用才智的鋒刃去切割雕琢， 理智得勝，信心卻被擱置一旁， 但他所教導並賜予的一切教義， 卻如其所出的天國般清澈； 至少那些唯有救贖的真理光芒， 勝過任何火焰的明亮： 愛神，愛你的鄰舍，警醒禱告， 己所欲者，施之於人。 噢，晦澀的教導！竟如白晝般晦澀！ 誰能解開這些戈耳狄俄斯之結？
第十章：推論六——不敬虔的人對於他們的學問，或任何種類的知識與智慧，有何等少的理由感到驕傲。
正如古代的諾斯底派，因其腐敗的柏拉圖式推論而自高自大，以輕蔑的眼光俯視普通基督徒，視其為愚昧無知之輩，卻沒有足夠的智慧使自己免於世界的私慾與污穢；當今時代許多世俗的教士與不敬虔的學者也是如此。他們認為自己的學問使他們高出大眾許多等級，並賦予他們權利，被尊為世上的神諭或拉比；然而，可憐的靈魂！他們儘管閱讀、研究與辯論，卻沒有學會比世上的財富與職位更愛神與聖潔。有些人甚至愛烈酒，或愛感官與肉體的獸性享樂，勝過愛神。看到講壇成為展示這種自取其辱、自定罪之驕傲與愚昧的舞台，是一件可悲的事：一個人假借侍奉神、幫助他人上天堂之名，其目的卻是告訴聽眾，他是一個非常有智慧與學問的人，卻沒有足夠的智慧去選擇一種聖潔、謙卑的生活，也沒有智慧去確保天堂或拯救自己的靈魂；或許下週連酒館或小酒館都進不去，甚至同一天都無法克制自己流露那世俗、肉體的心思：這樣的學問除了是一種想像的遊戲——幻想在其中以名詞與概念自娛——之外，又有什麼呢？或者更糟，它是服務於罪的材料，是驕傲的燃料，是那些原本就無知之人的蒙蔽者與欺騙者，不過是知識的虛影與空名？一個受痛風、結石或悲慘貧窮折磨的人，知道各種草藥的名字，或閱讀藥劑師盒子的標籤，或在路標上讀到「這裡有好的餐點」，又有什麼益處呢？一個必須永遠在地獄中的肉體、未成聖的靈魂，知道希伯來文的詞根或元音，或談論「笛卡兒的精微物質」與「以太小球」等，或談論「伊比鳩魯與伽桑狄的原子」，或透過伽利略的鏡片觀察行星，同時卻因不信、因偏愛肉體享樂而拋棄了所有天堂的盼望，這又有什麼益處呢？一個被逐出神的面、被定罪進入外邊黑暗的人，回憶起自己曾經是一位優秀的數學家、邏輯學家或音樂家，或者他曾經有智慧在世上獲得財富與職位，並攀登到榮譽與統治的頂峰，這能安慰他嗎？一個人一邊瘋狂地拒絕唯一的幸福，離棄神，珍視虛榮，並使自己的靈魂滅亡，一邊誇耀自己的才智，這是一件可悲的事：願主將我們從這樣的才智與學問中拯救出來！難道拒絕天堂、選擇地獄（在確定的原因中），失去唯一的希望之日，在光明之中變得比瘋子更不可比擬地糟糕，還不夠嗎？他們竟還必須在所有這種自毀的愚昧中，被視為智慧與學問之士？彷彿（就像那位誇耀自己按照藝術規則殺人的醫生一樣）他們的野心巔峰，就是帶著學問下地獄，帶著莊重的嚴肅與才智，在這裡像野獸一樣生活，而在來世與魔鬼永遠在一起。
第十一章：推論七——為什麼不敬虔的世界恨惡聖潔，卻不恨惡學問。
從我孩提時代，當我第一次感受到人靈魂的關切時，我就對發現一件事感到驚訝：到處都是那些宗教的、敬虔的人，他們只是對自己和他人的救恩表現出嚴肅的關懷，卻成了世人的驚奇與辱罵對象；特別是那些最邪惡、最窮凶極惡的人；以至於那些宣認同樣信仰條款、同樣神的誡命作為律法、同樣主禱文的祈求作為願望，因而宣認同樣宗教的人，竟到處辱罵那些致力於按照同樣宣認去生活、並在所言之事上顯得認真的人。我認為這是不敬虔、世俗之人在無恥地偽善！竟將那些在自己的宗教中認真、只致力於履行所有敵人也曾誓言與應許之事的人，視為國中最不可容忍的人。若宗教是壞的，我們的信仰不是真的，為什麼這些人要宣認它？若它是真實且良善的，為什麼他們要恨惡並辱罵那些想要認真踐行它的人，如果他們自己不願踐行？但當罪與感官主義使人變得不合理時，我們不能期待理智。
但我必須承認，自從我觀察了世界的進程，以及神的話語與護理的一致性，我便將其視為人類墮落、聖經真實性以及真實成聖具有超自然起源的一個顯著證據，因為發現聖潔的後裔與蛇的後裔之間存在著如此普遍的敵意，並發現該隱與亞伯的案例如此普遍地被體現，那從肉身生的逼迫那從聖靈生的。在我看來，直到今日，這對於證實我們的基督信仰仍是一個巨大且顯而易見的幫助。
但其中非常值得注意的是，世上除了觸犯人們的肉體利益外，沒有任何其他事物會遭遇如此普遍的敵意。一個人可以盡其所能地有學問，沒有人會因此恨惡他。若他超越所有人，所有人皆會讚美他並宣揚他的卓越：他可以是一位優秀的語言學家、優秀的哲學家、優秀的醫生、優秀的邏輯學家、優秀的演說家，所有人都會稱讚他。在音樂家、建築師、軍人、海員以及所有藝術與科學中，人們珍視、偏愛並讚美最優秀者；是的，甚至在推論神學中，像經院哲學家和那些被稱為偉大神學家的人，也受到所有人的尊崇，作為這樣的人，在世上幾乎不會遭遇敵意、逼迫或辱罵。雖然我知道，即使是伽利略、康帕內拉以及許多這樣的人，也曾遭受羅馬宗教裁判所的迫害，但那與其說是對他們的推論或觀點的敵意，不如說是擔心新的哲學概念會動搖人們的心智，並為神學上的新觀點打開大門，從而對羅馬的王國與利益造成損害。我也知道，德摩斯梯尼、西塞羅、塞內卡、盧坎以及許多其他有學問的人，曾死於暴君之手或權力之下。但那並非因為他們的學問，而是因為他們反對那些暴君的意志與利益。我也知道，一些宗教人士曾因自己的罪與愚昧而受苦，有些人因過多干預世俗事務，如作為君王的顧問，如芬克提烏斯、尤斯圖斯·約納斯以及許多其他人。然而，沒有任何才華、卓越、技能或學問在世上普遍受到恨惡，反而受到尊崇，甚至神學學問也不例外，唯獨這種實踐性的敬虔與宗教，以及其原則，這才是唯一藉著基督使人蒙神喜愛並拯救人靈魂的。去認識並愛神，像那些認識並愛祂的人一樣生活，先求祂的國與祂的義，謹慎行事，在聖潔與屬天的談吐中，並刻苦地順服神的律法，這必須拯救我們的，這神所愛而魔鬼所恨的，也被牠所有的兒女所恨惡；因為同樣的惡毒產生同樣的結果。
但我想，這應該教導所有思考的人去察覺，什麼樣的知識是最好的，且對所有愛自己幸福的人來說是最值得嚮往的。當然，這種學問、才智與藝術，魔鬼與惡毒的世界不再貶低、反對與逼迫（雖然作為被聖化為更高目的之物，它是好的，但）就其本身而言，相對來說並不是什麼非常卓越與可愛的事物。我知道撒但致力於阻止學問本身（真正的那種）進入世界，因為牠是黑暗的王子與促進者，是所有有用光明的敵人：而較低的知識對較高的知識有所幫助，推論神學或許能為實踐神學做準備；而最粗俗與獸性的無知最能服務於魔鬼的設計與目的。甚至在異教的羅馬，藝術也為福音做了準備；教會改革者中的學問也一直是改革的巨大幫助與推動力。但若你停留在學問與推論上，將其視為僅僅為了它自己，而不是作為通往心靈與生命聖潔的手段，它就什麼也不是。保羅對此案的明確結論是，若「我們擁有所有的知識而沒有這種神聖的愛，我們就什麼也不是」，不過是「鳴的鑼、響的鈸」（哥林多前書第十三章）。
但當然，這種神聖的知識、愛與順服，必然有某種特殊的卓越性，以至於魔鬼與惡毒的世界如此恨惡它，無論是在高位者或低位者、富人或窮人、親屬、鄰居、陌生人或任何人身上，只要他們遇見它。這並非無緣無故。這是神的形象；這正是與他們肉體的心思、肉體的私慾與罪惡的享樂相違背的。這告訴他們必須成為什麼樣的人、做什麼樣的事，否則將永遠滅亡，這是他們無法忍受去成為或去做的。
因此，讓我們因著對魔鬼及其所有工具之心思的發現，而變得稍微聰明一些。我將愛並尊崇在語言學、哲學及其他領域中所有自然的、人為的、後天習得的卓越之處：正如這些不使人遭受世界的辱罵，它們也不會遭受我或任何清醒之人的辱罵。在它們低微的位置上，它們是好的，並可用於更大的善。但願那神聖的知識與愛屬於我，那是神最愛、世界最恨、在世上讓我們付出最大代價，卻擁有屬天獎賞之蒙福終點的。
第十二章：推論八——忠心傳道者的工作是什麼，以及該如何完成。
若那激發我們對神之愛的知識，是唯一的救贖性知識，那麼這就是牧者們必須主要傳講並促進的。我們若能使所有的聽眾變得博學，那也無法拯救他們的靈魂；但若我們能使他們聖潔，並在他們心中激發對神與良善的愛，他們就必得救。因此，聖潔、實踐性的傳道者是最好的傳道者，因為聖潔、實踐性的基督徒是最好且唯一的真基督徒。我們在基督之下工作，因此必須在靈魂中進行基督來到世上所要進行的同樣工作。我們所有的講道都必須適合改變人的心，從肉體轉向屬靈，並在他們心中激發對神的愛。當這一切做得好時，他們就學會了我們被差遣去教導他們的；當這一切達到完美時，他們就在天堂了。
那些與最敬虔的人為敵，並試圖讓聽眾認為所有在教會形式、秩序、儀式與世俗生活上，除了順服牧者之外還更進一步的人都是偽君子，這些傳道者是基督、祂的靈、祂的福音與人們靈魂的大敵；是魔鬼在針對他們所有人的惡毒戰爭中，最傑出的僕人。所有那些被建立起來以取代神聖之愛與聖潔生活的知識與形式，不過是眾多欺騙手段，用以欺騙可憐的靈魂，直到時間過去，他們的定罪來得太遲。
我承認無知是我們時代的災難，人們因缺乏知識而滅亡：心若無知識是不好的：在敬虔的人群中，可悲的無知在很大程度上也是顯而易見的；正如他們多樣的分歧與錯誤過於公開地宣告的那樣：因此，在知識上建立人們，是牧職工作的重要部分。但必須是什麼樣的知識呢？不是死板的觀點，或無效的概念，或那種只傾向於教導人們談論、使他們被視為有才華之人的知識；而是那種能激發對神與良善之愛的知識。
關於上帝與我們的救贖主，即關於基督被釘十字架的知識，藉此我們將肉體連同其私慾與邪情一同釘在十字架上；並藉此使世界對我們而言是釘在十字架上的，我們對世界亦然。若福音被遮蔽，那便是對滅亡的人遮蔽了，這等人被這世界的神弄瞎了心眼。當地上沒有真理、慈愛與對上帝的認識時，這地披上哀愁又有何奇？當人對罪的惡、對自身的罪與苦難、對基督的需要與價值、對上帝話語的真實、對世界的虛空、對上帝的偉大、智慧與良善，以及對天堂那確定且最令人嚮往的榮耀，缺乏足夠的認識以致無法謙卑己心、無法將他們從世界轉向上帝、無法使他們完全歸順基督、無法治死肉體的私慾、無法勝過試探、無法使他們在對上帝與良善的愛中更新、無法將他們的心與盼望寄託於天堂時——這便是導致人滅亡的無知；而與此相反的、具備果效的知識，才是拯救靈魂的知識。