第四章：關於我們青年人的現狀
- 藉著神的極大憐憫，許多家庭成為教會與國度的神聖苗圃；許多父母在子女身上顯出的神恩中，得到了極大的安慰。許多人從幼年起，就具備謙卑、順服的性情，喜愛知識，喜愛神的話語，並喜愛那些良善與有德行的人。他們內心深知罪惡的邪惡，懼怕犯罪，極度厭惡邪惡之人，並對父母懷有敬畏與順服；當他們長大後，便在私下與公開場合勤奮學習：他們對聖經、好書、敬虔的教師與敬虔的同伴的愛與日俱增；神保守他們脫離試探、世俗的欺騙與肉體的私慾；他們為神而活，成為這片土地的祝福，親友的喜樂，並成為他們所接觸之人的榜樣與幫助。
- 然而，並非所有敬虔的父母，在子女身上都有同樣的福分。（1）有些人雖然在其他方面敬虔，卻可悲地忽視了他們在洗禮時所承諾的教育子女的義務，僅僅是膚淺而形式化地教導他們，在應當給予的榜樣上過於疏忽，似乎認為神必然會因為他們是自己的子女、因為他們受過洗而賜福給他們，卻忽略了自己所承諾的努力。（2）有些子女在長大成人後，本應抵擋試探並使用神為他們預備的恩典媒介，卻故意抗拒神的恩典，奔向試探與疏忽，可悲地出賣了自己，並喪失了他們所需要的恩慈。
- 根據我的觀察，神最賜福給那些按以下方式教育子女的父母：（1）那些特別意識到自己在洗禮誓約中為子女所作的承諾，並憑良心去履行的人。（2）那些比起外在財富，更關心子女靈魂的人。（3）那些最謹慎地教導子女關於原罪所導致的本性墮落，使他們謙卑，並教導他們認識救主之必要性，以及祂更新與赦免之恩的人；他們會向子女講述聖靈成聖的工作，並教導他們首先要關注靈魂的內在狀態。（4）那些最嚴肅地提醒子女關於死亡、審判與來世的人。（5）那些總是帶著極大的敬畏、深情與喜樂談論神的人。（6）那些最智慧地致力於使宗教知識與實踐變得令人愉悅的人，使教義與義務符合子女的領受能力。（7）那些最使子女厭惡罪惡，特別是卑劣與肉體享樂的人。（8）那些使子女遠離感官誘惑的人，不以飲食來滿足他們的食慾，以免養成放縱的習慣，而是讓他們養成節制的習慣，並輕看食慾。（9）那些最使子女厭惡世俗與驕傲的人，讓他們習慣於衣著與財產上的簡樸，告訴他們驕傲的人如何為神所憎惡，將受難基督的榜樣擺在他們面前，並向他們闡明治死罪、捨己與真謙卑的必要性。（10）那些最警醒地了解子女個別傾向與試探，並施以相應補救措施，而不隨意放任他們的人。（11）那些最謹慎地使他們遠離惡友，特別是同齡與鄰近的邪惡青年，以及誘惑人的女性的人。（12）那些最智慧地引導他們接觸最合適的公開教師，並幫助他們記憶與理解所聽到的內容，特別是教義問答中的基本真理的人。（13）那些最智慧地讓他們與合適、敬虔、堪為榜樣的同伴建立親密與頻繁交往的人。（14）那些最憑良心在主日於公開場合與家庭中度過的人。（15）那些在做這一切時，既帶著敬畏的莊重，又特別帶著溫柔慈愛的愛心對待子女，使他們確信這一切都是為了他們自己的好，且不因不智的軟弱、無知、情緒或醜聞而破壞自己努力的人。（16）那些不將子女僅僅視為被動的聽眾，只聽父母說什麼，而是引導他們為自己的益處不斷努力的人；特別是在閱讀聖經與最合適的書籍，並對其進行默想，以及每日個人向神禱告方面。（17）最後，那些為神的恩典與祂對自己努力的賜福，最誠摯且憑信心禱告的人。——這類人的子女通常是有福的。
- 然而，若這些媒介被忽視（更不用說父母本身是不虔、肉體、世俗之人，甚至可能是聖潔生活的敵人），那麼他們的子女變得無知、受迷惑、不虔，並沉溺於肉體私慾，也就不足為奇了。哀哉！正是這類人的眾多及其悲慘的境況，促使我寫下這封信。
- （1）我們悲傷地看到，許多子女天生愚鈍、難以教導，幾乎無法接受指導，但他們學習談論瑣事卻與他人一樣快，學習一門手藝或處理日常事務也同樣容易。雖然有些不經思考的人忽略了父母自身的罪在子女受此審判中的因果關係，彷彿只有亞當的罪傷害了他們，但我已在其他地方證明，這是他們巨大而危險的錯誤。正如大衛的兒子因父親的罪而死，貪食者、醉酒者、淫亂者的子女，往往會染上那極易使心智變得遲鈍或進一步敗壞的身體疾病。他們的靈魂可能會在人類共同的墮落之上，加上悲慘的負擔。
（2）相應地，許多子女比他人擁有更猛烈的激情與肉體慾望，這些慾望衝動地將他們帶入邪惡的道路，彷彿他們是毫無理性或抵擋能力的禽獸。所有的言語與管教對他們來說都收效甚微，他們就像木頭一樣，無論你說了什麼、做了什麼，離開時都彷彿根本沒聽見一樣。
（3）有些人天性乖戾、扭曲，沉溺於邪惡之事，且你越是反對，他們就越是變本加厲：倔強而固執，彷彿戰勝父母、逃避一切能使他們變得智慧良善的事物，對他們而言是一種值得追求的勝利：頑固、陰沉、驕傲、任性且完全不順服。
（4）太多人對一切聖潔、屬靈與屬天的事物懷有極大的敵意與反感，以至於聽你談論這些事就感到厭煩；你勸他們學習、閱讀、禱告、默想或思考，就像勸一個病人吃他厭惡的食物，或勸一個人與他憎恨的人同住一樣。他們對這些事物毫無胃口，毫無樂趣；當你談盡了關於神、基督與榮耀的事，他們要麼不信，要麼不感興趣：這些事物超出了他們的理解與愛好，甚至與他們屬肉體的心思相違。你讓他們感到厭煩，甚至比用外語對他們說話更糟——在墮落之人的心中，對神與天堂竟有如此大的敵意，直到那位偉大的和解者以新的生命、光與愛克服它為止。
（5）當習慣加上所有這些邪惡的傾向時，哀哉，這使他們成為撒但何等樣的奴隸與苦役！例如：
（1）有些人被對運動的愛所腐蝕，以至於賭博、戲劇或諸如此類的愚行，變得如此令他們愉悅，以至於無論神或人說什麼反對的話，他們都無法理解或相信；他們病態的幻想已經征服了理性，以至於他們無法克制自己；在他們的職業與宗教操練中，他們感到厭煩，渴望去玩樂，必須離開；對他們而言，神、聖潔或天堂的喜樂，在思想中遠不如這些事物甜美。因為他們帶有那悲慘的標記——（提後三4）「愛宴樂，不愛神」。
對於罪惡的歡樂以及助長這種歡樂的同伴，我也要說同樣的話。他們很少相信所羅門的話：（傳七2-4）「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必心喜。智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲，這也是虛空。」
誠然，歡樂對本性而言是非常令人嚮往的：神並不反對歡樂，祂對歡樂的贊同遠比罪人所相信的要多。但那必須是適合理性受造物的理性歡樂，是人可以辯護的，是能使人變得更好，並指向幸福與永恆歡樂的；而不是瘋子那種無緣無故的歡樂，他們放火燒了自己的房子，然後在火上又唱又跳；也不像醉漢的歡樂，其羞恥使他招致憐憫或嘲笑；更不是任何將人從神引向罪惡，使人遠離人性的與永恆喜樂之路，並為最大的悲傷作準備的歡樂。
（2）有些人淪為食慾的奴隸，以至於理性無力統治他們；他們像禽獸一樣，必須滿足喉嚨與肚腹的慾望。如果他們是富人的子女（總是擁有充足而美味的食物），持續的肉體享樂或真正的貪食，便被視為無罪：他們像豬一樣，活著只是為了吃，而本應只是為了活著而吃，並歡喜地事奉神。
但最危險的莫過於它轉變為對酒的愛。喉嚨的滿足與歡樂帶來的腦部快感結合在一起，極大地腐蝕了食慾與幻想，以至於他們的思想不斷追逐它，理性無力閉上他們的嘴，也無法阻止他們進入罪惡的場所。有些人違背了責備的良心，在定罪與恐懼中繼續飲酒；如果他們知道杯中有毒，本是可以克制的。有些人更為悲慘，他們已經犯罪到了良心麻木、毫無知覺的地步，甚至陷入不信與盲目的心思中，說服自己這種罪沒有什麼大害或危險，只有那些拘謹的人才會小題大做。有些人雖然在食慾萌動時有戒除罪惡的打算，卻隨即忘得一乾二淨；當同伴引誘，當他們看到酒杯時，便無力克制。噢，看見正值青春與力量的巔峰，本應在神與聖潔中歡喜的人，卻依然渴求被禁止的快感，像鳥兒奔向捕鳥人的網羅，甜美而貪婪地吞下神所禁止的毒杯，這是何等可憐的景象！而良心與經驗有時強迫他們產生的那種虛假悔改，在第二天試探重現時就被遺忘了：是的，喉嚨的瘋狂與宴樂的惡魔在他們裡面，成為一種持續的試探，這些悲慘的奴隸無法抵擋。
（3）這些獸性、肉體的罪惡通常使他們厭倦自己的職業與任何誠實的勞動：魔鬼此時已藉著喜樂與罪惡私慾的偏見，佔據了他們的思想；當他們本應勤奮工作時，卻在想著吃喝、玩樂或歡樂的同伴：於是懶惰成為試探與所有其他惡習的溫床，也是一種持續的疏忽之罪，浪費了寶貴而短暫的光陰。習慣增加了這種習性，使他們一無是處，對賦予他們生命的一切而言，如同死人，唯獨活著是為了藉著罪惡為永恆的悲慘作準備。
（4）通常驕傲也會參與其中，使他們身上所多瑪的罪變得完整。（結十六49）「驕傲、飽足、懶惰」。那些必須在歡樂同伴中出現的人，在他們面前絕不能顯得寒酸，必須趕時髦、追潮流，無論代價如何。當他們在神眼中變得可憎，在所有智者眼中變得可憐，並成為自己的恐懼時，他們在那些愚蠢的同伴（特別是女性）面前，卻必須顯得有頭有臉；彷彿如果缺少了驕傲，魔鬼的形象及其對他們的勝利就不夠完美，無論這顯得多麼不合理。
（5）到了這個時候，他們（通常是在這裡的富人與懶散者中間）已經向地獄邁出了進一步，卻仍要墜入深淵；肉體的私慾隨後將他們捲入與女性的交往，進而陷入污穢的淫亂。魔鬼很少會因為缺乏試探而失去一個靈魂：他要麼在外面為他們提供一個，在他們淫亂的同伴中，要麼在家中，找某個女兒或僕人，讓他們經常有機會。一旦他們犯了一次罪，通常就像被黏鳥膠黏住的鳥：良心或許會掙扎，但私慾卻緊緊抓住他們，魔鬼說：「如果一次可以被赦免，為什麼不能兩次？如果兩次可以，為什麼不能三次？」（箴十二21-23）「於是他們像牛往宰殺之地，像愚昧人去受刑罰，卻不知是喪命。」（箴五12-14）「直到最後哀嘆（或許）當肉體與身體耗盡時，說：我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備，也不聽從我教師的話，又不側耳聽那教導我的人！我在各樣惡事中幾乎陷入……」如果這些可憐蟲的悔改是真實且及時的，那對他們來說是好的，這樣雖然肉體被毀滅，靈魂卻可能得救：因為所羅門說（箴二18-19）「她的家陷入死地，她的路偏向陰間；凡到她那裡去的，不得轉回，也得不著生命的路。」
我相信神會挽回一些人，但情況是危險的。因為雖然年老與疾病能治癒私慾，但通常在那之前，良心已經麻木且墮落，他們「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢」，離棄了神，以至於被神離棄，所有其他的罪惡、感官享受與對聖潔生活的敵意，都勝過了他們，而那污穢的惡魔又引進了更多惡魔。多數墮落的醉漢、貪食者與淫亂者，都淪為撒但的奴隸，以至於他們想的、說的、做的，都是他所希望的，並成為那些反對他們罪惡之人的敵人與迫害者；而那些盲目的所多瑪人，繼續摸索羅得的門，像對待一個責備他們的人那樣，直到公義的火焰止息了這場狂暴。
（6）當所有這些罪惡奴役了感官導向的青年，他們必須有錢來維持這些罪惡；如果他們自己沒有錢，又不是大人物的兒子，無法在肉體的服事中供養自己，他們就必須偷竊來獲得，這通常要麼是無法償還的欺詐性借貸，要麼是搶劫他們的父母或主人。如果倫敦所有的主人都知道他們學徒的惡習是多麼大的竊賊，為了他們自己的緣故，他們會更小心地看守他們，使他們遠離惡友、醉酒與戲劇，並教導他們在好書、好同伴與事奉神中尋求快樂。如果不是許多悔改者的認罪與賠償讓我知曉，我自己也不會知道。我感謝神，祂挽回了一些人，是的，挽回了這麼多人；但我必須告訴愚昧的青年，悔改本身，特別是當必須進行賠償時，是如此痛苦，以至於如果他們稍微運用理智與遠見，就會預防這種需要。噢，我在這座城市從許多年輕學徒那裡收到過何等撕心裂肺的認罪與悲傷的信！當良心被喚醒，想起他們所有的罪惡與危險時，他們幾乎無法逃脫徹底的絕望！當他們知道必須（如果可能的話）賠償所有藉由欺騙或搶劫主人或其他任何人而獲得的一切時，噢，這給他們帶來了何等大的困難，無論是在認罪的羞恥感上，還是在實際的賠償上！有些人沒有錢；去認罪並承認債務，承諾如果將來有能力就償還，這似乎很難，但必須去做。有些人有粗暴的主人，會在他們認罪時羞辱他們。有些人有父母，他們花了昂貴的代價才讓他們成為學徒，如果知道他們的情況，就會傾向於拋棄他們。有些人後來結婚了，如果讓妻子知道他們過去是什麼樣的人，以及必須賠償多少，會讓她們感到悲傷。智慧本可以預防這一切；但如果刺已經扎進了良心，就必須拔出來；如果毒藥已經吞下，就必須吐出來，無論嘔吐帶來多大的絞痛。與地獄之火玩耍，或拿至聖之神的公義開玩笑，是沒有好下場的。對肉體私慾與罪惡快感、虛假與欺騙的一次悔改性回顧（雖然如果是真實且及時的，是有益的），會將這一切變成苦膽與茵陳：因為「罪惡歡樂的結局是憂愁」。
（7）還有太多人逃脫了上述感官享受與不義中粗俗而丟臉的部分，卻只是選擇了另一個偶像，將自己完全投入到世俗的飛黃騰達中；財富、升遷與榮譽幾乎佔據了他們所有的心與關懷。他們對神與聖潔毫無喜樂；靈魂的狀態或對永恆狀態的思考，在任何程度上都無法像這些他們所追求的影子那樣，對他們產生影響，儘管其重量是無法言喻的。當見多識廣的偉大旅行者，以及擁有過這一切的老年與臨終之人，被迫藉由經驗稱這一切為虛空與捕風時，那些沒有經驗、沉浸在長期繁榮與滿足肉體一切慾望之希望中的青年，卻對此有不同的想法，直到它欺騙了他們，奪走了他們主要的盼望與財寶，他們才肯承認這是虛假的虛空。當他們貪婪地追上所追求的影子時，他們發現它（正如前人所經歷的那樣）越甜美就越危險，而離別時就越痛苦。然而，如果他們先求神的國與祂的義，並在六日中順服神而勞作，將所有的物質福分都指向屬靈的用途與永恆的結局，視其為從神而來，並藉此事奉祂，那麼他們本可以擁有足夠的財富，作為他們滿足之財寶的額外賞賜。