主啊！我們向祢祈求這一切，因為祢是普世的君王，聖潔且公義，祢有權柄按公義審判世界，拯救祢的百姓：一切權柄都屬於祢，以對祢的仇敵施行憤怒，並拯救與榮耀祢的群羊；沒有人能抵擋祢：萬有都是本於祢，倚靠祢，歸於祢，願榮耀永遠歸於祢。阿們。
第四條：祂取回了祂的身體，帶著肉身與骨骼，以及一切屬於人類本性完美的事物，祂以此升天，並坐在那裡，等等。
這意指祂在天上所坐的，是同一個已得榮耀的身體，這身體在地上時是肉身與骨骼；儘管有些人以借代法稱之，但現在它是一個屬天的、不朽的、屬靈的、榮耀的身體；然而，它確實不再是我們在形式上所稱的肉、骨或血，也不適用於同樣的定義。因為：第一，聖經明確地說：「血肉之體不能承受神的國。」（林前十五50）「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」（43、44節）上下文顯示，這裡所稱的「血肉」並非指道德上的罪惡敗壞，而是指血肉之體所具有的自然朽壞性。參見哈蒙德（Hammond）對此經文的註釋。
基督的身體不會比我們的更差（反之，我們的身體將要和祂的身體相似，腓三20）。但我們的身體將不再是血、肉、骨。
第二，當形式或定義不再相同時，就不應使用相同的正式名稱：但沒有任何頭腦清醒的哲學家或醫師，曾給予肉、血或骨一個能真正適用於基督榮耀身體的定義；因此，這個名稱充其量只能是歧義的。
第三，上帝的作為具有對稱性。基督既在祂榮耀的人性中，於權能上高過天使，在自然完美上亦不低於他們：祂屬靈的、屬天的身體與祂的靈魂是相稱的；所有的天使都順服並敬拜祂。當我們成為復活之子時，我們將與天使相等，不娶也不嫁，也不死；因此，我們將不再擁有必死構造的身體。我不敢說太陽或光比基督的身體更榮耀；也不鼓勵那些爭辯者去追問祂的身體長寬幾尺，或是容納祂身體的空間為何。
第四，在信仰問題上，我不敢冒犯兩次大公會議的定罪，當他們一致對異議者處以絕罰，儘管他們在其他事情上意見不一，卻都訴諸教父的傳統與聖經。
君士坦丁·科普羅尼莫斯（Const. Copronymus）治下在君士坦丁堡召開的第七次大公會議，在譴責偶像崇拜時說（據賓尼烏斯 Binnius 的翻譯，第378頁，定義7）：「若有人不承認我們的主耶穌基督，在取了有理智與智慧的肉身之後，與父神一同坐在寶座上，並將帶著父的威嚴再次降臨，審判活人死人，那時祂不再是肉身，卻也不是無形體，好讓那些刺祂的人能看見祂，且神仍保持在肉身的厚重之外，此人當受咒詛。」
對此，第二尼西亞會議（他們的對手）透過伊皮法尼烏斯（Epiphanius）回應說：「到目前為止，他們持有正確的見解，並同意教父的傳統。」
第五，一千三百多年來，因對某些晦暗不明之事草率定論而導致的長期教會分裂，使我在面對可疑案件時，更傾向於暫緩判斷，而非草率肯定，特別是涉及上帝與耶穌基督的事。
第六，成為肉身與骨骼，並非榮耀人性的完美。
第七，我無法說，塵土（正如肉身與骨骼那樣）能居住在以太區域。
第六條：聖經包含得救所需的一切事物。我同意：因此，若聖職、聖禮與教會團契是得救所必需的，聖經便包含了對這些事所需的一切。
同上：在聖經的名義下，我們理解那些舊約與新約的正典書卷，其權威在教會中從未有過任何懷疑。
註釋：這並不排除《希伯來書》、《雅各書》、《彼得後書》、《猶大書》、《約翰二書》、《約翰三書》以及《啟示錄》，儘管許多教會曾長期對這些書卷存疑。
第七條：其中的民事條例（上帝藉摩西所賜的律法）在任何國家中都不必必然被採納。
註釋：「民事條例」是指為治理城市（或公民社會）而制定的條例。上帝的律法是至高的民事律法；人的律法僅是附屬條例（如同公司在國家法律之下所制定的規章），涉及上帝未作定論、可變動的事物，並從屬於祂的律法。上帝有兩類民事律法：第一，至少對所有基督教國家而言是普遍或共同的：例如，必須有統治者與被統治者；統治者必須順服並推動上帝的律法與基督的國度，且不得違背；他們必須尋求公共利益，秉公行義，使作惡者懼怕，並鼓勵虔誠、美德與和平；他們必須遏制褻瀆、偽證、不敬虔、謀殺、通姦、偷竊、作假見證與不公的審判等。這些民事律法作為自然法，約束所有國家；作為基督的律法，約束所有基督教國家：但並非作為頒布給猶太人的摩西律法。第二，也有一些特定的民事條例，是專屬於猶太人國家體制的：我想本條款是指這些，並將前者包含在「道德律」一詞中，儘管事實上它們是最顯著的民事律法。
第八條：三項信經，即尼西亞信經、亞他那修信經，以及通常稱為使徒信經者，應當完全被接受與相信。
註釋：正確理解如下：第一，所謂「神之神，真神之真神」，並非指有兩位神。第二，亞他那修信經中的定罪條款，不應被視為信經的一部分，儘管它們是禮儀中被認可與同意的一部分。
第九條：這種本性的感染，甚至存在於那些重生的人身上。
註釋：即在已治死、已制服的程度，但並非佔主導地位，也非未蒙赦免。
第十條：我們沒有能力（nihil valemus），即：我們自然的權能或官能，若無恩典便不足夠。
第十一條：我們在上帝面前被算為義，唯獨藉著我們主救主耶穌基督的功勞，而非因我們自己的行為或功德：因此，我們唯獨藉著信心稱義，是一項最健全的教義，等等。
註釋：雖然行義的人才是義人，且聖經始終頻繁提到內在的個人義是得救所必需的，但這並非普遍的義，也不是能根據無罪之律或行為之律使我們稱義的義；它僅僅從屬於基督的犧牲與義的功勞與功效。基督的功勞作為代價，唯有祂能為我們贏得救贖；我們的信心僅是接受赦免、稱義與嗣子名分這份白白恩賜所必需的（卻也是被賜予的）道德資格，它在基督的職分或榮耀中不佔絲毫份額；然而基督的話是真實的：「人憑自己的話，將被稱義或定罪」；「眾人將照自己的行為受審判」。雅各也正確地說：「人稱義是因著行為，不是單因著信」：這不是指完美之行為或摩西律法的行為，也不是指任何作為代價或交換，使獎賞成為債務而非恩典的行為；而是指實踐性的信心或基督信仰：即信心本身所包含的行為，並證明我們的信仰正是基督所應許賜予稱義與救恩的那種信仰；這種行為透過證明信仰是真誠的，使人在面對不信、虛偽、不悔改與不敬虔的指控時，被稱為義。基督信仰正是保羅所對立於「行為」的那種信心。
第十二條：善行必然源於真實而活潑的信心，以至於透過善行，活潑的信心可以像透過果子辨認樹木一樣，被明顯地識別出來。
註釋：第一，此處所指的必然性是假設性的必然性，與自由意志相容。第二，這是一種證據的真實性，而非程度上的相等。
第十三條：在基督的恩典與聖靈的感動之前所做的行為，並不蒙上帝喜悅；因為它們並非源於對耶穌基督的信心：它們也不使人適合接受恩典，或如經院哲學家所言，配得適宜的恩典（deserve grace of congruity）；相反，它們具有罪的本質。
註釋：第一，在一切普遍恩典之前，沒有任何善行。第二，預備性的恩典通常先於特殊恩典；那些抗拒它的人，比那些擁有它的人離上帝的國更遠。凡有的（透過改善），還要加給他；在各國中，凡敬畏上帝、行義的人，都蒙祂悅納。相信上帝存在，且信祂賞賜那尋求祂的人，總比什麼都沒有、總比純粹的罪要好。
第十四條：自願的行為，在上帝的誡命之外、之上，即他們所稱的「超額善功」，若無傲慢與不義，是無法教導的。
註釋：我想他們並非指自願的法規、強加的義務、誓言與教會職分也如此糟糕。
第十六條：註釋：我想本條款僅指對聖靈未蒙赦免的罪，以及完全背離普遍恩典，並在某種程度上背離特殊恩典的習慣與行為；但它並未裁決關於是否有人會從那種若不失去便能得救的、未經堅固的恩典中，完全且最終地墮落的爭議。
第十八條：凡膽敢說每個人都將藉由他所信奉的律法或教派而得救，只要他勤奮地按照該律法與自然之光來塑造自己的生活，這樣的人應受咒詛。因為聖經只向我們顯明了耶穌基督的名，人必須藉此得救。
註釋：有些教派違背了自然之光：他們敬拜魔鬼，將兒女獻祭給魔鬼，並謀殺義人：這救不了任何人。但如果其含義是咒詛所有希望某些未曾聽過基督之名的人也能得救，且希望祂的靈與恩典能超越祂名號的認知而運行的人，我不會咒詛這樣的人。並非所有對蘇格拉底、安東尼、亞歷山大·塞維魯、西塞羅、愛比克泰德、普魯塔克等人抱持良好希望的人都受咒詛。沒有別的名；也就是說，沒有別的彌賽亞可以藉此得救，唯有基督。但：第一，上帝審判人，不使用他們所處律法之外的律法；而對墮落人類在亞當與挪亞時期所立的恩典之約，並未被猶太人的特殊性所廢除。第二，上帝在古代擁有的子民，不僅僅是猶太人與歸信者。第三，古猶太人對基督的認識，比祂復活前的使徒們還要少。第四，當時的使徒們並不相信祂為我們的罪而死、祂的復活、升天、在天上的代求等等。第五，若不相信這些，現在就不是基督信仰。如果我敢咒詛全世界那些現在所信的並不比古猶太人和當時的使徒們更多的人，我也不敢咒詛所有對他們抱持更好希望的基督徒。
第二十三條：我們應當判斷那些被會眾中擁有公共權柄的人所選擇與呼召，去呼召並派遣牧者進入主葡萄園的人，是合法被呼召與派遣的。
註釋：賦予他們權柄，即藉由基督在聖經中的制度，以及藉由那些在祂之下被基督授權的人。
第二十五條：聖禮是恩典與上帝善意的確據與有效標記，等等。
註釋：它們標誌著上帝所提供的：它們賦予真實相信的領受者赦免、嗣子名分與救恩的權利。它們是道德上有效的標記，用以激發與增加信徒內在的恩典。
第二十六條：基督聖禮的果效，並不因他們（牧者）的邪惡而被剝奪。
註釋：聖禮不會因為是由惡人施行而無效；但禱告、講道與榜樣，通常由有能力、敬虔的人施行，比由無知與邪惡的人施行更有效。瞎子曾說：「神不聽罪人，惟有敬畏神、遵行他旨意的人，神才聽他。」（詩篇一）上帝對惡人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」等等。將惡人置於更好的人之上是一種罪。鼓勵那些篡奪主教或牧者神聖職分的人在日常罪惡中，而他們既不具備對此職分本質上必要的資格，也不具備呼召本質上必要的條件，這是危險的。