一、自我認識根據對象可區分為：
- 物理性的自我認識：當一個人知道自己作為「人」是什麼；他的靈魂是什麼，身體是什麼，以及被稱為「人」的複合體是什麼。關於人性或物理學這一部分的教義，對所有人都是必要的，甚至在聖經創世記第一、二、三章中，在表達人的義務之前，就先闡述了這一點。這在上帝話語的所有道德論述及福音宣講中都是預設的。主體是附屬屬性的前提。上帝國度的子民屬於構成要素；因此，在立法與審判（即行政管理的部分）之前，必須先認識這些子民。道德總是預設了本性。物種在順序上先於可分離的屬性。因此，那些將物理學的這一部分斥為「世俗學問」，認為對基督的門徒而言是不必要的，並以此為藉口拒絕知識的人，是極其荒謬的。在約伯記和大衛的詩篇（詩一三九）中，你們經常能發現關於人性的卓越、神聖的默想，最終歸於對不可測度之創造主的讚美（14節）：「我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」
- 道德性的自我認識是非常必要的。這就是認識我們與上帝律法或祂審判的關係。前者是認識我們在義務方面的自我；後者是認識我們在獎賞或懲罰方面的自我。兩者都涉及自然律與行為之律，或救贖性的恩典之律。
關於義務的倫理自我認識有兩方面：第一是我們履行義務的情況；第二是我們因未履行或違背律法而觸犯的情況。前者是認識我們作為「善」的自我；後者是認識我們作為「惡」的自我。兩者皆涉及我們對習慣（善或惡）或行為的認識；我們在道德上是如何傾向、配置或習慣化的；或者我們做了什麼、如何做的。我們必須認識我們被造時本性的良好狀態；我們墮落後罪惡本性的惡劣狀態；我們違背自然律所犯的實際罪行，以及我們違背恩典之律所犯的罪；以及我們是否順服了救恩福音的呼召。因此，人的狀態從倫理上考慮是三重的：institutus（被建立的）、destitutus（被剝奪的）與 restitutus（被恢復的）；infirmatus（軟弱的）、deformatus（變形的）與 reformatus（重塑的）；即正直本性的狀態、原罪與本罪的狀態，以及恩典的狀態；我們必須認識自己在每一種狀態下是什麼。
至於對自己的司法性認識，即我們與應許、威脅、審判、獎賞與懲罰的關係：我們首先必須知道，根據自然律，我們應得的是什麼；然後根據恩典之律的宗旨，我們應得的是什麼。根據自然律或行為之律，死亡是墮落人類應得的；但沒有人能藉此要求進入天堂。在基督赦免之前，所有人都處於其咒詛或定罪之下；但沒有人能藉此稱義。根據福音的應許，所有被基督的靈更新並成聖的真信徒，都已稱義，成為上帝的兒女與永恆榮耀的後嗣。認識我們是否已脫離律法的定罪，我們的罪是否已得赦免，我們是否為上帝的兒女，並在天上的榮耀中有份；這就是經文所指的自我認識的核心，也是最關乎我們靈魂堅實安慰的知識。
若貪婪的世俗之人能認識自己，他便會明白，唯有另一種財富才能滿足他的靈魂；他會明白自己有另一種性質的匱乏亟待補足；他會明白，為天堂積攢財寶、思考自己將永遠居於何處，遠比安頓這必朽的肉體更為緊要。他會明白，為一個在他籌備之時便匆匆流逝的生命，如此大費周章地預備，是何等愚昧。他寧可藉著那不義的錢財結交朋友，為將來打下根基，並為那永不朽壞的食物勞力，而不願為那轉瞬即逝之物如此奔波；如此，他便能聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人」；而不至於聽見：「你這無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」
自我認識會教導野心勃勃的人，寧可選擇最平靜、最安全的處境，而不去追求最高位；教導他們先求神的國和祂的義，並最謹慎地討那掌管天堂與地獄之鑰者的喜悅；教導他們在奔走天路時，以衣食為足，而非貪求更高的榮耀。自我認識會告訴他們，如此黑暗而脆弱的受造物，應當更熱切地順服，而非渴求統治；龐大的家產並非通往狹窄墳墓最合宜或最可取的路徑；成為天國的後嗣才是最高的尊榮。若人們能花些時間研讀自己，認真思考身為一個人、一個罪人、一個邁向無盡生命之客旅、一個等待如此巨大轉變的候選者，同時又是一個公開宣稱的信徒，這對大多數人的憂慮、慾望與交談將會產生何等巨大的轉變！
（奧古斯丁曾言：「噢，世俗的愛好者，你們為何而戰？這裡除了充滿危險的易碎玻璃，還有什麼？你們要經歷多少危險，才能抵達更大的危險？拋棄這些虛空與玩物吧，讓我們專心尋求那些沒有終結的事物。」）
八、正是因為缺乏自我認識，人才會驕傲。若人們能深思自己究竟是什麼，這將會多麼迅速地使他們謙卑下來！若人們沒有忘記自己，那終將化為可憎腐朽的必朽肉體，又怎會如此傲慢、自大、目光高遠，並以華麗的裝飾炫耀自己呢？唉，道路忘記了終點；外表的華美忘記了內在的污穢；舞台忘記了更衣室。若掌權者能以萬有之主的臣僕自居，深知自己最需要敬畏祂的審判並為自己的帳目作準備；若大人物能像那些深知貧富在主面前平等（主不看人的情面）、且終將迅速與最卑微者平起平坐、其塵土將與凡土混雜的人那樣生活，這將會對他們的舉止與事務產生何等大的改變！這對他們的下屬與他們自己又是何等大的憐憫！若那些因才幹而驕傲、過度高估自己的知識、機智或口才的人，能知道自己實際上知之甚少，且對多少事物一無所知，這將會極大地減損他們的驕傲與自信。人真正知道的越多，就越知道要謙卑自己。正是那些「自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」的新手（提前三6）。若人們認識自己，他們必會厭惡自己。
九、正是自我無知，使人們在習慣性地禱告抵擋試探時，卻又衝向試探。若你們知道自己的本性中藏著什麼樣的火絨或火藥，你們就會守住自己的眼目、耳朵與胃口，並對哪怕最微小的火星也心存恐懼；你們就不會對自己的交友漫不經心，也不會為了取悅肉體而選擇一種對靈魂危險的生活；你們若生活在榮譽、美貌、華麗或感官享樂的網羅中，就不會故意靠近地獄的邊緣，不會去啃食誘餌，不會注視禁果，不會與誘惑調情，也不會聽從那欺騙者或其使者的話。正是因為對自己內心的軟弱與敗壞無知，才使你們對自己如此自信，以為自己可以聽任何事、看任何事、靠近網羅，並與欺騙者周旋而毫無危險。自我認識會帶來更多的恐懼與自我懷疑。
若你們在自選的危險中僥倖逃脫了一時，最終仍可能遭遇那令你們哀哭的結局。
（塞內卡言：「沒有人能如此頻繁地將自己置於危險之中而安然無恙。那常與災禍擦身而過的人，終有一天會被它尋見。」）
試探使你與地上的權勢、肉體與地獄展開搏鬥！難道勞苦與危險竟是你的喜樂嗎？塞內卡說：「沒有危險，就無法克服危險。」衝破你所處的一切困境是必要的勇氣，但尋求危險、在我們如此軟弱時招惹這樣的敵人，則是魯莽的愚勇。奧古斯丁說：「沒有人應當提議並說：『我想要有東西可以戰勝』；這等於是說：『我渴望活著，並想要在毀滅中生活。』」歌利亞那句「給我一個人來戰鬥」並非好結局的預兆。倒不如預見所有的危險以避開它們；明白每個試探潛伏何處，以便盡可能繞道而行。伯納德說：「貞潔在享樂中受危險；謙卑在財富中受危險；虔誠在事務中受危險；真理在多言中受危險；愛心在這個世界中受危險。」唉，若我們能想到試探在挪亞、羅得、大衛、所羅門、彼得身上做了什麼，我們就會對那些曾傷害過如此偉人的敵人與武器，以及他們曾危險跌倒的流沙心存恐懼。當撒但敢於攻擊主自己時，對我們這樣的人，他又會有什麼指望呢？當我們想到數以百萬計的人因試探而被蒙蔽、剛硬並沉淪時，若我們還將自己投入其中，我們還有理智嗎？（奧古斯丁言：「看見別人跌倒卻仍執意經過的人，是魯莽的；而看見別人滅亡卻不感到恐懼的人，則是極度愚鈍的。」）
十、自我認識能駁斥試探，並在受試探時輕易解決問題。若你們深思熟慮地認識到靈魂的寶貴、自身的關切，以及真正的幸福所在，你們就會厭惡誘惑，並以基督的論據來反擊它們（可八36-37）：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」對人的恐懼將會被更大的恐懼所征服，正如主所吩咐的（路十二4-5）：「我對你們說，我的朋友，那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」
十一、正是因為對自己不認識，才使人與神的話語爭辯，當它不符合他們被欺騙的理性時就拒絕它；並在忠心的牧者指正他們的觀點或行為，或以案件的重量與他們的需要所要求的嚴肅坦率來對待他們時，感到被冒犯。唉，諸位，若你們認識自己，你們就會知道聖潔的準則乃是正直的，而彎曲的是你們的觀念與誤解；你們那脆弱的理解力應當受到質疑，而非神的話語；你們的職責是學習並順服律法，而非審判它（雅四11）。與你們本該順服的神聖話語爭辯，並不能免除你們的罪，反而會加重它；這不能救你們脫離定罪，反而會將其鎖定並使其更重。你們應當知道，屈服比與神爭辯更有智慧；你們不應當與醫生或藥物爭執，也不應當渴望擺脫它們，而應當擺脫疾病。
十二、自我認識會教導人對他人寬容，並治癒世上常見的批判、嫉妒與惡意。你的鄰舍在教義的爭議點、紀律或敬拜的疑難形式上有些誤解嗎？他是否支持你所不喜歡的觀點、形式、政策或儀式？或者當你贊同它們時，他卻反對？或者當你認為它們值得稱讚時，他卻不敢使用？若你認識自己，你就不敢為此破壞愛心或和平。你不敢批判或藐視他，而是會記住你自己理解力的脆弱——在這種層次的問題上，你的理解力並非絕對無誤，在許多事情上你肯定也犯了錯，同樣需要寬容。你會害怕因定罪他人而招致神或人來定罪自己；你會想：如果每個在持守宗教核心要義、並良心實踐所知之事的信徒身上，那些無關緊要的錯誤，都必須被視為異端，或使人成為宗派主義者，或使他們與神的恩典、教會的團契或官員的保護隔絕，並使他們遭受定罪、苦難、譴責與羞辱——唉，那麼像我這樣脆弱的罪人，心思如此黑暗、心靈與生活如此可責，在如此重大的事情上極可能犯錯，且是在我最不懷疑的地方犯錯，我又該如何呢？正是因為對自己無知，才使人如此輕易地對弟兄懷有惡意，聽信一切關於他們的嚴厲或錯誤報導，以異樣的眼光看他們，或以輕蔑與刻薄的言語談論他們，並因他們在所有事情上不與自己意見一致，就如此無情地對待他們。他們不考慮自己的軟弱，也不考慮他們是在教導別人如何對待自己。若人們認識自己，弟兄的跌倒就不會被過度誇大，也不會成為侮辱或輕蔑的對象，而會成為憐憫的對象。聖靈的教導中隱含了這一點（加六1-2）：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」那看不見自己眼中「道德形式主義與偽善」這根樑木的法利賽人，對弟兄眼中「可容忍的個別錯誤」這根刺，卻是最嚴厲的批判者。沒有人比那些沒有得救的、嚴肅的信心與知識，卻將宗教置於觀點與外在表現，並完全偏離生命道路的偽君子，對嚴肅信徒真實或被假定的錯誤與過失更缺乏愛心。
十三、正是因為對自己無知，才使人分裂基督的教會，固執地保持其流血的傷口敞開，阻礙和諧，並擾亂其和平。自我認識對治癒我們所有的不和與分裂能起到多大的作用！如果教宗認識自己，從而認識到他自然的能力不足，以及對這種篡奪的職責所要承擔的恐怖帳目，他還可能承擔起治理世界各地（甚至是所有世界，且是就屬靈治理而言，這比世俗治理需要更多的個人參與）的責任嗎？自我認識將會廢除他們的宗教裁判所，熄滅他們的火焰；並使他們知道自己是屬於什麼樣的靈，那靈不是要滅人的性命，而是要救人的性命（路九55-56）。若他們認識自己，天主教徒就不敢增加新的信條與儀式，背離福音古老的純樸，將信經或聖經變成他們會議的所有卷冊，並說：這些教會的法令或決定對得救都是必要的；從而藉著增加他們所謂的必要條件，使生命之路變得更加困難，若他們真的擁有鑰匙的話。若他們能正確地認識自己，他們就不敢對絕大多數基督徒世界判處定罪，只因為他們不服從他們那自稱的「基督代理人」。世界上最長大痲瘋、最腐敗的基督徒之一，竟敢將所有不願變得像他們一樣壞的人逐出教會，並將所有其他基督徒斥為異端或分裂者，僅僅是因為他們堅持真理，或是因為一些遠小於他們自己的錯誤與過失？若他們認識自己與自己的腐敗，他們就不敢通過如此狂妄與盲目的定罪，來定罪基督教會中最好、最大、且因祂的寶血而被祂視為最珍貴的部分。如果新教徒、希臘人、亞美尼亞人、喬治亞人、敘利亞人、埃及人或衣索比亞教會，真如這些篡權的批判者所說的那樣處於糟糕與危險的境地，那麼那暴虐、迷信、污穢、嗜血的羅馬教會又將如何呢？
除了自我無知，還有什麼會使我們中間那些動搖的人誤入歧途，並將他們送往羅馬的帳棚呢？如果一個人認識自己，他就不可能理智地成為天主教徒。讓我用這四個例子向你們證明：
- 如果他僅僅擁有對自然感官的認識，他就不能認為它們全都被欺騙了（以及所有其他人的感官也一樣），關於它們適當的對象；並相信神父所說的，餅不是餅，酒不是酒，當所有人的感官都證明事實相反時。
- 他們中的一些人轉向天主教，是因為他們看到其他基督徒之間存在一些分歧，並聽到他們互相以侮辱與責備的名稱稱呼對方；因此他們認為這樣的教會不可能是基督真正的教會：但如果他們認識自己，他們就會發現自己身上存在比那些被責備的人更應受譴責的錯誤；並看到因他人的謾罵或誹謗，或者更糟的是，因他們自己缺乏愛心的批判而改變宗教，是多麼不理智的事情。
- 有些人轉向天主教，是因為他們認為那種儀式化的宗教比我們的更容易通往天堂：但如果他們認識自己，他們就會知道，他們的本性需要的是一種更紮實、更屬靈的食物，以及一種必須治癒他們疾病的更深入的藥物；而外殼與糠秕不僅不能餵養，反而會窒息並餓死他們的靈魂。
- 所有轉向天主教的人，都必須相信他們以前是未稱義的，且在公教會之外，因此缺乏神的愛與特別的恩典：因為他們將「教會之外無救恩」視為羅馬的信條之一。但如果這些人在轉變前確實是不敬虔的，如果他們認識自己，他們就會發現，除了相信教宗並轉向那個派系之外，還有更重大的事情是必要的；那就是藉著對基督的信心轉向神，沒有這一點，任何觀點或宣稱都不能救他們。但如果他們之前就有神的愛，那麼他們之前就是稱義的，且在教會之內；因此新教徒屬於真正的教會，它並不限於羅馬的臣民：所以如果他們知道這一點，他們就不可能在沒有明顯矛盾的情況下轉向天主教。
天主教的逃亡者告訴我們，我們不是真正的牧者，我們的職事也不是有效的，也沒有得到神的祝福。當保羅的職事受到指控時，我們除了效法他，呼籲他們認識自己，還需要什麼呢？「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（林後十三5）。如果他們在我們的職事下是不敬虔的，且缺乏神的愛，那麼他們轉向天主教也就不足為奇了。因為神對那些「不領受愛真理的心，使他們得救」的人，任憑他們信從虛謊，是公義的（帖後二10-11）。但如果他們在我們的教會中，藉著我們的職事領受了神的愛，他們將成為反對他們自己的見證人。
如果人們認識自己，不僅是天主教徒，其他人也會避免教會分裂。教會治理者會害怕將不必要的東西作為絆腳石放在軟弱者面前，並將教會的合一與和平建立在這些東西之上；並將所有在這些不必要或小事上與他們意見或方式不一致的人，逐出主的葡萄園，並逐出他們的團契。外邦人的大使徒所說的話（羅十四15），如此清晰且充分地決定了這件事，若許多教會治理者認識自己，知道自己也需要弟兄的愛心與寬容，這些話就不會長期在聖經中被視為「未說之語」或完全無關緊要了。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看（更不可毀滅或逐出）不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或住或倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定」（13節）。「所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳石跌人之物」（17節）。「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（18節）。「凡在這些事上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許」（十五1）。「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅」（7節）。「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」自我認識會幫助人們理解這些訓誡；當我們自己有這麼多軟弱時，對軟弱者保持耐心，而不是為了微小或不必要的東西而煩擾或拒絕我們的弟兄，以免基督拒絕或憂傷我們這些有更大過失的人。
自我認識也會對治癒人們的分裂情緒大有幫助；他們不會與所有與自己意見不同的人分離，反而會認為自己比教會更不配領受教會的團契。
自我認識使人溫柔且富有同情心，並治癒批判、輕蔑的心態。它也使激烈的、爭論性的辯論沉默，並使人們懷疑自己的理解力，因此禁止他們過度地譴責異議者。它也教導人們順服牧者忠心的指導與帶領；而不是誹謗、離棄並違抗他們，彷彿他們在理解力上高於牧者，自己更適合做嚮導；因此在所有這些方面，正是對自己的無知使人成為教會的攪擾者，而認識自己將會極大地補救這一點。
十四、正是對自己的無知，使人成為國家的攪擾者。一個不認識自己的人，不適合任何社會：如果他是統治者，他會忘記公共利益，並以專橫的意志暴力地行使權力，而非仁慈與正義。如果他是臣民，他會在距離與不了解使他成為不稱職的法官時，批判統治者的行為。他會認為自己比他們更適合統治，無論他們做什麼，他都想像自己能做得更好。由此產生了對他們的懷疑與怨言，以及可拉式的指責：「你們擅自專權！全會眾個個都是聖潔的。」如果人們認識自己、自己的軟弱、自己的關切與自己的職責，他們會更傾向於詢問自己是否順服得好，而不是詢問上級是否治理得好；並會認為最低的位置最適合自己；並會在履行自己的職責中安靜自己，「為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納」（提前二1-3）。如果人們能很好地認識自己，這將會平息世上所有的叛亂與騷動。
我承認，叛亂似乎源於對自己與自己利益過大的認識與重視。「將公共利益據為己有，是分裂與叛亂的根源。」但在這裡，正如在其他事情上一樣，自私源於自我無知，並趨向於自我欺騙與失望。爭鬥的結局並不符合自私與激情在開始時給人許下的承諾。
（「若凡人永遠進行永恆的仇恨，若開始的憤怒從不從心中消退，若幸運者持有武器，不幸者滅亡，戰爭將一無所剩。」）
然後，
（「看啊，不和將公民帶向何等悲慘的境地，看啊，我們為誰耕種了田地。」）
十五、自我認識將結束大量的爭論，並極大地幫助人們辨別真理。在自由意志或人類能力的爭論中；認識我們身為人的自己，就是知道我們擁有由自我決定能力與原則所組成的自然能力與自由。認識我們身為罪人的自己，將會證實我們多麼缺乏由正確傾向所組成的道德能力，以及從邪惡傾向與習慣中獲得的道德自由。若時間允許，我可以在原罪、恩典的本質、功德、罪的成因以及許多其他爭論的例子中，展示對自己的無知在多大程度上助長了錯誤。
十六、自我認識使人既公正又仁慈。沒有它，一個人甚至不能成為一個好鄰居，更不能成為一個忠實的朋友。它會教導你忍受傷害並寬恕；因為記住你很可能對他人造成傷害，而且肯定每天都在對神造成傷害；並且如果它沒有比我們更高的層面，那麼對像我們這樣貧窮、不配的人所做的事，並不是什麼大錯。只有這樣的人才能「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」（弗四2），並且「不要以惡報惡」，「不為惡所勝，反要以善勝惡」（21節）。那被激情與報復所驅使的人，當他似乎通過那種報復而獲勝時，他其實已經被擊敗了。認識到我們被基督寬恕了許多，或者至少我們多麼需要這樣的寬恕，這教導我們去寬恕（弗四31-32）。「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」噢，願這門功課能被好好學習！
十七、自我認識將教導我們對我們所有的恩典進行正確的評估：當我們知道自己多麼不配得到哪怕最小的恩典，以及我們主要需要的是什麼時，它將教導我們對一切心存感恩；並教導我們應該優先考慮哪些恩典。人們不認識自己與自己的需要，因此他們輕視他們主要的恩典，將其視為負擔，並對其餘的恩典不知感恩。
十八、自我認識對於靈魂穩固的和平與安慰是必要的。安全感與愚鈍可能會讓不敬虔的人安靜一時，自我吹捧可能會欺騙偽君子進入天堂的夢境；但想要獲得持久喜樂的人，必須在自己裡面找到一些喜樂的素材，作為神之愛的果子與證據，以及祂無盡之愛的預兆。知道基督受了什麼苦、做了什麼、贏得了什麼、應許了什麼，就是知道我們喜樂的一般與主要根據：但若我們在自己裡面找不到祂聖靈的果子，我們就還缺少一些東西使它成為我們的平安與喜樂，沒有這些，沒有人能屬於祂（羅八9；加五16-17, 22, 24-25）。「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。各人應當察驗自己的行為；這樣，他指望在自己誇口，而不指望在別人了」（加六3-4）。如果你想知道你是生命的後嗣，生命的印記、見證與開端必須在你裡面。
十九、自我無知使人們誤解並抱怨神的護理，並在祂最公義的審判下變得倔強。因為人們不知道自己應得什麼，或者自己是什麼，以及什麼對自己有益，所以他們不知道護理的原因與意圖；因此他們與造物主爭辯，並抱怨彷彿祂虧待了他們：而自我認識會教導他們在祂所有的作為中稱義神，並將一切的過錯歸咎於自己。當社會或個人受到任何傷害時，人類的本性教導全世界去詢問是誰的意志，以及是誰的手所為；並將世上所犯的一切罪行歸結於人的意志，將罪責與過錯留在那裡，而不是以任何第一因或任何更高原因的參與或預定為藉口來開脫罪犯；並在證明自己應得時，為奪去人們生命或財產的法官與執行者辯護。當然，對人的本性與墮落的認識，應該教導我們以同樣公平的方式對待神，並最終將一切罪責與過錯歸結於人自由且敗壞的意志。謙卑的自我認識使我們像約伯那樣說（四十4）：「我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。」當神藉著祂的審判在我們的親屬或我們自己身上榮耀祂自己時，它教導我們像亞倫一樣靜默（利十3），並像以利一樣說：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行」（撒上三18）。並像大衛一樣（撒下十五25）：「我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：我不喜悅你，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」正如受苦的教會（彌七9）：「我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。」即使是法老，當苦難教導他一點點認識自己時，也會說：「這一次我犯了罪了。耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的」（出九27）。當羅波安與他的首領謙卑時，他們說：「耶和華是公義的」（代下十二6）。參見以斯拉記九章15節。
二十、最後，正是因為缺乏對自己的認識，寶貴的時間才被如此浪費，對即將到來的死亡也沒有做好準備。如果我們始終帶著對我們必然性、必死性以及死亡所帶來的不可思議的轉變的感性認識，我們就會像那些不斷等待主降臨的人那樣生活；彷彿我們始終注視著自己的墳墓。因為我們隨身攜帶的那種罪與軟弱，那種必朽的肉體，可以像墳墓或骷髏一樣清楚地告訴我們死亡。如果未歸信者能徹底且深刻地知道身為一個必死的人是什麼意思，知道擁有一個不朽的靈魂是什麼意思；知道身為一個罪人是什麼意思，以及進入一個無盡的喜樂或痛苦的生命是什麼意思，那麼像為我們的結局進行嚴肅而勤奮的準備這樣偉大、如此不可言喻地必要的工作，就不會被如此愚蠢地忽視。
至此，我已向你們展示了認識自己與對自己無知的果子；即使是在我們自然、道德與政治的能力中（儘管文中直接意指第二種）；這可能有助於你們的應用。
現在，我想在座各位中最優秀、最尊貴、最有學問、最虔誠的人（我敢斷言，對他們而言），都會承認我引用經文中的問題來勸勉你們，並非沒有充分的理由：「你們豈不知道自己嗎？」請根據上述的種種影響來判斷，即便是在最重大、最必要的層面上，自知之明在自稱基督徒的人群中是否普遍？
一個人若懷疑上帝的存在——儘管他並未擁有那必須藉由更新的恩典所產生的道德形象，但上帝的形象卻是他本質的根基——他能算是正當地認識自己是個人嗎？或者，一個懷疑那他每日每時都在經歷的特殊護理的人，能算認識自己嗎？又或者，一個懷疑靈魂不朽，或懷疑那作為他受造與天賦之終極目的、且清晰地銘刻在他靈魂本性與官能上的來世生命的人，能算認識自己嗎？
那些將罪視為兒戲、將罪當作樂趣的人，他們在道德上認識自己嗎？他們將罪視為最輕的擔子，卻不像對待痲瘋病、監禁或恥辱那樣，因靈魂的敗壞與苦難而感到謙卑。他們對基督、對祂的恩典與益處，懷著如同病弱的胃面對盛宴般冷漠、不知感恩的態度。他們在門口對祂客套，卻不願被說服讓祂進門，除非祂願意接受他們的條件，與他們未治死的罪同居，作他們肉體的僕人，任由他們享受世俗的繁榮與歡愉，並在罪與世界拋棄他們時，僅憑這些客套與肉體的殘羹剩飯來拯救他們。
那些認為自己不需要基督的靈來進行重生、歸正與成聖，也不需要勤勉、聖潔的生活，更不需要為「他們的救恩」付出世人追求虛幻幸福時一半的謹慎與認真的人，他們真的認識自己嗎？如果他們的房子著火了，或者他們溺水了，又或者遭到強盜或敵人的襲擊，他們無需懇求就會立刻行動；然而，當有人懇求他們為天堂而行動，為自己的救恩像個男子漢一樣站穩腳跟，環顧四周，不遺餘力地逃避永恆的苦難時，他們卻認為這人太麻煩、太拘泥細節。殊不知，這正是時候，是唯一的時刻，若不在此時完成這一切，他們將永遠徹底毀滅。
那些渴望感官享樂、放縱肉體、滿足食慾與私慾、將時間浪費在無謂的消遣上，渴望世上的榮耀與偉大，鑽研升遷更甚於救恩，認為自己永遠站得不夠高、擁有的不夠多的人，他們知道自己需要什麼，以及什麼才是真正對他們有益的嗎？彷彿從最高峰跌落，或是死於他們為了追求世俗而離棄上帝之後，又被那世俗所離棄，竟是如此令人嚮往的事。