我們那些羽飾華麗、塗脂抹粉、招搖過市的紈絝子弟，或是那些捲髮點痣、放蕩輕浮的婦人，明白他們究竟在驕傲什麼，或者在精心修飾什麼嗎？如果他們看見自己最俊美的同伴在墳墓裡躺了一個月或一年，他們還會知道什麼是肉體嗎？如果他們看見地獄，或者對那種狀態有真實的信心，他們還會知道什麼是罪嗎？如果他們知道，他們就會認為，另一種裝束更適合如此可憐的罪人；他們會明白，處於這種境地的人，有比像精緻的畫像供人觀賞那樣矯揉造作更重要的事要掛念與執行，有比調情、客套與不必要的裝飾更重要的事要花費時間；他們會明白，可愛、尊貴的美麗、端莊與價值，在於上帝聖潔的形象、靈魂的智慧與屬天的天賦，在於屬天、仁慈、公義的言行與善工，而不是在於奇裝異服——那東西愚人穿著與智者穿著並無二致，屍體穿著與活人穿著也無差別，一個將要躺在地獄裡的財主，與一個可能滿身瘡痍、衣衫襤褸的拉撒路，在這一點上並無不同。
那些不懼怕網羅，反而選擇充滿最大試探與靈魂危險的生活，只因為那地位最高，或能為肉體提供最多享受的人，他們認識自己嗎？那些認為自己在最大的風暴中仍能守住燭火，在任何交際中都能保持純潔，卻無法理解上帝的旨意，也無法理解自身的利益、必要性與危險，以至於在試探來臨時，即便對方只提供最微不足道的瑣事，或最卑劣、最不體面的私慾，也無法抵擋的人，他們認識自己嗎？
那些窺探未啟示之事，在神學問題上自以為比經上記著的更聰明的人，他們認識自己嗎？那些竟敢用自己淺薄的大腦、黑暗且空洞的理解力，去對抗上帝無謬的聖言，並因為聖言不符合他們殘缺且屬肉體的觀念，或因為他們無法調和在他們看來是矛盾的地方，也無法回答每個大膽且無知的懷疑論者的反對意見，就質疑其真理的人，他們認識自己嗎？總而言之，當上帝若不討他們喜歡就不能是上帝，祂的話語若不在他們理解範圍內就不是真理——儘管他們從未像學習語言、藝術、科學與處理低等事物的書籍那樣，花時間與精力去理解聖經——當聖經真理只要被無知之眼讀到，或被未受教、無恩典之人誤解，就要受到質疑時；當本該哀悼並改正自己違法行為的罪人，反而將指控轉向律法，稱其太過拘泥或嚴苛，只願相信並實行那些符合他們順服罪之律的行為，當他們本該謙卑學習、謹慎順服上帝時，卻與上帝爭辯；當他們藐視聖潔順服的生活，而非去實踐它；當他們的行為表現得彷彿自己比上帝更適合統治自己與世界，彷彿該頒布律法、該作審判官的不是上帝而是他們，而上帝反倒是臣民，人才是上帝時。你們認為，這些站在墳墓與地獄邊緣、卑微蠕動的蟲子，在有如此想法、言論或生活方式，並表現出如此無理的傲慢時，他們認識自己嗎？
那些因弟兄的人性軟弱、在形式與細節上的意見分歧，以及比他們自身更小的錯誤而責備弟兄的人，他們認識自己嗎？他們將所有與自己意見不同的人稱為異端、宗派主義者或分裂者，這是在誘使人們轉向不信或投靠教皇，並將我們所有人都視為我們彼此指責的那種人。他們本該接納上帝所接納的信心軟弱者，卻寧願將最忠心的工人趕出去，寧願切斷基督在教會中的活肢體，也不願放棄對不必要之事的強加。我敢說，若不是因為對我們的弟兄和我們自己缺乏認識，我們本會將那些現在被我們冠以譴責與羞辱頭銜的人，視為主的愛人而擁入懷中：恢復我們的愛心，就是恢復我們的合一。如果盲人要為驅逐所有不能閱讀最小字體的人制定法律，你們會說他們忘記了自己。甚至，當人們轉向教皇派或分離派，逃離我們的教會，以躲避那些可能比他們更好的人，並遠離他人較小的過錯，同時卻帶著自己更大的過錯時；當人們更傾向於指責教會而非自己，說教會不配與他們相交，而不是說他們不配與教會相交，認為上帝家中沒有一個房間是乾淨且足夠好的，卻忽略了自己的污穢時；當人們寧願忍受一百句對弟兄的誹謗，也不願忍受一句對自己的直白勸誡，彷彿只有他們的人格能使他們的行為正當，而勸誡者反而有罪時；請判斷這些人是否真正認識自己。
我們何必再深入探究呢？當在世界各地，富人的不仁、窮人的怨言、上級的苛待、下級的悖逆、國家的動盪、擾亂世界的戰爭與叛亂、披著宗教外衣的殘酷、對恩典的不知感恩、在苦難下的抱怨，都過於明顯地宣告了大多數人對自己知之甚少。總結來說，當我們看到沒有人比最真誠的人更自責、更抱怨，也沒有人比不敬虔、粗心的靈魂更自義、更自信；沒有人比許多生命的繼承者走得更沉重，也沒有人比許多將永遠躺在地獄裡的人更快樂；當牧師所能說的一切，都無法使許多正直的人確信他們的誠實，也沒有任何技巧、勤奮或利益，足以使大多數邪惡的人確信他們是邪惡的；如果我們的生命懸於一線，我們也無法讓他們看到歸正的必要性，或在感覺告訴他們為時已晚之前認識到他們的苦難；當許多人悲傷而哀痛地走向天堂，而許多人無所畏懼、自以為是地走向地獄，直到身陷其中才肯相信；通過這一切，請判斷自知之明的缺乏在世界上造成了多大的破壞。
「以上帝之名，等等。」看來，在伯納德（Bernard）的時代，教長們就已犯了此類罪行。他說：「我們的教長濾出蠓蟲，卻吞下駱駝；他們對大事寬容，卻對小事吹毛求疵。他們真是絕佳的衡量者，在瑣事上極盡勤勉，在大事上卻毫無作為。」這即是說，他們在小事上斤斤計較，在大事上卻視而不見。造成這種偏頗的原因，在於人們對自己一無所知。他們在自己身上愛護並珍藏著那些本該在他人身上憎惡並譴責的敗壞。傑羅姆（Jerom）也說：「教會的領袖若自己陷入同樣的罪中，又怎能除去教會中的惡？當他的良心暗自提醒他，他自己也犯了所譴責的罪行時，他又怎能自由地責備罪人呢？」
若人們能先認識自己，並對自己最親近、最相關的情感與行為做出公正的判斷，他們在面對那些如今被他們嚴苛對待的弟兄時，便會成為更稱職、更具憐憫心的審判者。奧古斯丁（Austin）給了我們極好的建議：「當我們不得不責備某人時，讓我們思考這是否是我們自己從未犯過的罪；若是，我們當想到自己也是人，也可能犯下同樣的錯。或者，若我們曾經犯過但如今已不再犯，就讓對共同軟弱的記憶觸動我們，使憐憫而非仇恨成為我們責備的先導。但若我們發現自己正處於同樣的罪中，我們就不該責備，而應嘆息，並邀請對方與我們一同放下這罪。」
五、當人們在力所能及的範圍內，非要成為所有人的準則時，這便顯明了他們對自己是何等無知；尤其是在關乎靈魂得救的事上，以及在那些最細微、敏感且具爭議的點上，甚至是在他們自己最不適合評判的事上，更是如此。在每一項教義爭議中（儘管他人可能比他們研究得更透徹），凡有權力壓制異議者的人，通常都自命為仲裁者；在敬拜的方式與細節上亦是如此。或許基督還能保有「教會之王」的頭銜，聖經也能保有「祂的律法」之名，但實際上，他們自己才想當主宰；必須是他們的意志與言語成為律法。這一切都打著服事基督、詮釋祂律法的幌子；當他們為大公會議、教父、教會傳統辯護到極致時，實際上他們自己就是這一切的化身；因為除了他們自己的觀點與意志，沒有什麼能被視為法令、教規、教父言論或傳統的真義。即便是那些憎惡宗教能力與嚴肅實踐的人，也渴望成為他人宗教生活的準則；那些從未體會過何謂在靈與真理中，帶著喜樂、愛與靈魂的契合來敬拜上帝的人，卻非要成為他人敬拜的準則，甚至在最細微的儀式上也是如此。那些從未讓自己順服於基督治理之下的人，卻想成為教會的治理者，或決定教會的治理模式。如果他們覺得把主日花在戲劇、運動、應酬或閒散上，比學習上帝的旨意、敬拜祂、祈求祂的憐憫與救恩，以及為永恆的生命作嚴肅準備更快樂，他們便要所有人都跟著做。如果他們飽足的靈魂厭惡蜂蜜，對一小時或一日兩次的教導感到厭煩，他們便要強迫所有人都降至他們的標準，好讓他們看起來像別人一樣勤勉，而別人卻被迫變得像他們一樣怠惰。這就像一位胃口嬌弱的貴婦，一天只能吃一頓清淡的飯，因此要求她所有的僕人和佃農都不能多吃，若他們吃了，便指責他們貪食。
如果君士坦丁堡的皇帝頒布一條法律，規定其領土內的所有臣民，在飲食、睡眠、言語與活動的時間、品質與份量上，都必須與他一致，那將是一場光榮的悲劇，是一場整齊劃一的災難與毀滅。唉，如果人們能認識自己，認識自己理解力的薄弱，認識個人利益與肉體傾向對意志造成的罪惡偏見，他們就會少一些傲慢，多一些憐憫，而不會妄想透過將自己神格化，去強求人類之間不可避免的差異，使其在上帝與救恩的事上，完全符合他們自己的思想與意志；在這些事上，每一位智慧且忠心的良心，都會堅持雙重的利益（上帝的利益與他靈魂的利益），這是他無法為任何人的意志所犧牲的。但請務必公正，不要誤解或曲解我所說的一切，彷彿我在為放縱或混亂辯護，或是在反對世俗或教會的治理；我所抨擊的僅是私人的野心、缺乏愛心、殘酷，以及對教會與人良心的教皇式篡權。我相信，當上帝使他們認識自己時，他們對這些事的看法將會改變，而不像現在這樣，被激情阻礙而無法察覺自己究竟是何種靈。屆時他們將會明白，信心軟弱的人本該被接納，而大公合一只能建立在普世的元首、終極目標與準則之上。
六、當苦難或臨終時刻喚醒人們時，他們心靈所發生的可怕轉變，顯示出他們先前對自己是何等無知。如果他們在順境中對自己有過正確的評估，為何在逆境中會有如此巨大的改變？為何那時他們開始哭訴自己的罪、自己的世俗與感官享樂的愚蠢，以及今生榮華與享樂的虛空？為何那時他們開始帶著良心的刺痛，懊悔自己未曾更好地善用寶貴的光陰，未曾更多地思念永恆的事，未曾採取那些曾被他們嘲笑為「小題大做」的人所走的道路？為何那時他們在面對自己尚未準備好死亡、無法面對可怕的上帝時，會感到戰兢，而先前這些念頭卻絲毫未困擾他們？如今他們心中對罪或危險毫無感覺。現在有誰能從他們口中聽到那時極可能聽到的哀嘆與自責？同一個人，那時會像巴蘭一樣渴望「死得像義人一樣，結局像他一樣」，現在卻藐視並傷害義人。同一個人，那時會熱切地希望自己曾花時間為生命的轉變作聖潔的預備，像身邊最好的人一樣嚴謹地生活，現在卻完全變了心，認為根本不需要這些勤勉；認為那不過是情緒化或膽怯的迷信，或者至少認為沒有這些也能過得很好。同一個人，那時會哭喊：「憐憫，憐憫——噢，憐憫。主啊，憐憫這充滿罪孽、在祢審判的恐懼下戰兢的臨終靈魂，」現在卻可能是嚴肅、懇切禱告的敵人，憎恨那些最常禱告的家庭與個人；或者至少自己本身就是個不禱告的人，或在願望上冷淡遲鈍，只能以幾句漫不經心、習以為常的話來草草了事，感受不到任何迫切的需要來喚醒自己，去向上帝哀求與掙扎。這一切難道不顯示出，人們被順境所愚弄，對自己一無所知，直到危險或災難將他們帶到審判台前，強迫他們更好地認識自己嗎？
你們的易變證明了你們的無知與錯誤。如果你們現在的情況真如目前的自信或安逸所暗示的那樣好，那麼在逆境中就不要哀嘆；當死亡呼喚你們來到公正的審判者面前時，就不要恐懼！到那時，就不要哭訴你們的不敬虔與感官享樂；不要哭訴你們瑣碎的偽善、對上帝輕蔑的態度，以及因蓄意的疏忽與拖延而拋棄了天堂的希望！如果你們確信自己現在是對的，而那些勤勉、嚴肅的信徒是錯的，那麼就在主面前堅持到底：如果這事業是好的，就昂首挺胸；受審時不要垂頭喪氣；上帝不會虧待你們：如果這事業是好的，祂必會稱你們為義，不會毀了它：不要渴望死得像義人一樣：不要對他們說：「分點油給我們，因為我們的燈滅了。」（馬太福音 25:8）如果他們在「先求上帝的國和祂的義」上所付出的一切關懷、愛與勞苦是多餘的，那麼在你們的絕境中就不要渴望它，到那時就稱它為多餘。如果現在禱告尚能被垂聽時，熱切的禱告是可以省去的，而你們背誦的幾句無生命的言語就足夠了，那麼當回應的時刻已過，就不要呼求上帝；當祂不被尋見時，就不要尋求祂。「當你們的恐懼臨到如荒涼，你們的毀滅如旋風；當災難與痛苦臨到你們時，」（箴言 1:27-28）當門關閉時，不要哭喊「主啊，主啊，給我們開門。」（馬太福音 25:10-11）如果基督錯了而你們是對的，那麼到那時就不要稱那些睡著的人為愚拙，而要稱那些警醒的人為愚拙。（馬太福音 25:2, 8；箴言 1:22）
噢，先生們，只要站在這些不敬虔、漫不經心的人床邊，聽聽他們對自己過去的生活、對即將到來的轉變、對聖潔或肉體道路的看法，聽聽他們認為聖潔的生活與屬世的生活哪一個更好（除非上帝任憑他們陷入那種一小時後就會終結的可悲愚鈍中）；聽聽他們是否認為上帝或世界、天堂或地產、靈魂或身體，哪一個更值得人投入主要的關懷與勤勉；然後再判斷這樣的人在健康與驕傲時是否認識自己——那時，所有這些談話都會被他們嘲笑為過於拘泥，那樣的生活會被視為過於嚴苛且多餘，而現在他們卻在認可並希望自己曾那樣生活。當那位牧師或朋友曾被視為愛批評、辱罵、自以為是且令人無法忍受，只因他曾用那種語言談論他們，而如今當死亡臨近時，他們卻用同樣的語言談論自己；或者當他曾像他們現在談論自己那樣，直率且嚴厲地談論他們時。這種易變難道不顯示出，如今有多少人真正認識自己嗎？
活人的悔改與滅亡者的絕望，除了宣告那些悔改與絕望的人先前對自己一無所知之外，還能是什麼？誠然，當恩典擺在面前時，人們那種錯誤的絕望，源於對上帝憐憫的無知，以及對基督願意接納所有願意回轉之人的無知。然而，導致這種錯誤絕望的罪惡感與痛苦感，確實顯示出人們先前在自負與自視甚高上是錯誤的。伯納德在《雅歌》中說：「認識上帝與認識你自己，對得救都是必要的；因為正如從認識你自己，對上帝的敬畏便進入你心中，而從認識上帝則產生愛；反之，對自己的無知導致驕傲，對上帝的無知導致絕望。」塞內卡（Seneca）說：「什麼是智慧？就是永遠想要同樣的事，也永遠不想要同樣的事：但唯有正確與良善的事，才能永遠令人滿意。」
那些最終必須承認自己罪惡與痛苦的可憐人，如果現在就這樣做，並像浪子一樣說：「我要回到我父親那裡，對他說：父親，我得罪了天，又得罪了你，我不配再稱為你的兒子」，那將展現出更合時宜的自知之明。及時的認識與認罪可能是得救的。即使是塞內卡，在沒有聖經的情況下也能說：「認識罪是康復（或健康）的開端；因為不知道自己犯罪的人，不願被糾正。因此，盡你所能地責備自己。審視你自己；首先扮演控告者的角色；然後是法官，最後是祈求寬恕的人。」我們之所以現在聽不到多少認罪或抱怨，並非因為人們無辜或安全，而是因為他們在極大的程度上罪惡與痛苦，以至於無法察覺或感受它。塞內卡說：「為什麼沒有人承認自己的惡習？因為他還沉溺其中。講述夢境是清醒者的事；承認自己的過錯，是健康的標誌。」如果你稱一個窮人為富人，或稱一個畸形的人為美麗，或稱一個卑劣、不敬虔的人為有德，或稱一個無知的野蠻人為博學，聽者難道不會認為你不了解他們嗎？如果你們這些還活在肉體中的人，說自己是屬靈的，而那些憎惡上帝的聖潔、公義與治理的人，卻說他們愛祂；或者那些與上帝為敵、距離地獄僅一步之遙的人，卻說服自己與他人，說他們是基督的肢體、上帝的兒女、天堂的繼承人，那麼他們又怎能認為你們對自己的認識是正確的呢？若有人質疑這一點，即便只是為了勸說他們確認自己的身分，並謹慎對待他們所信靠的，當永恆的喜樂或痛苦將成為結果時，他們卻對此感到不悅，這難道不是對自己無知的表現嗎？
七、當人們在遭遇每一次苦難時，都忽略了內在的根本原因，轉而攻擊他人，或與擋在路上的每一件事爭吵，這難道不顯明他們對自己是何等無知嗎？他們對上帝的藐視使他們陷入某種苦難，他們卻與工具爭吵，而不去處理家中那致命的原因。他們的罪找到了他們，並作證控告他們；他們卻對杖發怒，對天意抱怨，彷彿上帝本人比他們更值得懷疑；是的，對許多人來說，這已成為一個嚴肅的疑問：上帝是否強迫他們犯罪？他們是否僅僅因為上帝不給他們能力去履行，才忽略了責任？他們的罪是否只是上帝親手奠定的基礎所必然產生的關係？人們難道認識自己嗎？他們寧願懷疑並責備最公義、聖潔的上帝，也不願懷疑自己那不義、屬肉體的心？人喝罪孽如水，但上帝絕無不義。依諾森（Innocent）說：「人是在淫慾的污穢中受孕，更糟的是，是在罪的玷污中；生而勞苦、恐懼、痛苦等。他行惡，冒犯了上帝、鄰舍與自己；他行污穢之事，玷污了自己的名聲、人格與良心；他行虛空之事，忽略了健全、有益且必要的事。」人難道不是一個如此脆弱且罪惡的受造物，比上帝更有可能是罪的根源嗎？難道不該為我們所遭遇的一切不幸負責嗎？
這也顯示出，當人們將所有的抱怨更流暢地傾倒在他人身上，而非自己身上時，他們對自己是何等無知：就像胃部不適的人，總是挑剔每一道菜，而問題卻在自己內部；或者像痛苦、虛弱或任性的孩子，與觸碰他們的每一件事爭吵，而原因卻在他們自己身上。如果他們缺乏平安、滿足或安息，他們便將責任歸咎於這個地方或那個地方、這個人或那個人、這種境遇或那種境遇：他們認為如果能在這件事或那件事上如願以償，他們就會好起來；因此他們總是為自己所缺乏的東西籌謀，研究改變，或渴望這或那，想像這能治癒他們：然而，唉，可憐的靈魂，罪、疾病、缺乏都在他們自己身上！他們所缺乏的是一個更智慧的心，一個更好、更聖潔、更屬天的意志；沒有這些，世上沒有任何東西能真正滿足並安慰他們。塞內卡能藉著自然的亮光教導他們這一點：「你無法透過長途跋涉或更換地點，來消除心靈的悲傷與沉重：你應該改變的是心靈，而非氣候；即使你跨越了最廣闊的海洋，你的惡習也會跟隨你到任何地方。你為何驚訝旅行對你無益，當你隨身帶著你自己時？那驅使你離開的同一個原因，也跟隨著你。國家的變遷有何助益？城市或地點的知識又有何用？這種奔波是徒勞的。必須放下心靈的重擔，否則沒有任何地方會讓你滿意。你四處奔波，想要甩掉那附著在你身上的重擔，而這種奔波反而使它變得更麻煩。就像在船上，固定的重量造成的麻煩最小，而不均勻堆放的東西，會使它們所壓迫的那一部分沉沒。你所做的一切，都是在對抗自己；你因這種動作而傷害了自己；因為你搖晃了一個病人。但一旦你從自己身上除去了那惡，任何地點的變遷都會變得令人愉悅。即使你被驅逐到最遙遠的土地，或被安置在蠻荒的任何角落，那對你來說都將是好客的居所。你來到那裡，比你來到哪裡，更為重要。」
如果你們在所有的悲傷中都能認識自己，那裡才是你們應該懷疑並找到病灶的地方，也是你們應該最懇切地尋求醫治的地方。
到了現在，如果你們願意，你們可以看到世界的疾病與痛苦在於何處，以及醫治的方法是什麼。人因尋求自己而失去了自己；他在失去上帝的同時失去了自己。他離開上帝，為了享受自己；因此與上帝和自己疏遠了。他離開了太陽，退入黑暗，為了觀看自己，而非觀看光；現在他既看不見自己，也看不見光：因為若沒有光，他便無法看見自己。這就像身體若離棄了靈魂，說：「我不再服事他人，我要成為自己的主。」這種自私的分離，除了將身體變成一具令人作嘔的屍體和一塊無知覺的土塊外，還能帶來什麼？靈魂就是這樣，透過轉向自己並與上帝分離，而貶低了自己；沒有上帝，它既沒有生命，也沒有光，也沒有喜樂。透過渴望一種自私的善惡知識，撤回對上帝的正當依賴，它使自己陷入了憂慮與痛苦，並失去了在上帝裡面所擁有的那種令人平靜、愉悅的知識。現在，可憐的人迷失在錯誤中；他離家太遠，以至於不知道自己在哪裡，也不知道該走哪條路回頭，直到基督在憐憫中尋找並拯救他。（馬太福音 18:11；路加福音 19:10）
然而，如果我們能讓人們知道他們並不認識自己，那麼他們康復的希望就會更大。但這與他們病症的本質相悖。一隻被白內障遮蔽的眼睛，看不見遮蔽它的東西：必須是同一道光，才能向他們顯明他們自己，以及他們對自己的無知。他們對自己的無知，正是他們必須認識的邪惡的一部分。那些抱怨自己不認識自己的困擾靈魂，顯示出他們至少開始認識自己了。但法利賽人會說：「難道我們也是瞎子嗎？」（約翰福音 9:40）他們太瞎了，以至於不知道自己是瞎子。福音將被拒絕，使徒將被逼迫，基督本人將被虐待並處死，國家將被毀滅，他們自己與後代將因這些偽善者的盲目而滅亡，在他們察覺自己是瞎子，且不認識上帝或自己之前。唉，教會長期的災難、國家中的病態與混亂、信徒之間可悲的分裂與爭執，都告訴了世界，大多數人是多麼不認識自己；然而他們自己卻不察覺。他們透過自負與殘酷、缺乏愛心的譴責、責備與強加於人，向周圍的所有人大聲宣告他們不認識自己，但你卻無法讓他們認識到這一點。他們受苦的弟兄們感受到了，教會感受到了；成千上萬的人在痛苦中呻吟，而那些從未傷害過他們的人卻無法讓他們感受到這一點。
如果他們能很好地認識自己是人，就不會有那麼多人像野獸一樣對待自己，也不會對自己最高貴的部分如此漠不關心。如果他們能正確地認識自己不過是人，就不會有那麼多人將自己立為神；他們就不會像羅馬教長那樣，在上帝的事與他人的良心上，妄自尊大；也不會如此渴望所有人的觀察、敬畏、欽佩、愛戴與掌聲都轉向他們；也不會在看似被忽略時如此不耐煩；更不會將自己受到的委屈看得如此嚴重，彷彿是某位神祇受到了傷害。
噢，如果人們能被帶到認識自己的地步，世界將會發生多大的改變！有多少現在在歡笑、生活在享樂中的人，將會哭泣！有多少現在法利賽式地確信自己正直的人，將會哀嘆自己的罪與痛苦！有多少現在嘲笑忠心牧者、蔑視他們的勸告、無法忍受他們直率責備或不願靠近他們的人，將會尋求他們的建議，並詢問該做什麼才能得救！有多少現在對內在的罪幾乎不加注意的人，將會尋求醫治不信、驕傲與感官享樂的指導！有多少現在只用幾句客套話來代替嚴肅、熱切禱告的人，將會日夜哭求憐憫，並懇切地為自己不朽靈魂的生命祈求！只要你們真正認識自己，知道自己是什麼，做了什麼，缺乏什麼，以及你們處於什麼危險之中；然後，如果你們能做到，就繼續不禱告、漫不經心吧：如果你們能做到，就繼續坐著虛度光陰，拿聖潔的勤勉開玩笑，用無生命的言語與客套話來敷衍上帝吧。如果人們能徹底認識自己，他們就不會對基督想得如此輕率與輕蔑，對聖潔的生活想得如此不值與虛假，對罪想得如此愉悅，對責任想得如此漫不經心，對地獄想得如此無懼，對上帝想得如此無知與無神，對天堂想得如此漠不關心。
現在，先生們，我想你們的良心應該開始攪動，你們的思想應該轉向內在，審視你們自己，你們應該嚴肅地考慮你們在家中擁有了多少認識，以及你們為了獲得並維持這種認識做了些什麼。良心對這一教義以及對此所說的一切，難道沒有什麼用途嗎？它難道沒有因為你們對自己的疏忽、思想的遊蕩，以及那些疏遠、不必要、無果的沉思而責備你們嗎？如果你們對親密的朋友也如此陌生，對他的認識、聯繫與事務如此漠不關心，就像你們對自己所做的那樣，你們可以想像他會作何感想，又會作何反應：你們對自己如此疏遠，也理應做出類似的反應。他難道不會問：「我的朋友為什麼這麼少看我，也不再關心我或我的事務？我對他做了什麼？我如何應得這樣的對待？他找到了什麼更受喜愛的同伴或工作嗎？」你們有這些以及更多的理由，來為你們對自己的巨大疏忽與無知進行辯護。
為了使你們知罪並悔改，我將首先向你們展示一些應該促使你們認識自己的理由，並因此為忽視它而謙卑自己：然後我將向你們展示阻礙人們認識自己的障礙，並給你們一些達到這一目標的必要指導。
總體而言，請考慮，正是藉著知識的光，你們靈魂的所有事務才得以指引：因此，當你們不認識自己時，你們就處於黑暗中，無法管理自己的事務。你們對自己主要的錯誤，將影響你們生活中的所有交易；你們將忽略最大的責任，並濫用與敗壞那些你們自認為在履行的責任。當你們不認識自己時，你們不知道自己在做什麼，也不知道該做什麼，因此什麼也做不好。例如：