應用：從所解釋與證實的經文與教義中，我們可以看到以下結論：
- 由此我們看到上帝對那些在信仰上真誠但軟弱者的溫柔憐憫。如果他們的理解力昏暗，對較小事物的判斷有誤，良心因此產生偏差；然而，只要他們是真正的信徒，在主要原則上正確，並願意認識上帝的心意並順服之，上帝就不願將他們排除在聖徒的團契之外，而是要以愛心與憐憫接納他們；並要強壯者擔待他們的軟弱。（羅馬書十五章1節）祂自己不會拒絕他們；因此祂也不願他們被祂的僕人所拒絕或藐視。
- 由此我們也可以看到，上帝會容忍較小的錯誤，祂的教會也必須如此，而不是以缺乏愛心或分裂的方式來處理這些錯誤。儘管人們可能在食物、日子或類似的事情上犯錯，我們仍必須接納他們並愛他們，視其為信徒：但如果他們因此而藐視或指責彼此，導致愛心的破壞與教會的困擾，這就必須像保羅在此所做的那樣，受到嚴厲的責備。
- 由此你們也可以學到，人們在宗教事務上應渴望並享有何種程度的自由，以及官長在何種程度上應以武力介入，何種程度上不應介入。官長不應給予任何人生活在罪中、或顛覆福音與他人靈魂的自由：但對於那些較低層次、不危及他人靈魂或教會合一的事物，應給予軟弱者寬容。我們難道能一方面因愛心而受約束去接納他們，另一方面卻又去慫恿官長懲罰他們，並比我們對待他們更嚴厲嗎？這是不應被渴望的。
- 由此你們也可以看到天主教是教會合一的何等敵人，以及在他們的條件下，教會要達成合一是不可能的；當他們將宗教建立在如此多的儀式、非必要的事物、新發明的條款與聖禮上；並且在他們看來，凡不願信奉這種宗教，或不願發誓或實踐他們所有創新的人，就不能成為大公基督徒。他們距離實踐我經文中的教義還很遠，他們反而與之對抗，並將他們的宗教與教會的合一建立在保羅在此要求我們甚至不必彼此論斷的事物上；或建立在比這些更糟的事物上。在他們的條件下，大公合一是不可能的。
- 總結來說，我建議所有教會合一的真誠朋友，實踐這段經文中的健全教義。如果你們有熱心，你們自己與他人身上有足夠的罪惡值得你們去發洩：不要容忍不信、感官主義、不悔改或任何不敬虔的行為。如果人們甚至稱不上是軟弱的信徒，看起來至少不像最低層次的聖徒，就不要接納他們進入你們的團契；但要將他們留在你們普遍的、憐憫的愛心之下。如果你們能證明上帝不接納他們，那你們就不要接納他們。但身為基督徒，要謹慎，不要切斷或藐視基督的肢體；不要給任何真正許配給祂的靈魂發出休書：如果你們將頭腦、心靈與雙手聯合起來對抗那些酒徒、辱罵者與臭名昭著的不敬虔者，你們有足夠的對象來運用你們所有的熱心：難道你們竟忍心為了那些教會合一並不建立在其上的無關緊要之事或較小的事物，而彼此攻擊嗎？我公正地對雙方說話；我懇求你們這樣理解我。如果你的軟弱弟兄照著書本禱告，你敢因此藐視他嗎？如果你的弟兄不照書本禱告，你敢因此論斷他嗎？甚至，你敢渴望除了這樣的人以外，沒有人有自由在教會中講道或敬拜嗎？如果你的軟弱弟兄不敢領受聖餐，除非他在領受時跪下，你敢因此藐視他嗎？如果你的弟兄在另一邊，寧願以另一種姿勢領受，因為他確信基督與祂的使徒在這樣做時並沒有犯罪，且因為他發現我們的跪拜與古代教會的實踐相反（是的，「針對個人」而言，我可以說），與大公會議相反，甚至與第一次大公會議的最後一條法規相反，連法規制定者都說沒有省級會議或主教可以廢除它（還有許多其他理由；你敢因此論斷他嗎），因為他不敢模仿你，而寧願模仿基督與祂的使徒，以及數百年來的原始教會？如果有人認為我本人反對這種必要的寬容，因為這裡所有領受聖餐的人都是坐著的；我回答，讓他們證明我是否曾僅僅因為某人想跪著領受就拒絕過他，如果他們能的話。如果你說，那為什麼不是所有人都被允許跪著領受？我回答，溫和一點；在跪拜之外還有更重要的事。只要先放下你們邪惡的行為，在聖潔的生活上與我們達成一致，真誠地歸向上帝，並生活在他明確命令的教會秩序中；然後，如果我不能給你們滿意的答覆，你們將有自由以你們渴望的姿勢領受，只要你們像我給予你們自由一樣，也給予我我的自由。
再舉一個例子：明天是所謂的聖誕節，隨後還有許多所謂的節日；如果你們能閱讀並留意這章，即羅馬書第十四章，我相信這可以防止許多罪惡，而你們雙方中的許多人可能正犯下這些罪。難道不令人驚訝嗎？在聖靈做出如此廣泛且明確的裁決之後，如你們在此所見，我們之間竟然還會對此情況有任何爭議？你們是否將上帝的話語作為你們的準則？如果是，為什麼它不管理你們，並結束分歧？你們難道沒有讀到使徒的話嗎：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（14節）如果你們是天主教徒，會說聖經是晦澀的，因此必須有大公會議，你們也很難設想會議如何能說得比這更清楚。但對某些人來說，除了他們自己的意志外，什麼都不管用。你們敢在這一邊，現在就因為你的軟弱弟兄看重這些日子勝過其餘日子而藐視他嗎？為什麼，也許他看重這些日子是為了上帝，而教會的古老習俗與許多敬虔之人的實踐，說服了他這是正確的：而你們敢在另一邊譴責或責備那些不像你們那樣區分日子的人嗎？如果我們滿足於你們享有自由（說實話，如果我有權力，我不會剝奪你們的自由），難道你們不能滿足於我們享有我們的自由嗎？關於這些節日有三種觀點。1. 有人認為遵守它們是必要的宗教義務。2. 有人認為外在的遵守本身就是不可饒恕的罪。3. 有人知道這兩個極端都是錯誤的，因此他們認為這件事本身是無關緊要的，但視處境或偶然情況而定，可能使其變為善或惡：這些人是正確的。處於中間的人可以包容他人，但另外兩者卻無法包容他們，也無法包容彼此。據我所見，沒有任何證據表明教會在基督之後數百年內遵守過任何這些日子。因為被引用的克萊門特（Clement）、狄奧尼修斯（Dionysius）、居普良（Cyprian）都被證實是偽造的。如果當時已經遵守，且關於復活節日期的爭論如此之多，那麼這些日子若曾被遵守，就不可能像主日一樣被提及。是的，可以肯定的是，在基督之後數百年內，關於基督降生的日子並未達成一致；有人認為是在1月6日，因此稱之為顯現日（Epiphany）；在古代，基督的生日與割禮被認為是在同一天；即1月6日，卡西安（Cassianus）見證埃及人持此觀點；《會談錄》（Collat.）第10卷第11章。埃皮法尼烏斯（Epiphanius）對希臘、亞洲與敘利亞教會也作了同樣的見證。埃皮法尼烏斯本人、拿先斯的格列高利（Nazianzen）與許多其他人，都持此觀點，認為是在1月6日，因此稱之為顯現日。金口若望（Chrysostom）在《基督降生講道集》中告訴我們，羅馬人說服君士坦丁堡教會將日期改為12月25日，距他寫作時僅十年。然而耶路撒冷周邊的國家仍堅持1月6日，正如卡蘇邦（Causabon）在《操練》（Exercit.）第2卷第4章第170、171頁，以及第11章第186、187頁所展示的那樣。是的，事實上基督降生的日子至今仍不為人知，彷彿上帝故意讓我們無知。許多非常有學問的人，如布勞頓（Broughton）、赫爾維庫斯（Helvicus）、斯卡利格（Scaliger）、貝羅阿爾杜斯（Beroaldus），認為日子大約在秋天，即10月初。卡爾維修斯（Calvisius）、帕拉烏斯（Paraeus）與許多其他人支持12月25日以外的時間，而雅各·卡佩魯斯（Jac. Cappellus）與許多其他人仍堅持1月6日的舊方式。托馬斯·利迪亞斯（Th. Lydias）根據亞歷山大的克萊門特（Clem. Alexandr.）的說法，支持5月20日。斯庫爾泰圖斯（Scultetus）、克洛彭堡（Clopenburgius）與許多其他人展示了，事實上時間完全不確定。當年份本身如此不確定，以至於在基督最後降臨之前，編年史學家之間幾乎不可能就此達成完全一致時，日子不確定也就不足為奇了！我們最近最有學問的編年史學家，烏舍爾主教（Bishop Usher），確信我們在普遍的計算上晚了約四年，這可以在他的《年鑑》（Annals）中看到。有誰能揭示上帝故意隱藏的事物呢？就我而言，我不敢因為人們遵守或不遵守這樣的日子而論斷他們。但如果有人想將其定為普世教會的必要之事，我必須抵制這種篡權；正如曾為提摩太行割禮的保羅，當有人強行將割禮作為必要之事時，他卻大聲疾呼反對。對此，我有一個支持我宗教本身的論點；即聖經的充足性。如果這不是上帝的律法，那麼基督教就再見了。如果是祂的律法，它在其種類與目的上就是充足的：即，1. 決定當時適合決定的所有事物：2. 並決定此後歷代普世教會必須遵守的所有事物。除了基督，沒有普世的立法者。如果這一天是必要的，那麼當時與現在一樣，對一個國家與另一個國家也一樣：因為在任何時代與地點，其理由都是一樣的。因此，如果聖經不是宗教普世義務的充足準則，那麼我們就徹底迷失了；正如天主教將首先進入，不信也可能隨之而來。我不懷疑「因事制宜」（pro re nata），在緊急情況下，教會治理者可以指定宗教週年紀念日。因為這些節日的起因是：1. 僅限於某個地方或省份：2. 且在聖經時代並不存在；因此不屬於普世律法來決定它們。但在同樣屬於普世教會的情況下，且其理由與起因在使徒時代與現在同樣存在，如果我們在那裡沒有得到他們的決定，其他人就不能在他們之後來使其成為普世必要的。事實上，無論是大公會議還是使徒傳統，都不能作為其必要性的辯護。而且我可以肯定，每七天中的一天，即主日，是祂親自設立的，普世教會一直遵守，這是一個紀念整個救贖工作的節日，因此也紀念基督的降生，儘管主要是紀念復活：因此我們並非沒有一天可用於此目的。
我說這一切並非為了譴責任何使用這些日子的人，
至於那些不使用這些儀式的人，我若能為你們轉述他們所持有的幾個理由，或許能說服你們放下那種「非如此不可」的執念，停止譴責與你們意見相左的人，並滿足於讓他們享有自由，正如我們也樂意讓你們享有自由一樣。當聖靈已如此明確地裁決了這類案件時，切莫將教會的合一與和平建立在這些瑣事之上。我衷心希望，那些對其他聖日最為熱衷的人，不要反而最蓄意地忽略了主日。那些不敬虔之人有一種可怕的自欺，他們無法藉由任何媒介進入一種嶄新、聖潔且屬天的生命，卻試圖藉由擁護各種形式、日子與儀式，來讓自己相信自己是虔誠的。唉！可憐的靈魂啊，若你的眼睛能被打開，你就會看見自己首先要處理的，是其他更重要的事！聽到一個仍處於未歸正狀態、與成聖無份、受罪惡轄制、且活在上帝咒詛與憤怒之下的人，竟為了跪拜、聖日與祈禱書而爭論不休，實在令人悲嘆。先獲得一個嶄新且聖潔的本性吧；先確保罪得赦免並與上帝和好，屆時再來談論這些次要的事，才會顯得更合時宜、更有屬靈的滋味。
為死去的聖徒守聖日，卻對活著的聖徒心懷怨恨並惡言相向，這難道不是一種可恥的自責嗎？你們知道那些被稱為「聖徒」的人，以及那些為紀念他們而設立的「聖日」究竟是怎麼回事嗎？他們就像今日那些被世人所恨惡的人一樣，在追求救恩的道路上持守聖潔與勤勉，因此正如今日的敬虔人一樣被世人所恨惡。當惡人將他們處死後，倖存的敬虔人便會設立一個日子來紀念他們的殉道，以鼓勵他人對基督保持堅貞。此外，由於放蕩的群眾過於沉溺於享樂，為了尋求刺激而守偶像的節日，因此教會的一些牧者認為，讓他們守聖徒的節日來享受樂趣，或許能將他們從偶像的節日中轉移過來。正如尼撒的格列高利（Gregory Nyssen）在《奇蹟行者格列高利傳》（Oration of his Life of Gregory Thaumaturgus）中所述，當羅馬的暴行殺害了許多人時，他為尼奧凱撒利亞（Neocesarea）的鄰居們設立了聖日；他將此作為一種敬虔的權宜之計，藉由讓他們在殉道者的日子裡遊樂，將放蕩的平民從偶像的節日中引開，直到他們能被引導至對這些日子進行聖潔的守望。無論這做法是對是錯，你們由此可見這類日子的起源。羅馬的格列高利大教宗（Gregory the Great）也正是為了這個目的，希望將所有異教徒的節日轉變為基督徒的節日。然而，若你們之中有人一面恨惡聖徒、拒絕聖徒相通，且不願效法他們的聖潔，卻又要為那些已死的人守聖日，那麼基督自己已經給了你們判決。請閱讀馬太福音二十三章二十九至三十三節，我希望你們能讀一讀。
好了，先生們，若說得夠多能起作用的話，我已說得夠多了，足以證明教會的合一絕不能建立在無關緊要的事物上，也不能建立在低層次且令人懷疑的觀點上；它必須是成聖之靈裡的合一。如果我們想要達成一致，就必須在那些少數、重大、確定且必要的觀點上達成共識，並以憐憫之心寬容那些可以容忍的差異。
若在說了這一切之後，仍有人如此驕傲、自私、不敬虔且缺乏憐憫，以至於將自己的觀念與意志凌駕於上帝明確的命令、世人漫長而悲慘的經驗，以及弟兄們的和平與教會的合一之上，並且除非所有人都順從他們的意志，否則就不願達成任何協議，那麼我對這樣的人無話可說，只能說他們不是和平之子，也不是教會中活潑且富有同情心的肢體，而是自我的偶像崇拜者，上帝必將他們推倒。教會的醫治與修復，絕非依靠這類人，而是依靠那些能體察自身軟弱、對他人懷有憐憫、擁有基督徒大公精神、具備大公原則與情感的人。他們能在基督的形象中看見那樣的美善，以至於儘管一個人有許多可以容忍的軟弱，他們仍能衷心愛這位蒙恩的人，並認為自己比那些我所描述的、理應被他們寬容的人，更不配得到他人的寬容。
（講於一六五七年十二月二十四日）