掃羅：我該如何領受基督身體與血的聖餐？
保羅：你必須：1. 有適當的預備；2. 有適當的執行。
掃羅：一、什麼是適當的預備？
保羅：1. 理解你在做什麼；2. 成為你必須成為的人，即一個真正的基督徒；3. 在具體的預備中做你必須做的事。
掃羅：我必須理解什麼？
保羅：聖餐的目的，以及它的部分與本質。
掃羅：它的目的是什麼？
保羅：不是真的再次獻祭基督；也不是將餅變為非餅，將酒變為非酒；如果每個祭司都能做到，他就可以祝聖麵包店、酒窖裡所有的餅與酒，從而使人飢餓。但連天主教徒自己也說，若沒有他的意圖，這就無法完成；但沒有人知道祭司的意圖，因此沒有人知道他領受的是餅還是基督的身體。如果世界上所有健全人的感官都不可信，無法判斷餅是否為餅，酒是否為酒，那麼我們就什麼都不知道；甚至不知道有聖經，不知道上帝曾向人啟示祂的旨意，不知道世界上有人，因此根本不可能成為信徒。聖餐的用途也不是為了確認人邪惡的同盟，也不是為了諂媚邪惡之人的自負，也不是單靠外在的行為來拯救他們。
但聖餐的目的是：1. 作為對基督藉死所作獻祭的莊嚴紀念，直到祂再來。使教會彷彿能看見祂的身體破碎、祂的血流出，並瞻仰上帝的羔羊，除去世人罪孽的。2. 作為恩典之約的莊嚴更新，在基督方面與我們方面；這與你在洗禮與歸正時所立的約相同，但有所增加：前者是我們重生與入門的聖餐；後者則是餵養、滋養、持續與成長的聖餐。在這裡，基督為了生命被賜給我們，我們接受祂；人將自己交給基督，基督接受他。3. 作為基督的靈與我們靈魂運作的生動媒介，以激發信心、渴望、愛、感恩、盼望、喜樂與新的順服，此外還有悔改。藉由向我們展示罪的可悲後果、上帝在基督裡的奇妙大愛、應許或聖約的堅定、恩賜的偉大，以及我們感恩的義務。因此，我們必須在這裡與上帝和耶穌基督團契，操練所有這些恩典；並透過我們被獻祭的救贖主領受更多的恩典。4. 它是教會的象徵或標記，是對我們持續的信心、盼望、感恩與順服的公開宣告。5. 它是聖徒合一、愛與團契的記號與媒介，以及他們彼此分享的準備。
掃羅：聖餐的部分及其本質是什麼？
保羅：1. 它有三個總體部分：I. 立約的雙方；即：1. 基督，或上帝父、子、聖靈，作為主要的賜予者；2. 祂的僕人作為祂的代理人；3. 領受者。II. 記號；即：1. 象徵的物質：餅、酒。2. 方式：破碎的餅；倒出的酒；兩者皆被分發或給予。3. 象徵的行動：拿取並擘開餅；倒出酒；分發兩者；領受兩者；吃喝兩者。III. 所象徵的事物：I. 作為媒介：1. 基督的身體與血在十字架上為我們的罪被獻祭；2. 將它們賜給信徒；3. 信徒領受它們，並將其運用於生命。II. 作為目的：1. 立約的聯合，以及上帝創造主、救贖主與聖靈，與領受者之間的相互關係。2. 靈魂從基督領受：1. 赦免、和解與繼承天國產業的嗣子名分；2. 更多的聖靈來使我們成聖、印證並安慰我們；3. 靈魂將自己獻給基督裡的上帝，以求未來的愛與順服；4. 上帝對他的悅納。
掃羅：整個聖餐的特殊部分是什麼？
保羅：II. 它們有三個：I. 祝聖。II. 紀念。III. 團契，或交通與參與。
掃羅：一、什麼是祝聖？
保羅：不是像天主教徒認為的那樣，僅僅是宣告這些話；也不是將餅變為基督的自然身體；而是將餅與酒分別出來歸給聖餐用途，使其不再是單純或普通的餅與酒，而是基督的代表性身體與血。這是透過將這餅與酒奉獻給上帝，並藉由上帝的悅納與祝福來完成的，牧師是祂的代理人；這最合適地由基督的話語「這是我的身體，這是我的血」來完成與宣告；儘管在被如此稱呼與宣告之前，它已藉由分別與祝福而成為如此。正如基督在被獻祭給上帝之前，是道成肉身的真彌賽亞，而在那獻祭被賜給人以獲得生命與滋養之前，已先被獻祭給上帝，所以這裡的祝聖首先使餅與酒成為基督的代表性身體與血；然後基督被獻祭給上帝的事實必須被呈現與紀念；最後，被獻祭的基督被傳遞給領受者，並被他們接受。
掃羅：二、什麼是紀念？
保羅：它是對基督在十字架上為人的罪獻祭給父的視覺呈現；為了保持對它的記憶，並藉此生動地感動教會，並宣告我們對一位被釘十字架的基督的信心，以求上帝悅納我們的人與我們所有的行為，以及赦免我們的罪。
掃羅：三、什麼是交通與參與？
保羅：它是藉由牧師以基督的名義分發的餅與酒這一授權聖餐，將基督自己真實地賜給信心的領受者以獲得生命，或連同祂的聖約恩惠，並加上領受者的接受。
掃羅：您暗示了似乎能調和關於「真實臨在」爭論的觀點；但我懇請您為我解釋得更清楚：什麼是恩賜與捐贈？
牧者：假設有一位國王，親手簽署並蓋上印璽，將他的兒子（也就是他自己）賜給遠方的一位貧窮女子為妻，並派遣一位大使帶著這份文書，以及訂婚的信物——如王子的肖像、戒指之類——作為他的代理人或代表，奉他的名迎娶該女子。文書上的話語如此寫道：「我將我的兒子賜給你作丈夫，他藉此將自己賜給你，並讓你享有他產業中應得的份，只要你同意並將自己作為妻子歸給他。我已派遣這位大使帶著婚姻的信物，奉我兒子的名與你訂婚。」隨後，女子表示同意，代理人在慶典中將王子的肖像或畫像作為信物交給她，並說：「這就是王子，他藉此將自己作為丈夫賜給你。」接著，他又遞給她一把鑰匙，說：「這是某處宅邸，他將此賜給你作為嫁妝。」
現在，你可以輕易地解釋這一切：第一，此刻賜給她的，正是王子本人，而不僅僅是肖像；但這是如何賜予的呢？並非透過當下、感官、物理上的佔有或接觸，而是透過作為丈夫的真實關係權利。第二，肖像只是代表性的王子，而非物理意義上的真實王子；在物理層面上，它依然只是他的影像。第三，作為代表性王子或信物的影像，是傳遞對真實王子之權利與關係的媒介或工具，但它僅是次要的工具，即「授權」的工具。第四，另一種工具，且在某種程度上是代表者，便是那位代理人或大使。第五，主要的工具是那份書面贈與書，大使在婚禮上必須宣讀它。
同樣地，第一，藉由這些記號賜給信徒的，正是基督本人，而不僅僅是記號；也就是說，祂並非被賜予來進行契約，而是透過契約，以元首與救主的身份，在權利與關係上賜予信徒。第二，這些記號在物理上依然只是記號，儘管在代表意義上，它們就是基督的身體與寶血；也就是說，這正是那被代表並由祂所賜予的身體與寶血。第三，上帝一方所立的福音之約，是傳遞這種權利與關係的主要工具。第四，牧師與聖禮則是兩種輔助工具。這一切不僅本身顯而易見，更是基督教會自古以來所持守的教義。保羅（《哥林多前書》第十一章）在祝聖之後，仍三次稱之為「餅」。
因此，牧師是職分上的工具；應許或聖約是賦予權利或資格的工具；聖禮的記號與行動是「授權」的工具，藉此，基督本人連同祂所有的聖約福分，在關係與真實權利上被賜予並交付給信心的領受者，並藉此由基督的靈堅固靈魂。這就是聖禮真實而平白的教義，請務必研讀直到你明白為止。
信徒：您已經告訴我必須理解什麼，現在請告訴我，為了預備領受，我必須成為什麼樣的人。
牧者：你必須是一位真正的基督徒；也就是說，是一位已經透過同意，與上帝立約的悔改信徒。
信徒：每一位基督徒都可以來領受嗎？無論他多麼軟弱？
牧者：是的；如果阻礙他的僅僅是軟弱，而非某些特定的攔阻或未預備好的狀態（我接下來會談到這一點），那麼他就可以來。
信徒：但如果他懷疑自己是否真誠，該怎麼辦？
牧者：他必須盡力使自己確信；當他盡力之後，就必須根據自己所能作出的最佳判斷來行事。正如我現在告訴你的，你對聖約的同意就是你的基督信仰，我問你，你是否真誠地同意？如果你同意，你或許能察覺到這一點；如果你說：「我不確定自己是否真誠地同意，但就我所知，我認為我是真誠的」，那麼你就必須領受；因為必要的是「真誠的本質」，而非對真誠的「確據」。我們對自己的心都如此陌生，如果我們在沒有確據的情況下，就不能根據自己對內心的最佳判斷來發言，那我們就必須擱置感恩以及其他大部分的職責。
信徒：但如果我判斷錯誤，其實並不真誠，該怎麼辦？
牧者：如果你並不真誠，卻自以為真誠，那麼你最大的罪在於你並未真誠，且不願同意上帝所賜的聖約與憐憫；而你自以為同意卻並未同意，這也是你的罪。這件事所承載的重量，遠比你對聖禮的顧慮更重；因為無論你是否領受聖禮，只要你沒有真正同意，你就是地獄的繼承人。
信徒：但如果我發現自我省察對我來說太難了，該怎麼辦？
牧者：去請教你的牧師，或請教其他有能力的牧者或朋友，向他們完全敞開你的情況，並尋求他們的幫助。
信徒：如果連我自己都無法判斷，別人能看出我內心有什麼嗎？
牧者：你最清楚自己的感受；但別人或許能更好地告訴你，這些感受意味著什麼，以及你必須遵循什麼樣的規則與記號來進行判斷。病人比醫生更清楚自己的感受，也必須先告訴醫生；但醫生隨後能更好地告訴他，病痛源於何處、疾病的性質為何、可能會有什麼後果，以及該如何醫治。許多人不知道「聖約中的同意」就是他們必須省察的基督信仰與信心，反而認為敬虔是其他別的東西：那麼，他們若陷入懷疑，又有什麼好奇怪的呢？
信徒：那麼，一個未重生的人，如果自以為真誠而產生誤解，他可以來領受嗎？
牧者：他不合法地來領受；因為：第一，他是一個拒絕基督及其恩惠的人；而聖禮所要進行的工作，是宣告他接受基督，並真正同意祂的聖約；如果他並未真正同意，也不願被勸服去同意，卻虛假地前來宣告接受與同意，這難道不是在莊嚴地撒謊嗎？凡真正願意以神為神，以基督為救主、教師與主，以聖靈為成聖者的人，就是真正的基督徒，可以前來；而凡不願意的人，絕不可透過領受基督的代表物來撒謊，因為他在心靈與行為上都拒絕了祂；他也不可外在地領受那些他實際上無法承受的恩惠——即赦免與生命——的記號。
信徒：那麼看來，牧師不應接納這樣的人。
牧者：牧師必須接納那些他不知道是偽善者的人；因為只有上帝與良心知道人心。接納一個偽善者可能是我的職責，而他前來領受卻是他的罪。
信徒：但如果公開犯罪的人前來，該怎麼辦？
牧者：牧師擁有教會的鑰匙，是教會的引導者；他們必須將所有未受洗、未公開與基督立約的人拒之門外，並將所有在邪惡生活中頑梗、不悔改，且違背聖約本質的人逐出教會；但他們必須在教會紀律的常規程序中，經過適當的證明與審判，在經過適當的勸誡、鼓勵，並對不悔改者保持耐心之後才執行，而不是僅憑傳聞就採取行動。