指引六：當你開始決心與神同行時，不要因面前升起的困難與反對而灰心。
正如灰心使許多人遠離宗教，它們也是許多宗教初學者轉回的巨大誘惑，就像曠野中的以色列人，準備好希望自己回到埃及。三種灰心在他們面前升起。1. 有些來自工作的性質。2. 有些來自神的試煉。3. 有些來自魔鬼及其工具的惡意：或所有這些。
- 不能期待嬰孩與軟弱者會認為一點負擔是輕的，或一項容易的工作或旅程是令人疲憊的：宗教初學者通常在每一種行業、藝術或科學中都感到困惑與不知所措。
年輕的學者比起那些已經入門的人，要面對艱鉅得多的任務。學習之初，對他們而言是極其困難且令人不快的；但一旦入了門，知識之間便能觸類旁通，進展也就變得輕鬆了。同樣地，一個在無知中長大、從未習慣聽禱告或屬天談話，也未曾聽過或參與過此類活動的年輕歸信者，起初會覺得這一切既陌生又困難。那些習慣於追求享樂、放縱肉體私慾，甚或習慣咒罵、說污穢或閒話、撒謊的人，起初會發現要克服這些習性，過一種治死罪、聖潔的生活，是有困難的（然而恩典必能成就並勝過這一切）。特別是在知識與表達能力方面，不要對自己抱有過於急躁的期望，而要在忠心、勤勉地使用恩典媒介的同時，耐心等候；那些曾經因困難而令你氣餒的事，日後將變得輕鬆且令人愉悅。
二、上帝自己也要讓祂的僕人及其恩典，在困難中受試驗與操練。祂從未打算讓我們在安逸中坐享獎賞；若無爭戰，便無勝利的冠冕；若無仇敵與抵擋，便無爭戰。無罪的亞當在受試探考驗之前，尚不適合進入那堅定與得獎賞的狀態。因此，殉道者擁有最榮耀的冠冕，因為他們經歷了最大的試驗。我們豈敢對上帝的方法發怨言呢？
三、撒但既有自由來試探與考驗我們，一旦我們揚帆出海，牠便會迅速在我們面前掀起風浪；這常使初學者恐懼，以為自己永遠無法活著抵達港口。牠會向你顯明你過去罪孽的深重，以說服你這些罪不得赦免。牠會向你顯明你情慾與敗壞的強大，使你以為它們永遠無法被克服。牠會向你顯明你將要面臨的抵擋與苦難之巨大，使你以為自己永遠無法堅持到底。牠會竭盡所能，以貧窮、損失、挫折、傷害、煩惱、逼迫與殘酷來迎擊你，甚至利用你最親近之人的冷漠——正如牠對待約伯那樣——來使你對上帝或祂的事奉產生惡感。若有可能，牠會使你家裡的人成為你的仇敵。牠會挑動你的父親、母親、丈夫、妻子、兄弟、姊妹或兒女來反對你，以勸說或逼迫你離開基督。因此基督告訴我們，若不恨惡這些人，也就是說，當他們要使我們離開祂時，我們若不能撇下他們，並像對待可恨之物那樣對待他們，我們就不能作祂的門徒。一旦你已在基督的軍隊中舉旗對抗魔鬼，並立志無論付出何種代價都要得救，就要預料到魔鬼會對你施展最惡毒的手段。請閱讀希伯來書第十一章。然而，即便地獄與世間施展最惡毒的手段，你若能從以下幾點思考，便會發現自己幾乎沒有理由感到氣餒：
（一）上帝站在你這一邊，祂掌握你所有的仇敵，能隨時斥責或毀滅他們。噢，塵土或魔鬼的氣息與狂怒，在全能的主面前算什麼呢？「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」請常讀羅馬書第八章。在你與上帝立約、祂也與你立約的那一天，你便進入了最堅不可摧的磐石與堡壘，將自己安置在那防禦的城堡中，在那裡你可以（謙卑地）藐視地獄或世間一切敵對的權勢。若上帝不能救你，祂就不是上帝；若祂不救你，祂就必須違背祂的約。誠然，祂可能決定不讓你免受苦難與逼迫，而是讓你身處其中、藉著它們得救。但在這一切苦難中，你將「藉著愛我們的基督，得勝有餘」：也就是說，藉著忍耐為基督受苦而得勝，遠比在戰場上以武力征服逼迫者更為可取、更為卓越。噢，思想聖徒在他們上帝面前那凱旋的誇耀：「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。」當祂的「仇敵眾多」，「終日扭曲祂的話」，「攻擊祂，且心裡都想害祂」時，祂卻說：「我懼怕的時候要倚靠你。我必因上帝的言語讚美祂；我倚靠上帝，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？」記住基督的吩咐：「那殺身體、以後不能再做什麼的，不要怕他們。但我指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的；我實在告訴你們，正要怕祂。」若全世界都站在你這一邊，你或許仍有理由恐懼；但有上帝站在你這一邊，其意義是無限巨大的。
（二）耶穌基督是你救恩的元帥，祂自己已先行走過這條道路，並已為你得勝；如今祂已承諾要使你成為得勝者。難道你不敢跟隨基督所引領的道路嗎？祂自己藉著受苦得以完全，也必會看顧你不致因此滅亡。當你看到祂的腳蹤與祂的血跡時，你怎能退縮呢？
（三）你不是靠自己的力量得勝，而是靠上帝的靈，以及那對你夠用的恩典的大能，祂的能力是在我們的軟弱上顯得完全。並且你「靠著那加給你力量的基督，凡事都能做」；「你們可以放心，祂已經勝了世界。」
（四）所有在天堂的人都走過這條路，並克服了如你所面臨的這些抵擋與困難。他們和你一樣受過試探、困擾、藐視與反對；然而他們如今在榮耀中凱旋。「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在上帝寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。」凡長大成人而進入天堂的人，都必須走這條路。難道這群見證人不能激勵你嗎？那些在你之前得勝之人的成功，不能激勵你嗎？你想要得著結局，卻拒絕走這條路嗎？
（五）想想看，不敬虔的人為了下地獄，經歷了多麼大的困難。他們有比你更強大的仇敵：魔鬼與惡人是你的仇敵，但上帝自己卻是他們的仇敵，然而他們仍執迷不悟。世人以死亡來威脅你，以使你氣餒；上帝以永刑來威脅他們，以使他們氣餒；然而他們仍繼續前行，並不氣餒。難道你對人的恐懼，竟比罪人對上帝的恐懼還要大嗎？對死亡或嘲笑的恐懼，竟比他們對地獄的恐懼還要大嗎？
（六）是的，如果你因氣餒而離開敬虔的道路，你自己就必須將靈魂拋向這些更大的災禍。為了逃避暫時的死亡或更輕微的苦難，你卻要奔向地獄與永死；為了逃避人的敵意，你竟選擇以上帝為敵。當你看到「你的道路蒙上帝喜悅」時，若祂認為對你有益，祂就能「使你的仇敵與你和好」。如果你要恐懼，就當恐懼那能毀滅靈魂的主。
（七）最後，記住你有何等豐盛的憐憫來甜化你現在的生活，並使你的重擔變得輕省：你在今生擁有對你一切有益的事物，並擁有永恆喜樂的應許；「因為敬虔在凡事上都有益處。」你在身體、產業、朋友、名聲，特別是在靈魂上，擁有何等豐盛的憐憫！有何等多的應許與經歷來更新你！有何等自由的途徑可以親近上帝！有一位基督可以讓你歡喜！有一個天堂可以讓你歡喜！然而，難道一條崎嶇或泥濘的道路，竟比這一切安慰更能讓你氣餒嗎？
總而言之，隨著你的技巧與力量增長，你的工作將會變得更容易、更甜美。你的仇敵在你面前如同蚱蜢；全能者的能力已藉著愛與應許，承諾要幫助你。你自稱信靠上帝，卻又懼怕人的臉色嗎？「我將背任由打擊，將腮頰任由人拔掉鬍鬚；人辱我、吐我，我並沒有掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面如堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近，誰與我爭論？我們可以一同站立；誰是我的對頭？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？他們都必像衣服漸漸舊了，被蛀蟲所咬。」「你們這知道公義、將我訓誨存在心裡的民，要聽我話！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必咬他們，如同咬羊毛。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。」凡因懼怕嘲笑或人所能加諸於他的一切而退縮的人，絕非基督的精兵。
再想想，天堂豈是能輕易進入的嗎？你所爭取的是無法言喻的榮耀；若認為有什麼東西太寶貴而捨不得放下，或者認為為了得著它而付出的勞苦、困難或苦難太過巨大，那便是對這榮耀不配的藐視。
指導七：若有可能，請在一位明辨、忠心、認真、善於查驗、有能力的牧者教導下生活；並勤於參加他的公開教導，利用他的私人諮詢，以獲得更具體的指導與應用，來安頓與管理你靈魂的事務；正如你為了健康諮詢醫生，為了產業諮詢律師，為了學業諮詢導師一樣。
我僅將此指導給予那些若願意，便能享有此等大恩的人。有些人居住的地方沒有這樣的牧者。有些人是子女、僕人或妻子，受到束縛，無法遷居，或因他人的不願與限制而無法享有此自由。有些人過於貧窮，無法為了這些益處而搬遷。有些人則在各自的位置上極具事奉價值，以至於他們可能必須留在一位軟弱的牧者之下，好在他們最有機會的地方造福他人。但凡能自由選擇並擁有此等大恩的人，即使付出代價，也當心存感激地接受。正如基督在另一種情況下所說：「這話不是人都能領受的；惟有賜給誰，誰才能領受。」
一位軟弱、不熟練、缺乏經驗、心靈枯乾、形式主義的教師，與指導中所描述的那種牧者，有著天壤之別。有些人對此類事務麻木或漠不關心，他們自己也會勸你如此，並在安頓時首先考慮身體的便利，滿足於偶然遇見的教師。他們會告訴你，恩典的工作不取決於傳道人的恩賜，而取決於上帝聖靈的恩賜與祝福。形式主義者與狂熱分子雖然原則不同，但在這一點上卻不謀而合。然而，儘管上帝能挫敗最合適的媒介，也能在沒有媒介的情況下，或藉著最不合適的媒介來作工，但祂通常的作法是藉著媒介來作工，這對靈魂與身體皆然；且祂最常藉著最合適的媒介來作工。我確信，每一位教師的職責，都是以最合適的方式講道，以造就百姓；而不是因為上帝能祝福最不合適的媒介，就敷衍了事、不切實際地作上帝的工作。同樣地，百姓的職責也是參加他們所能享有的最好的教導，儘管上帝同樣能藉著最軟弱的，甚至不藉任何媒介來作工。正如那些因一點小事就留在家裡、完全不參加任何事奉的人，不能以「上帝能祝福」為藉口來藐視上帝的典章；同樣地，那些拒絕最適合自己造就的幫助，而在能獲得更好幫助時卻選擇較差者，也無法以此為藉口。我們不可因預期神蹟或超自然的工作，而忽略了本分。當我們無法獲得更好的幫助時，我們可以盼望從最軟弱的教導中獲得更大的益處；但這絕不能成為我們因自己傲慢、不敬虔的心而作出的選擇。上帝能使但以理和他的同伴吃素菜比那些吃王膳的人更健康；為了不違背上帝，我們必須將自己交託給祂，尋求非常時期的供應，或將一切交託給祂的旨意。但很少有人會因此被說服，在能獲得更好食物時，卻無故地只吃素菜。人們或許會認為，這項真理不該受到反對，特別是來自那些傾向於掩蓋與貶低聖靈在靈魂中運作，並承認除了媒介與環境的適當安排外別無恩典的人。當他們的教義將一個人得救的所有希望，都建立在這種媒介與環境的適當性上時，他們怎能隨後教導人去輕視或忽略最合適的媒介，而故意將自己的靈魂拋向最不合適、最不可能的媒介呢？然而，不敬虔的人在決定說什麼之前，就先決定了要反對什麼；他們會違背上帝的話語，即使這違背了他們自己的話語；他們會反對聖潔，即使這是在自我矛盾。
然而，敬虔之人的屬靈品味與經驗，是他們抵禦此類誤導性推理的極大防禦。要說服一個嚐過糖的人說糖是苦的，或說苦艾是甜的，比說服一個從未嚐過的人要困難得多。要讓一個健康的人相信，一週只吃一次飯，或以草、雪為生對他最好，也是很難的。我毫不懷疑，我現在所對話的人，對於一位明辨且充滿活力的牧者，與那些無知、冷漠、死氣沉沉的牧者相比，有著深刻的經驗與體會，以至於任何言語都無法讓他們對此漠不關心。難道你沒有發現，一種牧者的事奉能啟發、溫暖、激勵、安慰並堅固你，而另一種則不然嗎？我確信，在這一點上，我擁有信徒們的常識與經驗作為支持，這本身就足以反駁任何反對意見。即使是基督裡新生的嬰孩，在他們的新性情中，也有一種渴望，不是渴望那些麻木或惡意的閒談，而是渴望那「靈奶」（τὸ λογικὸν ἄδολον γάλα），好叫他們因此漸長，並向上帝獻上合理的敬拜。
一個心靈若對自己的軟弱、罪孽與需求如此麻木，以至於認為最軟弱、最遲鈍的牧者也能滿足他們的需求，認為自己能靠任何一點微小的、普通的幫助來維持生命、活力、警醒與果效，那必然是一顆極其驕傲與愚鈍的心。我不禁擔心，這樣的人根本不知道聖靈在心靈與良心中運作的大能與功效是什麼；也不知道什麼是過信心的生活、過聖潔的生活，以及什麼是省察內心、與上帝同行。如果他們知道，他們必然會發現其中有如此多的困難，以及自己對此有如此多的退縮與笨拙，以至於他們會感到需要最大的幫助；他們必然會感受到一場清晰且激勵人心的講道，與一場無知、無心、死氣沉沉的談話之間的區別——後者聽起來就像一個人在睡夢中說話，或者在談論一件他從未理解、也從未經歷過的事。
唉！如果沒有強有力的牧者來保持溫暖，最好的人是多麼容易冷卻啊！我們是多麼容易失去對罪的恨惡、良心的敏銳、禱告的熱切、在造就性談話中的熱心與豐盛，以及我們曾經擁有的屬天默想的喜樂與大能！如果沒有我們信心的幫助者強有力地支撐，信心是多麼容易動搖啊！如果沒有強有力牧者的幫助，我們是多麼難以保持愛心的熱度、盼望的確據、順服的決心與豐盛！不僅如此，即使在我們擁有通常所能獲得的最清晰、最生動的幫助時，我們在這些事上要盡到自己的本分，又是多麼困難！難道任何不瞎眼、不驕傲的人，竟能想像自己是如此聖潔與良善，以至於超越了對此類協助的需要；認為最微弱的氣息也足以點燃聖潔愛心與熱忱的火，並使他們保持在對上帝的敬畏與順服中嗎？唉！我們處於衰弱之中，必須以最好的靈糧來調養，否則我們很快就會衰敗；我們是跛子，沒有拐杖就無法行走或站立。那適合使我們屬靈的人，必須在他身上有聖靈的馨香；那想要在我們裡面點燃信心與愛心的人，必須在他身上有信心與愛心的馨香；那想要被我們理解並對我們產生影響的人，必須講得清晰且令人信服；那想要使我們有感覺的人，必須講得感人至深；那想要被我們重視並使我們認真對待的人，必須講得嚴肅認真。
牧者被設立不僅是為了公開講道，也是為了根據我們個人的需要提供私人諮詢。正如醫生不僅是為了讀給你聽關於節食與自我治療的說明，而是要在你生病時在場，指導你具體應用藥物；正如律師是為了在你的具體案件中協助你，使你的產業免受糾紛，並保護或從好爭訟的人手中救回它們。因此，請選擇一位有能力的牧者作為你在上帝事務中的常規顧問。並讓他成為一位謙卑、忠心、有經驗、有技巧，且有時間、有能力、願意幫助你的人。
正如家庭中的嬰兒無法自理，需要他人的持續幫助，因此上帝將對嬰兒的特別愛心放在父母心中，使他們在幫助嬰兒時勤勉且耐心；在基督的家中也是如此；絕大多數基督徒在理解力與恩典上都還年輕或軟弱。如果今生還有需要，你將很長一段時間都離不開他人的幫助。如果你感覺不到這種軟弱與需要，那你的情況就更嚴重了。上帝不希望任何人自給自足：我們都需要彼此，以便我們能對彼此有用；上帝可能使用我們作為祂的信使與工具，將祂的憐憫傳遞給彼此；甚至自愛也能幫助我們變得善於交際，並彼此相愛。我們的靈魂必須藉著這種交流方式，像我們的身體一樣領受憐憫的一部分；因此，正如窮人最需要憐憫，絕不應反對慈善與交流；年輕、軟弱且缺乏經驗的基督徒，比任何人都更應渴望幫助，特別是來自一位有能力、忠心的嚮導。
但請務必真誠對待，不要透過欺騙你的顧問、隱瞞你的情況來欺騙自己。對你的律師這樣做，是輸掉官司的途徑；對你的醫生這樣做，是喪失生命的途徑；對你的牧者與靈魂顧問這樣做，是喪失靈魂的途徑。請務必重視你的牧者或明辨的朋友對你靈魂狀態的判斷，儘管它並非絕對無誤。關於在這種關係中，此類人應被信任到何種程度，以及你在此關係中應盡的其他義務，我稍後會為你闡明，現在我僅繼續提供一般性建議。
指導八：對信徒之間愛心與合一的卓越性保持正確的認識，不要輕易接受任何反對它們的事物；特別要小心，不要藉著他們權威、人數、健全或聖潔的藉口，過度沉迷於任何宗派或黨派，以至於撤回你對其他基督徒的特別愛心與正當團契，並將你的熱心轉向黨派利益，而忽略了教會的共同利益；要像愛基督徒一樣去愛基督徒，並促進他們所有人的合一與福祉。
請常讀並深思聖經中那些敦促所有基督徒合一與相愛的迫切經文的含義與理由。例如約翰福音十一章52節、十七章11、21-23節；哥林多前書三章10、17節及第十二章全章；哥林多後書十三章11節；帖撒羅尼迦前書五章12、13節；腓立比書二章1-3節；彼得前書三章8節；羅馬書十六章17節；哥林多前書一章10節、三章3節及十一章18節。還有約翰福音十三章35節；羅馬書十二章9、10節、十三章10節；哥林多後書十三章11節；加拉太書五章6、13、22節；歌羅西書一章4節；帖撒羅尼迦前書四章9節；約翰一書三章14、23節及四章7、11、16、19-21節。誠然，如果敬虔的生命本身不在很大程度上建立在合一與愛心上，我們絕不會看到這裡所說的關於它的話語。愛心對靈魂而言，正如我們身體的自然熱量：任何摧毀它的事物都會摧毀生命；因此絕不可能對我們有益。請確信，任何傾向於減弱你對弟兄愛心的觀點、過程或行動，都是趨向死亡的，更不用說那些藉著熱心的藉口，挑動你去恨惡與傷害他們的事物了。分裂身體就是殺死它或殘害它：分裂本質上、必要的部分就是殺死它；切斷任何整體的部分就是殘害它。前者絕不可能是友誼的行為，因為這是敵人所能做的最壞的事；後者絕不可能是友誼的行為，除非切斷一個可以捨棄的肢體，對於拯救整個身體免於靈魂與身體之間更糟糕的分裂是絕對必要的。由此判斷分裂者對教會而言是何種朋友，以及他們在上帝面前受到何種程度的接納。
凡正確愛任何基督徒的人，必然會愛所有在他看來是基督徒的人。當惡意不容許人們在他人身上看到基督徒的見證與可信的表現時，這與當你知道他是真基督徒卻恨惡他一樣，都是違背基督徒愛心的。批判（非受正當證據所迫）與恨惡一樣，都是違背愛心的。
作為基督徒，存在著一種合一與團契：這在於擁有同一位上帝、同一位元首、同一位聖靈、同一種信仰、同一個洗禮之約、同一條聖潔生活的準則，並在於愛所有的人、為所有的人禱告，並盡我們所能地善待所有的人。這是一種心靈的合一與團契，我們必須與全世界的大公教會保持這種合一。此外，還有一種身體上、地方上的合一與團契，這在於我們不僅在心靈上，也在身體上與特定的會眾聯合：這種合一，正如我們不能與所有人保持，也不能同時與多個會眾保持一樣；我們也不受約束必須與任何會眾保持，如果他們會驅使我們離開，除非我們願意犯下某種罪：我們必須與我們定期加入並共同生活的教會保持穩定的團契；我們必須在有呼召與機會時，與所有其他在實質上按照上帝的話語敬拜上帝，且不強迫我們為了順從他們而犯罪的教會保持偶爾的團契。哀悼任何教會或世界上所有教會的罪，並非分裂；地上的大公教會是由罪人組成的。拒絕參與世界上最純潔教會的任何罪，並非分裂；順從上帝並非分裂。你不與你不住的地方、也沒有特別呼召要加入的會眾在身體上聯合，並非分裂；你選擇最純潔、最能造就你的團體，而不是一個較不純潔、對你較無益的團體（在其他條件相同的情況下，假設你有自由），並非分裂；你不與那個不允許你保持團契，除非你犯下違背上帝之罪的教會保持身體上的團契，並非分裂；當你被呼召留在一個較不純潔的教會時，你不與最純潔的教會聯合，也並非分裂。
但與大公教會分離，比分裂更糟：與其信仰分離就是背道，走向不信。在假裝持守基督為元首的同時，在某一個或幾個本質性條款上與其分離，就是異端：藉著拒絕聖潔、不愛那些真正聖潔的人，而在精神上與其分離，就是該受咒詛的不敬虔或邪惡：因判斷或生活上的任何錯誤，違背上帝的律法而與其有異，就是罪。誇大任何一個教會或黨派，以至於拒絕給予其餘教會應有的愛心與團契，就是分裂。將所有教會限制在你的黨派內，並否認其餘所有人是基督徒，否認他們是大公教會的一部分，就是藉著危險地破壞愛心而造成的分裂；這是我在此告誡你要避免的主要分裂。不公正地譴責任何特定教會為「非教會」，也是分裂；基於錯誤的假設，認為某個教會不是教會，或不應與其團契，而撤回你與該教會的身體團契，也是分裂。在教會內製造分裂或黨派，即使你沒有與該教會分離，也是分裂。以上我（簡要地）告訴了你什麼是分裂。
一、分裂的一個藉口是（篡奪的）權威，某些教會可能聲稱有權命令那些對他們並無從屬義務的其他教會。因此，驕傲——地獄的精神——潛入了基督的教會，激發了對權柄與統治的篡奪，並爭奪優越地位，造成了教會自古以來所受過的最危險的分裂。羅馬主教（藉著該帝國的所在地與體制之便）聲稱統治整個基督徒世界，譴責所有不願成為其臣民的教會；因此使自己成為一個宗派的元首，造成了有史以來撕裂基督教會的最有害的分裂：君士坦丁堡的主教以及太多其他人，也以較低的程度遵循了同樣的方法，將自己高舉在弟兄之上，給他們制定法律，然後譴責並逼迫那些不順從他們的人。當他們將自己篡奪的權威與法律強加於其他教會時，他們便設下陰謀，將所有不承認他們暴虐篡奪的人，以及不願與他們一同成為分裂者與宗派主義者的人，都稱為分裂者與宗派主義者：而其中的欺騙在於，他們將教會的合一與他們自己篡奪的權威混為一談。
他們假借權柄，並以拒絕服從為由指控他人分裂。若你不願視他們為你的主宰，他們便大聲疾呼你是在分裂教會：難道我們除了服從那些主教之外，就不能與任何教會保持團契了嗎？與其他教會的團契，是藉由信心、愛心以及在必要之事上的合一來維持的，並不需要對他們存有隸屬關係。正如我們無需服從亞美尼亞、阿拉伯或俄羅斯教會的主教，便能與這些教會保持正當的團契，我們與自身所屬教會之外的任何教會，亦能如此。分裂或宗派主義（schism）是與合一及和諧相背的，而非與某種篡奪的統治權相背；儘管不服從上帝所設立的牧者是一種罪，且與他們分裂即是宗派主義。無論是教宗還是所有較低層級的篡權者，在指責他人拒絕其統治為「宗派主義」之前，最好先證明他們從上帝那裡領受了作為我們統治者的委任。如果他們不是靠著火與劍，而是靠著聖經與論證來獲取優勢，那麼當他們宣稱「凡不願作我們臣民者皆是宗派主義者；我們的統治與意志對教會的合一而言是必要的」時，世人就不會對他們嗤之以鼻了。普世教會確實只有一個，在一位元首與統治者之下合一；但那元首唯獨是耶穌基督，而非任何篡權的代牧或「副基督」。個別教會的主教是祂的僕人，但祂並未將自己作為普世元首的職分委託給任何代牧。在所有宗派之上，要提防這種有害的宗派，他們假借篡奪的權柄來行宗派主義，除了將所有不願成為其附庸與臣民的人稱為宗派分子外，別無他法來推廣自己的宗派。
二、宗派主義的另一個藉口是黨派的人數。這是天主教徒的動機之一：彷彿只要能拉攏多數人，分裂基督的教會就是合法的。他們說：「我們人數最多，因此你們應當順服我們。」（其他靠武力強迫多數人順服的勢力亦然。）但我們回答他們：無論他們人數有多少，要成為普世教會仍嫌太少。普世教會包含了所有真實、公開承認信仰的基督徒，遠比他們龐大。天主教徒甚至不到整個教會的三分之一，甚至四分之一都不到。天主教徒是一個腐敗的基督徒宗派：我寧可反對將基督的身體分裂為任何宗派，也不願成為那最大宗派或分裂黨派的一員。
三、宗派主義的另一個藉口是黨派的健全或正統性。幾乎所有宗派都自稱比世上其他基督徒更聰明、判斷更健全；然而，那些最明顯違背聖經的人（如天主教徒的「半領聖餐」與晦澀難懂的禮儀），除了「別人已經這樣信、這樣做」之外，根本拿不出更好的理由。
但（1）最自稱正統的人，往往並非最正統的；（2）即便他們是，我也能因他們的長處而尊重他們，而不必減損我對教會其餘部分的應有尊重；（3）因為整個教會在基督教的所有核心要道上都是正統的，否則他們就不是基督徒。我必須以對待基督肢體應有的特殊愛心去愛所有基督徒，儘管我會根據那些比別人更聰明或更好的人的實際表現，給予他們應得的額外尊崇。
四、宗派主義的第四個藉口是人們所依附的黨派之聖潔。但這在我們對不同基督徒的尊崇與愛心上，只能造成程度上的差異：如果他們確實最聖潔，我就必須最愛他們，並努力像他們一樣聖潔；但我絕不能因此而不正當地拒絕與其他較不聖潔的基督徒團契，或拒絕給予他們應有的尊重，更不能將我認為最聖潔的人視為一個宗派或分裂的黨派而依附之。因為最聖潔的人，往往也是最有愛心、最反對基督徒之間的分裂，且最珍視教會合一與和平的人。
此項指引的總結是：1. 高度珍視基督徒的愛與合一；2. 最愛那些最聖潔的人，並為了自身的造就與他們保持最親密的往來；若有選擇，應與最健全、最純潔、素質最好的教會保持地方性的個人團契；3. 不要輕易接受分裂黨派的任何怪異觀點；若你確實持有某種觀點，也不要賦予它過大的重要性；4. 承認最好的人為最好，但不要將他們視為一個分裂的宗派，也不要支持他們分裂的利益；5. 不要將你的特殊愛心侷限於某個黨派，特別是因為在某些觀點上與你一致而愛他們，而要將愛延伸至基督所有的肢體；6. 當有機會時，不要拒絕與任何擁有真實敬拜實質、且不強迫你犯罪的教會進行地方性團契；7. 即使他們這樣將你驅逐出他們的團契，仍要愛他們，視他們為真實的基督徒與教會。
對於初歸信者而言，陷入宗派是一個極其危險的事：它會在你不自覺間，使你對該宗派的觀點與利益產生一種狂熱、罪惡的熱心；它會使你在面對異議者時，大膽地進行尖刻的抨擊與譴責；它會腐蝕你的教會團契，使你的禱告充滿偏見與人的情感；它會以「熱心」之名，將惡意悄悄帶入你的心思與言語中。總而言之，它是基督徒愛心與和平的一個隱蔽卻致命的敵人。讓那些比別人更聰明、更正統、更敬虔的人，按照聖靈的指引展現出來：「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒（或譯：熱心）和紛爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂（或譯：騷動）和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見（或譯：爭辯），沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」
指引九：「當心別讓來自他人的迫害或冤屈，激起你任何不當的情緒與行為，並剝奪了基督徒應有的愛心、溫柔與純真；也不要讓這些事使你在譴責、辱罵或反抗身為上帝僕人的統治者時，越過了界線。」
迫害與冤屈在聖經中被稱為試探，因為它們考驗你是否能持守正直。正如許多人在這類試煉中，因懼怕人、貪愛世界及其繁榮而跌倒；當你自以為在抵擋罪惡的妥協上最堅定時，另一邊卻設下了陷阱，要引誘你陷入不當的情緒與行為中。
那些被驕傲、缺乏愛心與宗派主義所玷污的人，會渴望迫害那些在道路上不順從他們的人；然而，在他們這樣做時，他們自己卻最常大聲疾呼反對驕傲、缺乏愛心與宗派主義。這在世上是、過去是、未來也將是太過尋常的事。你可能認為，那些看似為秩序與合一而做一切事的人，應當遠離宗派主義。但當你盡了最大努力說過、做過之後，千萬別指望能徹底根除這種現象：因此，你必須下定決心，不僅自己要遠離教會分裂，還要忍受那些驕傲或狂熱的教會分裂者所帶來的迫害或冤屈。認為這種遭遇很奇怪，是你極大的軟弱：難道你不知道從起初，仇恨就被放在女人的後裔與蛇的後裔之間嗎？難道你認為基督教的名號或死板的信仰告白，就能消除蛇後裔心中的仇恨嗎？難道你認為從驕傲、不敬虔的基督徒那裡，能比亞伯從他兄弟該隱那裡所能期待的得到更多善意嗎？難道你不知道法利賽人（因他們對自身優越地位、傳統、儀式的熱心，以及對彌賽亞帶來世俗尊榮與統治的期待）比外邦人更熱衷於成為基督的敵人嗎？難道你不知道教會中屬肉體的肢體，往往是屬靈肢體最大的迫害者嗎？「當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」（未來也將如此）。當使女的兒子被趕出去時，你將承受產業，這對你來說就足夠了。正是因為你將敬虔人常見的遭遇視為怪事，才使你在受苦時如此不安與激動；而當情緒高漲時，理性便會低落。正是因為用情緒與不滿淹沒了理性，才使得「欺壓使智慧人變為愚妄」：因為情緒是一種短暫、不完美的瘋狂。在情緒中，你會以為自己在行善，其實是在作惡；當理性對你而言再清晰、再充分不過時，你卻無法察覺其力量。因此，請記住，魔鬼迫害你的主要動機不是為了傷害你的身體，而是為了試探你的靈魂陷入不耐煩與罪惡之中；如果能像論到約伯那樣論到你：「在這一切事上，約伯並不犯罪」，你就已經得勝，並且「得勝有餘」了。
當基督告訴你，富人進天國是「在人是不能的」，你是否覺得「少有富人得救」這件事很奇怪？或者，富人成為世上的常規統治者很奇怪？或者，惡人傷害敬虔人，世界恨惡那些「從世界中被揀選出來」的人很奇怪？這一切有什麼好奇怪的？將其視為信徒的共同命運來預期，你就會有更好的準備。
因此，要確保你「不要與惡人作對」（透過任何報復性、不規律的暴力）：「在上有權柄的，人人當順服他，不可抗拒，免得自取刑罰。」效法你的主，祂「被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主；給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。」對那些阻礙與傷害我們的人懷有憤怒的熱心，是如此容易被點燃且難以抑制，這顯明其中更多是出於敗壞的本性，而非出於上帝。我們很容易認為，我們可以「吩咐火從天上降下來」燒滅福音的敵人，但「你們並不知道你們的心是如何」。然而基督對你說：「愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待那恨你們的，為那凌辱你們、迫害你們的禱告；這樣就可以作你們天父的兒子。」你找不到任何禁止你忍耐受苦的經文。要小心，不要給予內心傷害對手的願望留地步，也不要回以辱罵的話；要小心，不要因為別人透過誹謗或迫害傷害你，而因情緒或罪惡傷害了你自己。持守在你當行的道路上，將你的名聲與生命交託給上帝。要謹慎持守你的純真，在忍耐中保守你的靈魂，上帝必會保守你不受敵人任何傷害，除非祂使那傷害成為對你有益的事。
讀詩篇三十七篇：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的，心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」
指引十：「當你在悔改或避免某種極端時，務必帶著對相反極端的足夠恐懼與謹慎。」
在尊崇與愛上帝（你的終極目的）上，你無需擔心做得過火；當阻礙、退縮或無能告訴你永遠無法做得足夠時，也不必擔心。但罪惡往往潛伏在規則與道路的兩側；沒有什麼比以「盡責」或「修正」之名，從一種罪轉向另一種罪更常見的了。這在觀點問題上尤為常見：有些人起初相信上帝只有憐憫，後來卻只看見祂的公義。起初，他們相信幾乎所有人都能得救，後來卻相信幾乎無人得救；起初，他們認為任何信仰告白都是可信的，後來卻認為若無更大的見證，任何告白都不可信；起初，他們認為基督沒有為任何不願得救的人作贖罪祭，後來卻認為祂為所有人一視同仁地死了；起初，他們認為現在無人能領受聖靈，後來卻認為所有聖徒都有聖靈，不僅是為了透過將寫下的聖經銘刻在心上來光照與成聖，更是為了啟示他們新的啟示，以取代聖經。起初，他們認為天主教徒所持守或所做的一切都必須避免，後來卻認為根本不需要任何宗教改革。現在，他們傾向律法主義的束縛，轉眼又傾向放縱主義；今天，他們認為對於在任何細節上與他們不一致的人，不應給予宗教自由，明天卻又主張給予所有人自由；今年，他們認為萬事皆合法，明年卻認為除了他們所懷疑的一切之外，什麼都不合法。一時，他們全心投入僅具外表與儀式的敬拜，一時又反對人對秩序與體面等純粹環境因素的裁定。一時，他們高舉唯有白白的恩典，一時又只談自由意志。一時，他們主張比規則更嚴格的紀律，一時又主張完全沒有紀律。起初，他們對邪惡進行膽怯的妥協，後來卻對政府進行粗暴的蔑視。我們能舉出無數這樣的例子。
對抗這種疾病的良藥，是謹慎行事，在宗教上不要草率、輕率地接受或做任何事。因為，當你發現了第一個錯誤後，你就會因恐懼而陷入相反的錯誤中。務必環顧四周；既要看你可能陷入的另一側錯誤，也要看你已經陷入的錯誤。也要諮詢智慧、有經驗的人；留意那些兩邊都跌倒過的人的不幸，不要等到透過悲慘的經驗才認識邪惡。真正的中庸之道是唯一安全的道路：儘管疏忽與冷淡是可憎的，即使它們披著中庸的外衣。