- 第五節經文本身明確提到這是神蹟的恩賜：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢？」格勞秀斯在此註明，他從英國國王圖書館中獲得的古老手抄本（由君士坦丁堡的西里爾從埃及帶回）中，有與第二節相同的字句：「你們領受聖靈，是因行律法呢……」等等。因此，還有什麼比這更明確的呢？
- 但我最大的論據來自其他許多經文，它們都指向同一個意義，我稍後會有更多機會提及。
帕拉烏斯對此持反對意見的論據如下：1. 神蹟恩賜並非賜給所有人，僅賜給少數人。答：1. 這很可能比成聖恩賜賜給的人數多得多。2. 其餘的人即便不能行神蹟，也能看見，這已是足夠的見證。
- 他說這些恩賜發生在某些不跟隨基督的人身上：「我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們」（可九38）。因此，這些恩賜不一定是福音的正確果效。答：這是一個非常糟糕的論據。1. 經文說他們是奉基督的名趕鬼，因此這是基督之名的果效。2. 有許多人相信基督，卻沒有跟隨十二使徒。3. 很明顯，當時除了從基督那裡，沒有人能得到那恩賜，而祂賜下恩賜僅是為了證實福音。4. 如果一個不信者口中奉祂的名能行出神蹟，這反而更能證實祂的見證。
論據3. 他爭辯說，因為在其他地方，使徒將他們引向應許的聖靈，藉此他們受了印記，如弗一13，林後一22。答：這些經文並未排除，反而主要包含了神蹟的恩賜。應許的聖靈就是那被應許的聖靈，而不僅僅是那些錯誤解釋者所說的、僅僅向人保證他們在應許中有份的聖靈。 他的第四個論據是，因為在隨後的第五節中提到了神蹟，所以第二節中沒有提到。答：在我看來，這反而證明了恰恰相反的觀點；因為使徒在第五節與第二節中顯然是在談論同一件事，而非不同的事。
現在回到重點。 教義：基督的聖靈，特別是為了行神蹟，在那個時代被如此普遍、明顯且令人信服地賜給了信徒教會，以至於使徒敢於單憑這一個見證來證實基督的教義；並且他帶著如此的自信，斷定那些不被此見證所說服的人，是被迷惑而陷入了瘋狂。為了闡明這一點，我們必須依序進行：1. 我將向你們證明這聖靈是被普遍賜下的；2. 令人信服地，或神蹟般地；3. 明顯地，或不可否認地；4. 使徒正如所說，訴諸於此。2. 基督為何要如此差遣聖靈的原因。3. 這一切的用途。
- 這種恩賜的普遍性，可由應許與實踐的歷史證明。（可十六17）「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（太十1）祂首先將這能力賜給祂的門徒，且（路十1、17、19）祂將同樣的能力賜給七十個門徒；在《使徒行傳》二章1、2節等處，你們可以看到這應許的實現，不僅是在某些人身上，而是在所有在場的人身上，至少有一百二十人。
施洗約翰能預言這點，將其作為基督洗禮的偉大標記。「祂要用聖靈與火給你們施洗」（太三11）。且（徒四31、33）「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人都蒙大恩。」 撒馬利亞的眾人，據說全都信了，藉由使徒的禱告與按手領受了聖靈（徒八17）；以至於西門想用錢買這恩賜，好能賜下聖靈。（徒十44）當彼得向哥尼流聚集的會眾講道時，聖靈降在一切聽道的人身上；以至於信主的猶太人聽見外邦人說方言、稱讚神，就都驚奇（46節）。因此，門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿（徒十三52）。保羅在那裡給十二個人按手，他們就都領受了聖靈，並且說方言，又說預言（徒十九6）。保羅在寫給哥林多人的信中說：「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」；而那是什麼靈，隨後的經文顯示，他說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語……又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前十二7-11）。因此，以一種或另一種方式，且多數是超凡的方式，當時所有的基督徒都擁有聖靈。（林前十四）方言的恩賜在該教會如此普遍，因此很可能在所有教會皆然，因為那並非最好的恩賜，以至於保羅不得不限制他們過度使用，並希望他們追求並熱心於說預言的恩賜；如果他們說方言，就當祈求能翻出來，並說明方言的目的（22節）。它們是給不信的人作證據，而不是給信的人作證據。且（26節）他這樣責備他們：「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來；若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」（雅五14、15）他指示那些生病的人去求教會的長老，奉主的名藉由禱告與抹油醫治他們。基督說：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」（太七22）；然而他們卻是作惡的人，將永遠被棄絕。關於普遍性，我不再多加證明。
- 這些聖靈的恩賜是如此神蹟，以至於足以說服那些未被魔鬼迷惑至瘋狂的人，這可從上述的普遍性以及它們遠超自然的偉大性中看出。1. 不僅是一人或二人，而是成千上萬的人，在如此多不同的教會中，說著他們從未聽過的方言、說預言、醫治病人；其中一些人能藉由一句話將人交給撒但，使其被毀滅；一些人能藉由一句話使瘸子行走；一些人能使死人復活；以至於從保羅身上拿下來的手巾或圍裙，都能醫治病人。當他們在監獄時，地震使門戶大開，保羅與西拉得以脫身，戰兢的獄卒進來放了他們；天使解開彼得的鎖鏈，打開門戶，挫敗了那些想要審判他的統治者的會議。除了基督親自所行的那些神蹟，如使死人復活、使生來瞎眼的人看見等等，福音書中充滿了如此多且偉大的作為，以至於對於閱讀聖經的人來說，引用特定的經文已是多餘。現在，若有人質疑這是否能在沒有神對其所伴隨之教義的見證下完成；換句話說，如果有人被試探去犯那不可赦免的褻瀆聖靈之罪，認為這一切都是魔鬼所為，而非神所為，我希望他考慮以下幾點：
- 有一位神。
- 這位神是世界的統治者。
- 祂是良善、慈愛且公義的。
- 祂所啟示的旨意是受造物的律法。
- 沒有一個神智清醒的人會期望神直接對我們說話，且認為沒有其他啟示是值得信賴的。唉！人無法忍受祂的聲音，也不能看見祂而存活。
- 因此，如果有人向我們證明他們是從神而來，是祂差遣來啟示祂旨意的使者，我們就必須根據他們所帶來的證據來相信他們。
正如人被造並非為了無法無天或不受治理，神是他最高的主宰；若沒有對祂旨意的認識，我們就無法順服祂，而若沒有啟示，我們也無法認識祂的旨意。
七、若有人以神的名義帶來教義，並以如此眾多、顯明且不可否認的神蹟作為見證，這便是血肉之軀所能期待的、關於其教義真實性的最高證明。若神未給予我們足夠的幫助去揭露此見證中的虛假，我們就必須將其視為祂的聲音與真理。因為，若神任憑人或魔鬼假借神聖之名，使用神聖見證的最高標記來證實謊言，卻不加干預，這就等於讓世人陷入徹底無助的境地。因為我們無法升到天上，去查驗這些事究竟是出自何人之手。我們確信，若無神的許可與授權，這些事絕不可能發生。我們同樣確信，神是這世界真實、公義且慈愛的主宰（Governor）；身為統治者（rector），頒布祂自己的律法與制定律法同樣重要；若未經頒布，即未經充分啟示，這些律法便不能約束我們。若神任憑人宣稱：「神差遣我帶著這信息來見你們」，並在整個世代中，藉由成千上萬人之手，以如潮水般的神蹟來支持此宣告，而神卻絲毫不加反駁，也不給予我們任何足夠的幫助去識破這場欺騙，那麼，鑑於祂身為我們主宰的職分，這必然被視為神自己的作為；否則，就等於神已將世界交給魔鬼去處置與統治。
現在，請任何具備正確理性的人來判斷：身為我們造物主的神，既是我們自然的主宰，祂是否可能許可或授權魔鬼，藉由改變並違背自然規律，且以人絕無可能查驗的方式，假借祂的名來欺騙世人，從而讓祂所造之物陷入無可挽救的誤導與滅亡？這豈不是公然宣稱神既不公義、也不慈愛，或者祂根本不是世界的主宰？這豈不是在否認神的存在？因為若祂不公義、不良善、非主宰，祂便不是神。因此，若一個人知曉支持基督教的論證，卻仍否認基督教與聖經的真實性，他必然是在否認神性。
現在，關於在此類神蹟見證的情況下如何發現欺騙，我知道人若要發現欺騙（若真有欺騙的話），只有兩種途徑：一、藉由神的某種真理，而此真理是透過比這些新啟示所違背的神蹟更確鑿的方式啟示給我們的；二、藉由神以更大的作為，即時反駁那些奇事或神蹟的見證，正如摩西對抗埃及術士那樣。然而，我們從神那裡並未得到任何反對基督或其使徒教義的矛盾之處。這些教義非但沒有違背先前已啟示的真理，反而與之完全一致；基督作為世界的光，已將一切真理的核心與清晰的解釋賜給了我們。神也遠未差遣任何人去行更大的神蹟來反駁基督，反倒是祂最卑微的跟隨者，在隨後的許多年間，持續行出奇事，而未曾受到任何此類反駁。教會的仇敵從未聲稱有任何此類見證來反對祂。我極想知道，神究竟能否向我們啟示祂的旨意？若不能，祂便無法成為我們的主宰。若能，那麼在我們無法親眼見到祂的情況下，還有什麼方式比這更顯明、更具說服力呢？
三、我們接下來要證明的是，聖靈的那些恩賜與作為是顯明且不可否認的。這其中包含兩個問題：一、對於最初的見證人而言，它們是否顯明且不可否認？二、對於我們而言，它們是否如此？亦即，關於它們的歷史記載是否確鑿？關於第一個問題，這已是不容置疑的。因為：一、這些作為數量眾多，是由基督親自及其使徒所行；且聖靈奇妙的恩賜在每個教會中都很普遍，正如我先前所證明的，大多數基督徒都領受了某種恩賜。二、這些作為持續了許多年，從基督開始直到使徒時代結束，甚至在此後很長一段時間內也未完全止息。愛任紐（Irenaeus）曾說，在他那個時代，死人復活並再次生活在他們中間。特土良（Tertullian，以及隨後的居普良 Cyprian）曾公開向異教徒與迫害者的統治者挑戰，要求他們將被鬼附的人帶到基督徒的聚會中；如果他們不能將鬼趕出，並使其承認自己是魔鬼、基督是神的兒子，那麼他們甘願受罰。三、這些作為發生在相距甚遠的各地：耶路撒冷、安提阿、以弗所、哥林多、羅馬、加拉太，以及世界的大部分地區。四、它們是在眾人面前行出的，且是常態性的；並非在隱蔽處，而是在全世界面前。五、且是在仇敵的面前，甚至是在仇敵的身上行出的。這一切在整部福音書的記載中顯而易見。
基督不止一次以神蹟用幾塊餅餵飽數千人；他多次在眾人面前醫治病人並趕出污鬼，以至於法利賽人藉此尋找把柄，因為他在安息日行醫。他們審問了被他醫治的盲人、瘸子及其他人，並得到了他們對醫治事實的親口承認。他在婚宴上公開將水變為酒。他直到拉撒路發臭才將其復活，好讓神的榮耀在復活中顯明；他的門徒是其他神蹟的恆常見證人，最容易辨別他是否為騙子；他們難道會為了希望從一個他們明知是騙子的人那裡得到榮耀的復活，而跟隨他經歷如此多的艱難、苦難，甚至走向死亡嗎？在他死時，大地震動，聖殿幔子裂開，全地陷入黑暗長達三小時，且並非日蝕。那時難道沒有足夠的見證人嗎？關於他的復活，士兵們因恐懼而成為見證人，門徒們則因多次見到他而成為見證人。多馬甚至必須親自將指頭探入他的肋旁，直到被迫喊出：「我的主，我的神！」——而他（就在不久前）還說：「除非我看見並摸到，否則我絕不相信。」是的，有超過五百位弟兄同時見過他。但不僅如此，聖靈如此公開地降在門徒身上，以至於當時在耶路撒冷的猶太人與各國人紛紛聚集，聽他們用各人的鄉談說話，而這些語言他們從未學過，先前也不曾聽懂。醫病與趕鬼的恩賜在此後很長一段時間內，在所有教會的門徒中都很普遍。基督特別選擇這兩種恩賜，既是為了表明他醫治、恢復的工作與職分，也是為了表明他對人類福祉的愛，以及他對撒但的敵意，並表明他來是為了摧毀撒但的工作與國度，將人從他手中拯救出來。此後，門徒在公開聚會中說方言成為常態；以至於進入其中的不信者也成了常見的見證人；因此，所有居住在他們附近的世人都能看見耶穌的靈在其教會中運行，更不用說使徒所行的其他神蹟了。這聖靈居住在人的靈魂中，在行為上顯而易見，在預言、方言及門徒的其他恩賜中清晰可聞，勝過魔鬼並醫治病人，從而將自己公開顯明在世界各地，以及所有接納基督教的民眾面前，這對基督、他的見證與教義，以及那些行神蹟的主要執行者所發表的著作，構成了如此強有力的見證，以至於否認它的人，就是放棄了感官與理性，並公然與天上的神為敵。如果這還不足以構成足夠的見證，那麼我們便無法接受任何充分的證明了。關於這一點，我稍後將從同一位聖靈的成聖工作談起，說得更多。
二、為了進一步釐清這一點，剩下的工作就是探討傳遞這些事蹟報告的歷史是否同樣確鑿。我先前已向各位證明：一、這些歷史或報告的作者並未欺騙世界，而是僅發表了無可置疑的真理；二、我們最確鑿地接收到了他們的著作或記錄，且未經任何重大的篡改或變動。我現在假設各位記得我先前所說的這兩點，並僅補充以下幾句話：一、我已經告訴過各位，自然律有效地教導所有人：一、愛自己，愛惜自己的生命與自由；二、愛真理，恨惡已知的虛假，除非他們有某種肉體的利益使其顯得可愛。因此，絕不可能有成千上萬的人，為了在世上徹底毀滅自己，而假裝行出如此多的神蹟，並親眼看著它們發生，且為了欺騙他人或甘願受騙而跟隨一種信仰。我現在要說的僅有兩點：
一、這些事蹟的歷史不僅是透過我們稱為「聖經」的著作傳遞的，而且在這些著作寫成之前與之後，都因這些行動本身的證據而廣泛被接受，以至於基督的教會藉此在世界各地建立與植根；因此，藉由聖靈在他們中間顯現的當下大能，使如此多的國家歸正，這無疑具有與其所成就之工同樣偉大的證據與榮耀，這本身就是一部活生生的、公開的歷史，見證了那使他們信服的聖靈的榮耀作為。那因聖靈這些神蹟而歸信的世界，就是這些神蹟真實性的可讀歷史。
二、但我希望各位注意的最主要一點，正如我的經文所提供的，這些事蹟在當時被廣泛地透過口傳與文字，傳遍了所有國家，特別是在那些主要發生地；且是在同一個世代、在那些被提及為見證人的同一群人中間。這是一個無可反駁的證明：它不像是在下一代、當所有見證人都已去世時才編造出來的故事。現在，我懇請每一位受試探或懷疑的靈魂，嚴肅地思考這一個簡單的真理。當福音的所有作者與許多傳道人，在猶太各地宣稱基督在某個時間、某個地點奇蹟般地餵飽了數千人、將水變為酒、醫治了如此多的群眾、使死人復活時，如果這是假的，難道沒有人能識破嗎？更何況，當他們提到法利賽人親自對事實的審問與定論時，這些福音的仇敵難道不能輕易地駁倒他們嗎？再者，如果這些作為不是真實發生的，法利賽人與猶太人何必直到今日還將所有這些作為歸咎於魔鬼？如果根本沒有這回事，人們卻寫下並告訴世界，在某一天、某個時刻發生了地震、全地黑暗且聖殿幔子裂開，這難道不會讓他們因撒謊而成為世界的羞恥與笑柄嗎？
難道全地的人不能分辨這是否為真嗎？這難道不會讓那些跟隨他們的人全部離棄他們，並宣揚他們的羞恥嗎？如果成千上萬的人在英國告訴我們，在某個時刻發生了地震與全地黑暗，以此來獲取對他們見證的信任，如果這是假的，他們能透過這份報告獲得任何跟隨者嗎？保羅說，那五百位在基督復活後同時見過他的弟兄，在他寫下這話時，大多數人仍然在世。如果這是假的，當它被寫下並發表時，是多麼容易被駁倒啊！當書中寫道並發表說，當聖靈降在門徒身上時，耶路撒冷周圍各國的人都聽見門徒用他們自己的鄉談說出神奇妙的作為：如果這是假的，難道不會讓所有人都離棄這些臭名昭彰的騙子，並讓那些先前相信他們的人轉而反對嗎？或者，至少，仇敵難道不會駁斥這份報告嗎？但更接近我經文的宗旨，當書中寫道並發表說，聖靈在每個教會、在各地的所有基督徒身上是如此普遍，以至於每個人都有醫病、方言、神蹟、預言、翻方言或類似的恩賜；如果這是假的：
一、任何在他們附近的不信者都能知道這是假的；那麼，一、有些人早就駁斥它了。二、沒有人會相信它，也不會因此而歸正。
二、每一位基督徒都會知道這是一份虛假的報告，因為若人們寫下並發表說他們擁有那些恩賜，而他們明知自己並沒有；並行出那些他們並未行的作為，這肯定會讓所有基督徒嘲笑並離棄他們，其中一些人甚至會揭露這場欺騙。但更進一步接近我的經文：當使徒責備教會時，正如保羅責備哥林多人過度使用並沉迷於方言的恩賜，並試圖限制他們，告訴他們方言的使用不應超過兩三個人，且若沒有翻方言的人就不應多說；如果他們中間根本沒有這種方言的恩賜（以及他所提到的醫病與神蹟的其他恩賜），這些哥林多人難道不會嘲笑保羅嗎？他們難道不會因這些責備而不再被視為基督徒、不再被視為教會嗎？但最接近的一點是，當假教師來到他們中間，勸說他們在基督之外還必須遵守摩西律法；而有些人因保羅反對這一點，便使使徒保羅的人格蒙羞：當使徒向他們公開挑戰，要求他們回答這個論證：「你們受了聖靈，行神蹟，是因行律法呢，還是因信基督呢？」當他訴諸他在他們中間所行的神蹟，以證明他使徒職分的真實性時——「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」（林後十二12）。當他威脅要將犯罪者交給撒但，並使他們懇求寬恕時（林前五章，林後二章）。不僅如此，當他訴諸他們自己因他的事工所領受的聖靈，並告訴他們：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的；基督住在你們裡面，除非你們是可棄絕的。」如果基督確實住在他們裡面，且他們擁有聖靈，那也是藉由他的事工與對基督的信心（林後十三5）。如果這些話不是真的，任何有理性的人還可能被這些說話的人欺騙嗎？
當人們的心思對我們充滿憤恨時，他們會樂於尋找任何反對我們的藉口：哥林多人與加拉太人中有許多人對保羅就是如此；他們因他告訴他們真理，反對猶太派的基督徒，而成了他的仇敵。現在，這難道是他為自己或基督教教義辯護的可能方式嗎？去向他們自己，甚至整個教會，莊嚴地訴諸他們是否普遍領受了聖靈，以及他們中間普遍行的神蹟，是否都是藉由基督的教義與信心？然而，他在我的經文中正是這樣做的；一、憤怒地稱他們為被迷惑的愚人與瘋子，因為他們違背了他們自己藉以領受聖靈、且藉以持續行出神蹟的同一教義：如果這是假的，他們難道不會痛恨「基督教」這個名字嗎？我懇請各位設身處地想一想，如果我們在幾位教師之間感到懷疑，而其中一人寫信給公開的教會，甚至是英國、蘇格蘭、荷蘭、德國的教會說：「我訴諸你們自己，你們是否藉由我傳給你們的教義，領受了聖靈，藉此你們都領受了方言、醫病、預言或類似的恩賜，藉此神蹟至今仍在你們中間行出？我挑戰你們回答這個論證；如果你們不是被迷惑的愚人與瘋子，你們絕不會試圖從你們自己藉以行出這些事的教義，轉向那種你們從未領受過聖靈的教義。」如果這一切都是假的，難道所有這些教會不會離棄那位教師，並放棄那依賴於如此臭名昭彰的謊言的教義嗎？難道每一位仇敵，甚至每一位愚笨的人，不能分辨這是否為真嗎？他們難道不會說：「這人談論什麼普遍的神蹟，說是在我們中間、由我們自己所行，以及我們裡面的聖靈，這到底是什麼意思？我們明明知道我們沒有這些東西？」然而保羅給哥林多人與加拉太人的書信正是這種語氣：我想神任憑那些假教師反對真理，是為了讓我們後來能看見它是如何被捍衛的。因此，我斷定，如果世界上有任何歷史對其事實的真實性有確鑿的證據，且沒有任何欺騙或以表演來愚弄無知者的情況，那麼這部福音歷史肯定有更多；因為幾乎不可能有比這更偉大的證據了。
二、我們擁有這些歷史或著作的記錄或抄本，且未經任何重大篡改，這是一個任何有學問的人都可以輕易確信的真理，無需聖靈的特別啟示；這是一個比世界上任何其他書籍都擁有更充分證據的真理。因為：一、流傳的抄本數量眾多。二、且是用多種語言。三、且是在相距最遙遠的地方。四、所有這些地方的所有基督徒都基於此啟示來持守他們的信仰。五、每一位異端者與持各種觀點的人，都引用相同的聖經。六、沒有任何一個教會能在任何實質部分篡改它，否則全世界所有的基督徒都會發現並大聲疾呼。七、這是當時牧師們的恆常工作，那時每個教會都有許多牧師，他們通常的工作就是傳講這同一教義與聖經。他們沒有比這更重要的工作，也沒有其他工作，就是公開與私下地讓民眾熟悉這教義，並使他們保持對它的順服：如果沒有律師或個人能篡改我們的《大憲章》（Magna Charta）而不被全國發現並遭到制裁，那麼，任何人都更不可能篡改那份讓英國所有人據以持有所有財產的憲章，因為每個人或大多數人都有副本，且每個城鎮都有專門的官員負責教導民眾其含義。英國沒有任何一位校長能篡改《莉莉語法》（Lilly's Grammar），因為它在每所學校都有，且是每位校長的工作去教導它，他們會立刻察覺到。八、我們至今仍存有非常古老的聖經抄本。英國有一份，或不久前還有一份，是君士坦丁堡牧首西里爾（Cyril）送給國王的；這是一份非常精美的抄本，從埃及帶來的，寫於使徒時代後約二百二十年。九、此後每個時代教父的所有著作，都充滿了對聖經經文的引用，且在實質上都與我們現在的聖經一致。與保羅同時代的羅馬的革利免（Clemens Romanus）、查士丁·馬特（Justin Martyr）、愛任紐、特土良、俄利根（Origen）、居普良，以及此後的所有人，都引用了這些聖經中的大量語句：且所有流傳在外的抄本在所有實質內容上都一致。十、還要考慮到，在那個時代，所有教會透過未經書寫的傳統，也擁有相同的教義與歷史真理，正如先前所說；因為它們在被寫下來之前就已經被傳講了。因此，與其懷疑我們現在接收並使用的這些聖經是否為那些神聖使徒的真實著作，倒不如懷疑那些國會法案或我們現在的《大憲章》，或是《莉莉語法》或《康登語法》（Cambden's Grammar）是否為偽造的，而這在任何有腦子的人看來都是不可能懷疑的。普遍傳統之手將它們傳遞給我們，其確鑿程度遠勝於我們親自從任何使徒手中接收它們。因為我們的感官可能比第一代人的普遍感官，以及所有後續世代的普遍感官與信譽更容易欺騙我們。十一、最後，所有在各個時代反對基督教的仇敵，都沒有否認這些著作是使徒所寫並傳遞的；這可以從塞爾蘇斯（Celsus）、波菲利（Porphyry）、朱利安（Julian）那些至今仍存於教父著作中的反對言論中看出。否則，如果朱利安敢於否認這些是他們的著作，他就不必像他那樣咒罵保羅與約翰，因為他們宣稱基督是神以及其他此類事情，正如你在亞歷山大的西里爾、拿先斯的格列高利（Nazianzen）以及其他撰寫駁斥朱利安著作的人那裡所見。讚美那位世界主宰的神聖護理，祂將祂的律法傳播、頒布並維護至今，以至於世界上任何古老的著作都沒有接近如此確鑿的證據。
理由：
一、但基督為什麼要在那個時代如此令人信服地差遣如此豐盛的聖靈到各地呢？答：一、他必須廢除摩西的舊律法，而猶太人都知道那是神自己的律法。因此，如果他沒有將神那印記帶給他的使命，且是人們能清楚認出是神印記的印記，那麼任何神的忠實子民若不服從他，也就不足為奇了。人們絕不能在沒有充分證明的情況下，相信神的律法已經停止或廢除。二、基督必須頒布一條新律法，即信心的律法與福音的條例，他必須在這些律法被接受與順服之前顯明他的權柄，並且必須賜下他的聖靈使人有能力遵守它們：因為正如他對墮落、無能的人類要求新的義務，他也必須賜下相應的力量。三、是的，那時他自己必須被接納為世界的救贖主；這是一項新的工作與職分，而人類的救贖將取決於對他的接納：若沒有充分的證據或證明他確實是救贖主，他們既不能也不應該這樣做。因此他說：「我若沒有行過別人未曾行的事，你們就沒有罪。」如果任何先知以神的名帶著任何新的啟示而來，他必須證明自己是先知；當基督宣稱自己是神的兒子、世界的救贖主時，更是如此。
二、問：但既然我們的不信依然強烈，且我們依然像他們一樣需要此類幫助，為什麼基督不繼續將聖靈的這種交通賜給他的教會呢？答：一、我們已經充分利用並享受了當時所賜下的聖靈；當時印在基督教教義與聖經上的印記依然存在。當基督已向世界充分證明了他作為中保的職分與教義的真實性後，他是否必須繼續同樣的行動？難道他印證一次還不夠，還必須為每個時代要求印證的每個人都蓋上新的印記嗎？那樣的話，神蹟就不再是神蹟了。難道你的房東每次你無故質疑他先前的印章時，都必須重新蓋章嗎？那麼，如果基督在千人面前行了神蹟，每個不在場的人都應該跑來說：「也在我面前行同樣的事，否則我不信。」你會強迫神這樣做嗎？要麼他在每個時代、在每個人面前行恆常的神蹟，否則就不被相信？如果基督所有的作為都發生在倫敦，而我們在鄉下沒看見，或者，如果這個城鎮的所有人都看見了，只有一個人沒看見；難道除了看見的人之外，就沒有人應該相信嗎？難道除了看見戰鬥的人之外，就沒有人應該相信英國曾經發生過戰爭與打鬥嗎？或者，如果這些事發生在我們祖先的時代，難道我們就不應該相信，除非它們發生在我們這個時代嗎？我們擁有關於基督及其使徒真實作為的充分見證，正如我們對任何這些事所能擁有的見證一樣。二、我也回答，基督依然繼續將他的靈賜給他的教會及其每一位真實成員，但不是為了同樣的用途；因此，不是為了使他們能行當時那樣的工作。「方言不是為信的人，而是為不信的人，」保羅說（林前十四22）；也就是說，是為了向他們展示基督的大能，從而使他們信服。但現在聖經已由這些神蹟所印證，就不再有同樣的用途或需要了。但因為依然需要治死敗壞、聖化我們的本性、使我們有能力遵守基督的律法，並使我們符合他神聖的形象；因此，兒子的名分或成聖的靈依然持續存在。讓我告訴各位，即使是這靈，也足以使世界與聖徒確信基督教義與聖經的真實性。對於敬虔的人本身，我已經告訴過各位，這基督的靈是他們內心的見證，以及它是如何見證的。對於世界而言，只要他們有眼睛能看見聖潔的卓越，他們就能看見義人比他的鄰舍更卓越，且那產生如此卓越效果的律法與教義，肯定是一條卓越、真實且完美的律法。但人心中的邪惡阻礙了他們辨別這見證的有效性；因為他們看不見恩典的卓越，而恩典與他們的私慾與肉體享樂是如此背道而馳。屬靈的事是屬靈地辨別的；但他們有感官自由，因此能更好地看見聖靈神蹟作為的榮耀：因此，那些神蹟更適合使他們信服。但對於真正的基督徒而言，他們內心既客觀又有效地擁有那些榮耀的經歷與強大的運行，這將使他們無法改變他們的信仰。
我們現在從這教義中得出的應用如下，皆是為了啟發各位的理解：
一、基督教與聖經是何等確鑿的真理。 二、證明這些真理的最偉大論證是什麼。