然而，他們本應明白：第一，基督的犧牲才是被預表的事物；第二，他們應當從中期待罪得赦免，視其為功德之因；而這些祭祀與儀式，僅是他們作為順服者所應盡的、最次要且遙遠的條件，即律法中要求他們誠心順服的內容；第三，對基督的信心（作為應許的基督，以及在儀式中被預表的基督）才是獲得赦免與稱義的主要條件。因此，當基督降臨時，他們本應更容易相信祂，因為他們能看見律法在祂身上得以成全；他們也應當明白，那僅是一部暫時的律法，當彌賽亞降臨時便應終止。這幾乎不需要什麼廢除，因為當目的達成、期限屆滿時，律法便自然終止，而彌賽亞對此已給予他們充分的確據。當使徒們已如此清楚地向他們闡明這終止時，他們更不該如此固執。
我認為有必要向你們仔細剖析這一點，因為要理解保羅的書信，特別是關於稱義的教義，弄清楚他所說的「律法」究竟為何，是極其必要的；否則，你們就無法明白他所說的「行為」是指什麼。你們定會發現，他通常是指摩西律法，而非指頒給亞當、要求完美受造者進行完全順服且不容赦免的律法；他也並非在談論那種排除赦免的稱義，恰恰相反。關於摩西律法具有何種形式、有何用途，以及它與自然律、基督的律法及純粹恩典有何不同，這是一個極其艱深卻又必要的課題。卡梅羅（Camero）對此投入了最多的心力，但我在此不再贅述。
因此，這裡所辯論的問題是：遵守摩西律法是否為稱義與得救所必需，因而必須與基督信仰結合？對此，保羅先前已用多種論據進行了辯駁；而在本章開頭，他提出了一個理智健全之人皆無法抗拒的感性論據，並以尖銳且自信的責備作為開場，稱他們為愚昧或瘋狂，並質問是誰迷惑了他們。這就好像在說：「當人瞎了眼，違背自己的常識與經驗時，這標誌著他們已瘋狂，並被某種邪靈的力量所迷惑：你們的情況正是如此。」
隨後，在本文的經文中，他向他們發出挑戰，要求他們回答這一個論據：你們藉以領受聖靈的那種教義與途徑，才是得救的正確教義與途徑；因為聖靈是教義不容置疑的印記。但你們領受聖靈並非藉由律法的行為，而是藉由聽信福音。因此，等等。
這段經文包含：第一，保羅對此論據的自信，帶有向他們挑戰的性質，若能回答便儘管回答：「我只願問你們這一件……」；第二，論據本身以反問與二難推理的形式提出，如同基督對待猶太人關於施洗約翰的問題一樣，好讓他們在思考答案的同時，能察覺自己的錯誤；這就好像在說：你們領受聖靈，要麼是藉由律法的行為，要麼是藉由信心；既然不是藉由律法，那就必然是藉由信心。
此處有幾個術語需要釐清：一、「律法的行為」是指什麼？二、「聽信福音」是指什麼？三、「聖靈」是指什麼？以下依序簡述。
一、關於前者，我已說過，即指摩西律法的行為。但若有人問：是指儀式律還是道德律？我回答：兩者皆是。指摩西律法的全體，但主要指儀式律。
問：但對基督的信心是道德律的一部分，因此它不應屬於律法行為。 答：道德律命令人履行自然律的職責，這僅是律法的一部分（神學家稱之為「實質」），而非律法全體；它分別是：1. 頒給亞當之律法實質的一部分；2. 摩西律法實質的一部分；3. 基督新律法實質的一部分。保羅在此處談論它，並非將其視為基督的律法，也不是直接視為頒給亞當的律法，而是視為摩西所頒的律法；因此，即便說道德律已被廢除或終止，也未嘗不可，儘管作為基督律法一部分的道德律依然有效，且我認為作為自然律的第一部分亦然。
問：保羅是否也反對藉由自然律的行為來稱義，而不僅僅是反對摩西律法？ 答：並非直接反對，但藉由推論，他得出了反對的結論：我的意思是，他的論據對於「藉由亞當的律法稱義」這一點，更是「舉重若輕」（a fortiori）的駁斥；因為如果那頒給罪人、且已規定赦免途徑的律法都不能稱義，那麼那頒給無罪且完美之人、且不容許罪得赦免的律法，就更不可能稱義了。
二、「聽信福音」是指聽見並領受信心的教義，即基督的教義；正如貝扎（Beza）所駁斥的，伊拉斯謨（Erasmus）認為此處的「聽」是指「傳道」，這是不對的。聽，意味著相信或順服所聽到的教義；因為並非所有聽見的人，或所有聽聞福音的人都相信，因而並非都有聖靈，只有那些聽了並相信且順服的人才有。因此，格勞秀斯（Grotius）據此推論，聖靈只賜給那些心靈已得潔淨的人——這是他常見的觀點，但這仍需大量的解釋與謹慎，且在正確的意義上，這或許能從其他經文中更清楚地得出。
三、此處最大的問題是，「聖靈」是指什麼？加爾文（Calvin）謙虛地未作定論；帕拉烏斯（Paraeus）認為這更多是指成聖的靈，而非神蹟的恩賜；狄奧達提（Deodate）及許多其他人正確地斷定，不應將其完全限制在其中任何一方，也不應完全排除任何一方。我認為，這是指福音時代所特有的、基督賜給門徒的那種卓越程度的聖靈；但特別是指為了證實祂的教義，而賜給那個時代特有的行神蹟與說方言的恩賜。
我承認，要理解聖經中許多應許賜給信徒、或提到在信後賜下的「聖靈」究竟是指什麼，確實有極大困難；因為信心本身無疑也是聖靈的恩賜。為了簡要解決此問題，請理解：對靈魂的運作，有時歸因於父，有時歸因於子，這取決於運作的時期、人的狀態，以及賜下聖靈時所處的聖約。亞當在無罪狀態下所擁有的，是作為創造者的神之靈，或按聖經說法是父的靈；但它不被稱為救贖主基督的靈。墮落與應許之後，基督因祂的擔保而成為萬有的元首，並因此差遣祂的靈；但由於教會處於嬰兒期，且福音啟示的方式較為隱晦，聖靈賜下的程度較低，因此不常被明確稱為基督的靈。正如基督的恩典與天堂的榮耀在當時啟示得極為隱晦，聖靈的運作亦然。然而，當時所賜下的救贖主之靈（即恢復性的恩典）已足以拯救世人；但福音時代應許了更豐盛的聖靈，並在基督升天得榮耀後賜下。這被稱為基督從父所差來的靈，或父因基督的代求所差來的靈，亦即子的靈。因此，正如現在子更顯明地領受祂的權柄，更清楚地彰顯祂的職分與使命，並向世人顯明他們的職責；祂現在也更公開地承認一切旨在恢復罪人的恩典之工。因此，祂賜下更進一步、更豐盛的聖靈，用於成聖、恩賜以及教會的事奉，這被卓越地稱為「基督的靈」：所以，儘管之前已有聖靈，但這種更豐盛的程度才被恰當地稱為基督的靈，因為這是基督道成肉身後所賜下的程度，是律法時代所未曾賜下的。這就是為什麼當它指成聖之靈時，被稱為基督的靈的第一個原因。看來，信心是在這聖靈的恩賜之前：即藉由宣講的道與神一般的媒介，人可以藉由先前賜給教會的那種程度的聖靈而被帶領去相信。
因此，這被稱為父的吸引：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（約六44）；但當他們相信時，更豐盛的程度便賜給了他們。或者，正如胡克（Hooker）先生所言：「我們必須區分聖靈進入靈魂，與其在靈魂中的堅立或居住。賜下信心，僅是聖靈為自己開闢進入心靈的道路（如同某些鳥類在堅硬的樹幹中開闢道路，好在那裡築巢育雛）；但當信心被賜下或作成時，便可說聖靈已在我們裡面居住。」或者，正如里維特（Rivet）在反駁格勞秀斯時所言：「我們必須區分習慣（habit）與行動（act）。」他認為，信心的行動是聖靈所作成的第一件事，它本身取代了習慣；當它帶領靈魂實際相信後，隨後才進入這些被稱為「所賜聖靈」的恩典習慣；或者如同太陽升起時，光芒先於太陽本身射出。這是普遍的教義，我承認，我過去對此持反對意見，但現在則不然。
二、除了這種福音時代特有的成聖之靈外，還有教會初期特有的聖靈神蹟性澆灌，使人能行神蹟、說方言。這賜下是為了專門證實基督對世界的見證，因此僅持續到祂的見證或教義得到充分印證為止。在新約中，「聖靈」通常是指這兩者的結合，我在此處也是如此理解。正如詢問「聖靈」是指醫治、方言或其他神蹟的恩賜，彷彿它必然只指其中之一，這是不恰當的；同樣，詢問它是指成聖還是神蹟，也是不恰當的。然而，正如那在各肢體中運作的同一位聖靈，在選民（即將得救者）身上作成成聖之工，卻在許多沒有救贖恩典的人身上作成神蹟的恩賜（因此後者更為普遍）；所以我毫不懷疑，這些話語中主要意指的，是神蹟的恩賜，而非成聖。
我的理由是：1. 凡仔細觀察聖靈語言的人會發現，在新約中，「靈」或「聖靈」一詞最常被用來指那個時代的超凡恩賜。
- 使徒在此訴諸聖靈的見證，作為證實基督教義真實性最不可否認的證據：雖然成聖在此能發揮作用，但異教徒的德行也能說出許多類似的話；特別是基督降臨前猶太人中某些人的成聖，使得這見證不太可能對世界產生那種巨大的說服力。
- 使徒訴諸於此，是因為這是一個公開的、眾人皆可見的見證。但僅僅成聖的聖靈之工在心中是如此隱秘，且藉由如此漸進的方式作成，因此它並非一個如此公開的見證。
- 使徒訴諸於此，是因為這是一件公共的事，整個教會都能因此確信：但他們無法輕易藉由成聖而確信，因為並非每個人都有成聖；那些沒有成聖的人，無法在他人身上確切地看見它，也無法看見其榮耀。但對於神蹟，由於大多數人都有此恩賜，即便那些沒有的人，也能在擁有者身上公開看見。