三、聖靈的見證是什麼，以及誰擁有它。 四、信聖靈並奉聖靈的名受洗是什麼意思。 五、得罪聖靈是什麼意思。
應用一：保羅在此對加拉太人所作的挑戰與訴求，我敢對全世界提出：並承諾證明，若有人不被這唯一的論證所說服，他就是被迷惑成了瘋子。
主耶穌降在教會身上的聖靈，那以火舌的形狀落在門徒身上，同時充滿了世界各地所有教會（無論相距多遠），並賜下說方言、預言、翻方言、醫病、趕鬼等神蹟恩賜的聖靈，究竟是從何而來？那在使徒按手在受洗者身上後，就如此普遍且大量地降在人身上！那將一種新的本性放入每一位聖徒的靈魂中，並將耶穌的律法寫在他心裡；並以對未來復活的強烈且恆久的盼望激勵他……
這份榮耀，使他甘願歷經一切艱難與苦難以求得；這份榮耀，使人勝過一切肉體的私慾，並制伏那些世人皆為之奴役的傾向；這份榮耀，使如此卑微愚鈍的受造物，竟能活在對來世的甘甜、喜樂的預想與默想之中；並使人如此懇切、頻繁、嚴肅、敬虔且喜樂地與聖潔、隱形的上帝交通！我說，若非來自聖潔且全能的上帝，這靈又是從何而來？如果你懷疑這樣的一位靈是否曾如此豐盛且神蹟般地澆灌下來，我已證明過這一點。保羅曾向那些親眼看見並領受這份恩賜的人呼籲，他們不敢、也無法否認。仇敵，即那些法利賽人，也無法否認。如果你願意睜開眼睛，你仍能在聖徒的聖潔中看見這一切的明證。然而，對聖潔的偏見與仇恨蒙蔽了你。除了那位首先將生命氣息吹入人體內的永生上帝，還有誰能將這神蹟與聖潔的靈吹入世界，並藉由使人從靈而生，將他們變為新造的人？除了上帝，還有誰能如此叫死人復活，統管地上一切權勢，並藉著神蹟的靈，透過極其軟弱的器皿趕出撒但，直到祂使羅馬帝國及世上其餘的列國承認基督為主？除了上帝，還有誰能統治世界，並將新的靈與能力賜給人的靈魂？這些作為有如此確鑿的現實證據，以至於猶太人承認它們，土耳其人也承認它們，並責備猶太人因不信上帝藉其先知耶穌所行的事。穆罕默德在他的《古蘭經》中甚至因這緣故威脅要審判猶太人，說：「基督是上帝的話語與能力，被差遣來藉神蹟說服世人」；因此，他們同樣擁有關於其中神聖能力的充分證據。全能、良善與智慧的無限性，構成了永恆上帝的本質。而這一切，在聖靈的差遣中顯然可見。
一、這是一項超越受造界能力的工作，正如其所有果效所顯示的那樣。
二、若有猶太人認為魔鬼可能在沒有上帝的情況下行出這種全能的工作，那麼至少讓他被成聖的工作所折服，這工作正如前者彰顯上帝的偉大一般，彰顯了上帝完美的良善。他們敢認為魔鬼已變成了聖潔的靈，或是喜愛聖潔嗎？他會使人的本性成聖，使他們屬天，並摧毀他們的罪，使他們持守在順服上帝的道路上嗎？那麼，為什麼他如此強烈地反對這教義與這些聖潔的道路，並在每一間教會與每一個靈魂中如此有力地阻撓我們的努力？為什麼他武裝世上所有不敬虔的群眾來反對這些聖潔的教義與道路？那認為魔鬼是人靈魂的成聖者，是摧毀人罪惡並帶領人進入對上帝如此精確順服之教義的作者的人，必然是被魔鬼施了魔法而陷入瘋狂。
三、如果這一切還不夠，請觀察上帝在教義的流傳中，以及聖靈在光照教會的果效中所彰顯的智慧；如此你便能環顧今日世界其餘的地方，輕易看出與基督徒相比，他們在世俗的普遍知識上不過是野蠻人，尤其在上帝的事上，他們更是徹底盲目。
確實，基督曾在羅馬與雅典使人類學問之星升起，但那僅是暫時的；在那段時期，即祂親自道成肉身之前，其目的正是為了引導人歸向公義的日頭，並作為福音的先導以預備道路；而當福音來到時，祂已將世上所有值得一提的學問都交付給祂的教會，並在其中延續了聖靈的這些普遍恩賜。
四、如果這一切都無法說服你，讓我再補充這一點。這位良善、全能、聖潔的上帝是世界的統治者：如果祂創造了世界，祂必然統治世界；如果祂不是主宰，祂就不是上帝；而身為上帝與統治者，祂必然是一位信實且慈悲的統治者，正如我在開頭所言：那麼，祂怎能袖手旁觀，容忍並授權魔鬼去宣揚如此聖潔的教義，並在歷代以來，將如此神蹟與聖潔的靈澆灌在整個教會以及世上所有最誠實之人的心中；而這一切竟是為了欺騙世人，確認一個謊言，且上帝從未反駁他，也未給人任何發現這欺騙的途徑？祂會容許欺騙來自天堂或另一個世界，而沒有來自天堂的補救措施嗎？祂會將祂的全能、聖潔與智慧借給魔鬼去欺騙祂自己的受造物，而祂自己卻承擔了作他們統治者的職分嗎？祂會容許神蹟被行出來以作迷惑，而祂自己卻不行任何神蹟來糾正我們嗎？祂既承擔了制定並頒布祂自己的律法，以統治那些渴望知道祂旨意並遵行之子民的職分，難道祂會容許魔鬼以祂的名義頒布律法，彰顯魔鬼自己的本性，要求人順服他，並用上述的靈來印證這一切；而這一切都是為了誤導我們，同時上帝卻袖手旁觀，從不制止，任由我們陷入絕境？這是世界統治者該有的作為嗎？這像是一位慈悲、聖潔、智慧、全能的上帝的行事方式嗎？將這一切放在一起，並銘記在心，我敢再說一次，那敢於相信上帝已將祂的聖潔、智慧、全能與對世界的統治權交給魔鬼的人，是被魔鬼施了魔法而陷入瘋狂。藉由這一切，你可以看出干犯聖靈的罪是何等卑劣；以及為何對那些有罪之人會降下如此沉重的判決；關於這一點，稍後再談。上帝怎能容忍祂的地上存在著這樣一個受造物，儘管賦予了理性，卻對祂想像出這些事？這實際上等於說魔鬼就是上帝；人的心還能容納比這更可怕的褻瀆嗎？祂難道不能公義地成為他們的神，而任由他們被魔鬼處置嗎？因為，作上帝不就是意味著擁有無限的智慧、能力與良善，並作萬物信實的主宰嗎？當人竟敢認為上帝已將世界的統治權交給魔鬼，並使他有能力差遣能力、智慧與聖潔的靈來印證一項聖潔的教義，而這一切竟是為了迷惑世人，且毫無制止：當然，這些人正如我在此所指控的一樣有罪。那必須審判世界的上帝難道不公義嗎？如果上帝沒有公義，可憐的靈魂該去哪裡尋求公義？如果天上的上帝沒有更多的憐憫，他該去哪裡尋求憐憫？或者，如果上帝無法從撒但手中奪回祂自己的特權，誰能保護我們？讓我重複我之前提出的問題；你認為天上的上帝有能力向世界啟示祂的律法，並給予他們足夠的真理見證，並蓋上任何印記，藉此使人知道祂是作者嗎？如果不能，祂將如何統治世界？祂能在不讓祂的旨意為人所知，或不頒布祂所制定的律法的情況下進行統治嗎？祂能在沒有任何確鑿、令人滿意的啟示證明是祂在說話的情況下，讓祂的旨意為人所知嗎？如果你認為上帝能啟示祂的心意，你是否能告訴我，你希望祂如何做？祂該如何更充分、更令人信服地做這件事？除了這能力與聖潔的靈的印記之外，你還希望祂使用什麼印記，好讓祂能更為人所知？那希望上帝對我們這些蟲豸面對面說話的人，根本不知道自己在說什麼。你難道想被燒毀如碎秸嗎？你能忍受上帝的顯現或聲音嗎？如果你看見祂或聽見祂，你認得祂嗎？或者你不會仍然說：「我怎麼知道那不是邪靈，而不是上帝？」你不知道上帝是隱形的，凡人的眼睛無法看見祂嗎？除了祂已經給予的，你還能要求上帝提供什麼更令人滿意的證據與印記，這已超出了我的理解範圍：如果你連這些都不接受，你就無法被統治。
若有人說：我希望上帝藉由自然之光啟示一切，正如祂啟示自然律那樣。
答：這樣的人不知道自己在說什麼：他們不知道什麼是自然律與自然之光。理性或理解力，不過是單純的視覺功能罷了：它只是一種看見的能力，若沒有外在的啟示，它實際上什麼也看不見。理解力是一張空白的紙，除了透過感官進入其中的事物，以及它從中收集到的東西之外，它一無所知。人僅憑自然並無實際的知識；嬰兒通常從未有過。如果理性的靈魂有可能留在一個五官皆死（如某些人聽覺與視覺喪失）的身體裡，靈魂將一無所知；因此，我們的理解力或理性，並非自然律，也不是自然之光，除非是不恰當地稱呼；當它們接收了形式，且自然律的副本被寫在上面時，它們才可被如此稱呼，這與成聖可被稱為恩典之律的意義相同，因為基督將祂的律法寫在我們的心中。但真正且恰當地說，自然律是萬物的本性（natura rerum），即上帝所有可見之工的共同本性，包括我們自己，以及我們知識範圍內所有其餘的受造物。這些是上帝的書或律法，因為它們向我們啟示了如此多關於上帝的事，使我們能從祂的本性中推論出祂的旨意，從而得知我們自己的許多責任。現在，讓我問世上任何崇拜理性或自然的人：你認為這本偉大而晦澀的自然之書，向我們這些視力模糊的靈魂所說的上帝旨意，是否像聖經與聖靈那樣清晰、明確的啟示一樣充分且明白？聖靈也光照人的眼睛去辨識它。世上那少數的聰明才智之士，難道沒有在自然之書中感到困惑嗎，特別是那些沒有進一步亮光的人？那麼，所有無知的世人又該如何藉此得知呢？當最簡單的婦人藉由超自然的啟示能知道得更多時，最聰明的人能以這種方式發現的關於上帝的事，難道不是非常少嗎？不，你難道寧願擁有晦澀的前提來推導結論，而不願上帝從天上直接將結論交到你手中嗎？上帝的論證與歸納難道不比你那軟弱的理解力更可靠嗎？再者，就證據而言，你認為自然之工比超自然之工更具說服力嗎？你能在自然的日常運作中看見比那些超越自然或在自然之上運作的神蹟更多的上帝嗎？那麼，為什麼你渴望神蹟，並說：「除非我們看見神蹟奇事，否則我們絕不相信？」主啊，盲目的人因與上帝疏遠而變得何等乖僻！上帝的日常工作幾乎無人理會，因為它們是日常的。但他們說，如果上帝行神蹟，他們就會相信：如果那位使太陽運行的人，能使它停住；如果那位使海洋流動的人，能使它乾涸；如果祂能使死人復活，並顯然地展現祂在自然之上；而當上帝真的這樣做了，他們卻準備說：「就我所知，這可能是魔鬼的作為；我希望祂以律法或自然的方式向我的理性啟示事物。」好吧，如果你不願認識祂的律法，你將會認識祂的判決。
關於基督教與聖經的真實性，我所說的一切，對於每一個特定的部分都同樣適用。
一、如果聖經是如此確鑿地真實，那麼其中那些在人看來似乎矛盾的段落，必然也是真實的；因為它們只是看起來如此，實際上並非如此。無知使人認為他們所讀到的一切都是晦澀且自相矛盾的。聽到有些人竟能如此自信地指控某些經文存在矛盾，這實在令人憐憫，這僅僅是因為他們對其平白的含義無知；而當博學之人向他們闡明後，他們便為自己的魯莽感到羞愧。在所有研究中，人們對自己不理解的事物爭論不休，並像尼哥底母一樣說：「這事怎能有呢？」這很常見；然而，當他們深入研究後，便會發現這些事其實簡單、熟悉且完全可以調和；就像解開謎題或發現某種新發明一樣。如果你讓一個人獨自去處理，他會研究並苦惱，最後放棄，認為是不可能的；但當你向他展示其中的奧秘時，他會立刻驚訝於自己為何先前無法輕易看見。然而，當人們充滿自負，且缺乏對上帝應有的敬畏與恐懼時，儘管他們既不理解語言與措辭中的這些困難（這對於澄清表面的矛盾是必要的），也不理解當時的風俗習慣，或聖經事實發生的地點情況，以及許多其他對於清晰辨識真理所必需的事物；他們卻準備好立刻衝撞上帝，指控聖經存在矛盾：彷彿上帝不了解祂自己，只因為他們不了解祂：彷彿聖靈和他們一樣處於黑暗之中。唉！愚蠢的人竟對自己理解力的軟弱毫無自覺，對上帝可怕的威嚴與祂道路的不可測度毫無領悟，且竟以為祂的奧秘能如此輕易地被世人所洞察！那些知道，或本應知道自己眼睛有嚴重疾病的人，當有任何事物看起來晦澀或可疑時，竟寧願與太陽爭辯！如果我們只是在閱讀某些契約或其他文件，我們知道那是出自一位能幹的律師之手；如果我們遇到一些看起來困難或矛盾的段落，我們應該立刻質疑自己的理解力，因為我們在法律事務上沒有足夠的技巧來評判它，而不是相信它確實存在矛盾：或者至少，我們會認為是抄寫員疏忽了：然而，聖經中並沒有真正的矛盾，只要這些不信者願意花功夫去閱讀註釋書，他們就能看見合理的調和與解答。
二、如果我們的宗教與聖經是如此確鑿地真實，那麼其中最不可思議的段落，正如其餘部分一樣，也是真實的；我指的是那些在無知者看來不太可能的段落。以色列人過紅海；約書亞使太陽停住；約拿在鯨魚腹中存活；死人復活與基督自己的復活；基督死時的地震與黑暗等等。在這裡，人性的邪惡也顯露無遺。如果上帝差遣一位先知或祂的兒子來到世上，讓他們認識祂的旨意，他們就會要求神蹟奇事，除非看見這些，否則他們絕不相信：他們聲稱，如果他們能看見這樣的神蹟，他們就會相信：而當神蹟真的行出來時，看見的人中有些人相信了；其餘的人則會質疑行神蹟的能力；而下一代人會將這些神蹟本身當作不信的藉口；並說：「這些事不太可能，我絕不相信這些事曾經發生過」：然而，這些不信的惡人每天都在眼前看見與這些一樣偉大的作為。太陽這樣一個天體的快速移動，難道不與它的停住一樣偉大嗎？當然，運動與不動一樣需要能力。海洋的潮汐、它的限制與約束，難道不與它停住並乾涸以供以色列人通過一樣偉大嗎？但人們對日常事物視而不見；彷彿上帝根本沒有做這些事，只因為祂每天都在做：因此，如果上帝每天行神蹟，它們就會被輕視，不再被視為神蹟；人們說：「這是自然現象」：彷彿自然除了是上帝的受造物，或是祂在受造物中所設立的秩序之外，還有什麼別的；而如果上帝很少行這樣的奇事，人們又不相信。對於那些看似不可思議的教義，如復活、最後審判、天堂、地獄，以及聖經中任何血氣難以消化的內容，道理也是一樣。既然聖經已被證明為真，這一切必然都是真實的。
三、此外，如果聖經是確鑿地真實，那麼其中最可怕的段落也必然是真實的；沒有什麼比這更難讓人相信的了，因為當人相信只有重生且聖潔的人，那些不隨從肉體而隨從聖靈，並在基督裡愛上帝勝過世上一切，甚至勝過自己生命的人才能得救；而除了這少數人之外，其餘所有人都將永遠在地獄中受苦時，這對他們的心靈是最折磨的。這就是血氣難以接受的教義。他們說或認為，他們絕不相信上帝會如此不仁慈；彷彿上帝必然比人更不仁慈，只因為祂更公義、更聖潔，且不願像他們自己那樣，也不願祂像他們所希望的那樣，對他們的肉體與罪惡如此縱容。我甚至認識一些敬虔的人，因著他們在上帝之事上殘存的敗壞與黑暗，以及試探的猛烈，而在這一點上深受不信的困擾。但上帝不能說謊：既然聖經是真實的，基督教是確鑿地真實的，它的每一部分必然都是真實的。但因為感官本性尋求感官的證明或證據，讓我問不信者一個問題：「你相信你所看見、所感覺到，且全世界和你一樣感覺到的事物嗎？」你知道全人類在此過著充滿困苦與悲慘的生活；我們以極其貧困的狀態來到世上，在日常的勞苦與憂愁中度過，並透過死亡可怕的劇痛離開世界。大多數人在犁地、趕車、打穀以及你們各自的行業中，承受著何等不間斷的勞苦；當一天的勞作結束，第二天你又必須繼續，而在這一切之後，你們有些人承受了多少匱乏與悲慘，多少頓艱難的餐食，多少刺骨的寒冷與赤身露體；為了償還債務、撫養孩子，甚至為了提供食物、飲料與衣服，承受了多少心靈的憂慮與悲傷，此外還有來自高位與低位之人的冤屈，富人壓迫你們，你們貧窮的鄰居也常欺負你們——你們難道沒看見並感覺到疾病如何折磨我們嗎？當一種痛苦結束，另一種又接踵而至。你們難道沒看見有些人，在痛風、結石或其他疾病的可怕發作下，認為沒有比這更大的折磨；有些人雙腿腐爛，必須截肢；有些人多年來一直患有令人作嘔的癌症與痲瘋病；有些人被固定在床上五、六年，甚至十二年；有些人失去了視力，幾乎失去了生活的一切樂趣；有些人從未看見過；有些人從未聽見或說話？我認識一些人，他們痛苦到大喊說，他們不相信地獄裡有比這更大的痛苦；有些人瘋了，有些人是白痴：難道這些人的處境不悲慘嗎？現在，我還要問你們，如果上帝可以在不失仁慈的情況下，對人做這一切，並以此作為引導他們悔改的管教方式；如果祂可以在不失仁慈的情況下，使大衛在痛苦中哀號，以淚水洗床；使約伯躺在糞堆上刮著瘡口；為什麼你認為祂不能在不失仁慈的情況下，在地獄中折磨不可救藥的罪人？此外，我要問你這個問題；假設你生活在亞當的樂園，或某種快樂與安息的境地，在那裡你從未嘗過疾病、勞苦、匱乏，或恐懼死亡，如果上帝的話語在那裡告訴你，人將承受我在此提到的、人們每天所受的那麼多痛苦，並最終因他的罪而死；你會說：「我絕不相信上帝會如此不仁慈」嗎？現在這麼說的人，在當時的情況下很可能也會這麼說；因為你自己感受著快樂，你也會基於同樣的理由說：「如果上帝使人如此悲慘，祂就是不仁慈」；然而你卻看見並感覺到上帝確實這樣做了，我們也知道祂並非不仁慈。
此外，你看看祂在此如何對待你們可憐的牲畜；牠們如何成為你們的僕人，你們日復一日地勞役牠們，直到牠們累得倒下；你們隨意鞭打牠們，最後殺了牠們。不，人們甚至會毫不猶豫地殺死最美麗的鳥類或其他生物，有時為了人們宴席上的一頓飯，可能要犧牲二十條生命；然而請考慮，一、這些受造物從未犯罪，因此從未應得這些，正如邪惡的人應得他們的折磨；二、然而，你並不因上帝將牠們交給這種悲慘而指責祂不仁慈；三、你也不因自己這樣使用牠們而指責自己不仁慈；四、更不會有人瘋狂到說，這肯定不是真的，這些可憐的受造物承受了這麼多痛苦，因為上帝更仁慈。
再者，我要問你，難道你不知道你和所有人都必須死嗎？你難道不願意忍受極大程度的永恆痛苦，也不願死亡嗎？無論人們怎麼說，可以肯定的是他們會願意。雖然對我們來說，不活著比活在地獄裡好，但如果他們有選擇，人們寧願在極大的痛苦中活著，也不願完全不活。我們看見有些人，有的生活在極度貧困中，有的多年來承受著巨大的痛苦，但他們寧願繼續這樣活著也不願死。那麼，如果變回虛無是如此巨大的悲慘，以至於你寧願在某種程度上忍受永恆的痛苦，我想你或許能看出上帝的話語可能是真實的，它威脅著更大的痛苦：因為審判者難道不很可能會施加比囚犯所選擇或屈服的還要多的懲罰嗎？
讓我再問你一次，你從未見過蟾蜍或蛇嗎；你不知道世上有這樣的受造物嗎？你不認為變成蟾蜍或蛇是一種非常嚴重的悲慘嗎？你難道不願以人的身分忍受許多痛苦，也不願成為那樣的受造物嗎？如果有人說：「我不相信有蟾蜍這樣的受造物，因為上帝不會如此不仁慈而創造出這種東西」，那他難道不是瘋子嗎？現在請考慮；如果上帝創造了這些遠低於你的受造物，而祂本可以創造他們為人，且這些受造物從未得罪過祂，你自己判斷一下，上帝將那些蓄意濫用祂恩典而犯罪的人，帶入比蟾蜍更糟的境地，這在理性上難道不是很可能且非常公義的嗎？如果上帝在創造你為人時，本可以公義地將你造為蟾蜍，並讓你永遠保持那樣，且這與你的任何罪惡無關，那麼，對於那些在整個人生中頑固地拒絕祂憐憫的人，判處永恆的折磨，祂的作為豈不是更顯公義嗎？然而，即使是這些蟾蜍和蛇也不願死，這表明牠們確實有能力承受更大的邪惡，且這與罪無關。你們難道沒有這一切如此明顯的證明嗎？難道你們沒看見罪惡的世界正處於戰爭、流血、飢荒與瘟疫之中，而你們竟不相信上帝對永恆折磨的威脅是真實的嗎？
讓我再問你一次，你從未認識一個在良心無法忍受的劇痛下陷入絕望的人嗎？唉！這是很常見的；以至於他們中的一些人說，像斯皮拉（Spira）一樣，他們已經承受了地獄的折磨，並希望他們在地獄裡，這樣他們就能感受到最壞的情況，以至於他們的生活對他們來說是一種負擔；即使他們的親友再怎麼小心地看守他們，也無法阻止他們自盡。這難道不是地獄在世上的明顯預嘗嗎？當身體沒有痛苦，世上沒有損失或挫折，而他們的心靈卻處於這種折磨之中。
不，難道在所有活著的人心中，不自然地存在著對來世受苦的恐懼嗎？正如人心中自然地有一位聖潔公義的上帝的觀念，同樣也有一種對祂未來審判執行之恐懼。正如無神論者在竭盡全力之後，仍無法成為完美的無神論者，也無法從心中抹去所有關於上帝的觀念；所以當他們竭盡全力之後，也無法完全擺脫那些對永恆受苦的自然恐懼；但即使當他們沉溺於罪中之樂，用世俗的歡樂與忙碌堵住良心的口，並藉著飲酒、玩樂或大笑來消解他們的恐懼時，這些恐懼仍然紮根在他們的心底，且根深蒂固，以至於他們永遠無法拔除，儘管他們可以壓抑它們。很少有人會陷入如此絕望的不信，但許多揪心的恐懼在他們心中翻騰，他們不敢獨處，也不敢認真地思考一個小時，來世是否真的有這些事。他們幾乎不敢聽牧師講道，生怕像腓力斯一樣戰兢。他們準備說，如果這些事是真的，那我的處境會是如何？當這些人落入不信者手中，後者為他們提供了所有自信的詭辯與最微妙的反對真理的論點，使他們相信來世既無天堂也無地獄，從而使他們比單純的本性之罪所能造成的更無神論；然而，這些恐懼仍然住在他們的心底，世上所有的異教論點都無法將它們完全根除。特別是當他們臨終時，有幾個人不是比單純的死亡本身更害怕來世的悲慘呢？那麼，上帝對地獄的威脅難道不該被相信嗎？不，讓我再向你提出一個問題：人心中對魔鬼、屬靈仇敵與悲慘存在著一種奇怪的恐懼，這難道沒有意義嗎？以至於連沒有理解力的孩子在聽到這些名字時都會害怕；我們害怕走在黑暗中，或在夜間走進墓地旁的教堂，因為認為那裡可能有邪靈；不，對這些事物的恐懼遠大於對死亡本身的恐懼，然而一千個人中沒有一個人見過魔鬼以任何形式出現，或許也從未與見過的人交談過；然而他卻無法克服這些恐懼。不，如果你在夜裡夢見你以任何形式看見魔鬼，或者他跟蹤你，或對你下手，這比夢見你被強盜包圍或必須死亡更令人恐懼。不，我們認識一些臨終的人，他們在任何極端情況下似乎都不怕死，但他們卻認為不久後看見魔鬼站在他們身邊，於是他們在極大的驚愕與恐懼中大喊；因為他們比死亡本身更害怕。在我看來，這種對魔鬼的自然恐懼來自於人對魔鬼的真實被擄狀態，聖徒們在最後的仇敵死亡被征服之前，也無法完全從中解脫；儘管他們已在很大程度上得救，不再是他的俘虜，但仍承受著他暴政的一些影響。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（希伯來書二章14-15節）。但這種釋放在此生中並不完美。事實上，對屬靈仇敵與來世懲罰的恐懼，如此深刻地紮根在人的靈魂中，在我看來，簡直就是自然界對永恆懲罰之真實性與公義性的承認。
除此之外，顯而易見的是，上帝是公義的，是世界的統治者，因此在審判與執行祂的律法時必然是公義的；同樣顯而易見的是，在此生中，義人與惡人之間並沒有做出他們不同的生活方式與上帝的公義所要求的區別。「有義人遭遇的事，臨到惡人；又有惡人遭遇的事，臨到義人。」（傳道書八章14節）。如果在此生之後，惡人沒有懲罰，義人沒有幸福，那麼上帝要麼不是世界的統治者，要麼祂的統治不公義；而敢於想像這兩者中任何一點的人，接下來必然會說，根本沒有上帝。
我之所以花費這麼多篇幅，遠超過當前論證的主旨，來證明地獄刑罰的真實性，是因為屬肉體的人總是尋求感官上的論據：那些他們既能看見、又能感覺，且能理解的論據；也因為屬肉體的人認為，如果上帝要如此折磨他們，那祂就不夠慈悲；自愛之心使人在自己的案件中成了偏頗的法官。世上沒有一個最惡劣的殺人犯或重罪犯，會認為判他死刑的法官是慈悲的。甚至愚昧的孩子也會認為父親鞭打他是沒有慈悲心：愚蠢而有罪的人，根本不配評判他們上帝的作為。
反對意見：但那些邪惡的索西尼派（Socinians）以及其他反對基督代贖必要性的人，教導這些人提出這樣的反對意見：為罪受苦並無必要，上帝不會無故折磨祂的受造物。他們說，上帝可以出於慈悲赦免罪惡，而不損及祂的公義。因為懲罰的目的僅僅是為了嚇阻人們犯罪，並維護順服，而這在來世將毫無用處；因此，懲罰不應延續到來世。
答覆：對此我回答如下：第一，為罪受苦具有道德上的必要性；因為上帝必然是世界的統治者，也必然是公義的；祂所制定的律法，其本質既是人類行為的準則（norma actionum moralium），也是上帝審判的準則（norma judicii），這符合律法的一般性質。因此，上帝必須按照祂的律法來統治：這並非說祂放棄了豁免律法的權力；而是透過制定這些律法作為祂統治世界的工具，其用途既是行為的規範，也是審判的準則，祂在行使權力上便自我約束，表明這將是祂統治與審判的方式；因此，除非有重大的考量，否則祂不會豁免這些律法。第二，此外，還有一種進一步的道德必要性（moral necessity adfinem），即為了達成統治的正當目的，而這些目的若非透過一般的道德手段，便無法達成；否則，律法與立法者將受到藐視，人們在失去這種約束後，會更加肆無忌憚地犯罪。第三，至於他們說這些目的不需要永恆的懲罰，只需要今生的懲罰。
我回答：除了透過律法——即統治的引擎與工具——之外，沒有真正的統治。這些律法必須包含威嚇，並在不順服的情況下確立懲罰的應得性：因此，制定這些律法是必要的；而人既是必須永遠活在喜樂或痛苦中的受造物，那麼所威嚇的痛苦就必須在道德因果的層面上，具有足夠的份量來阻止犯罪。現在，如果上帝僅僅施加祂在今生所施加的懲罰；那麼，第一，人就不會被當作人來統治，即作為一個理性的受造物，透過對未來事物的希望與恐懼來治理，而是被當作野獸來統治：美德與惡行也無法區分或彰顯；兩者的卓越或卑劣也無法顯明：因為人們將憑感官而非信心生活。當法官站在旁邊，且他們知道若偷竊就會立即被絞死時，小偷與誠實的人在行為上將毫無差別；同樣地，殺人犯與愛弟兄的人、姦淫者與貞潔者，在會眾中都將同樣免於犯罪的行為。這並非真正的順服，或者至少不是一個理性的受造物（被造是為了受理性而非僅僅受感官支配）所應當給予至高上帝的順服。第二，此外，如果上帝僅僅威嚇暫時的審判而非永恆的審判，這將不足以阻止人們犯罪。如果每位殺人犯都敢於執行他的惡意，每位酒鬼與姦淫者都追隨他們的私慾，每位耽於享樂的人都追求他們的快樂，只要在死時忍受短暫的痛苦，隨後便能永遠幸福或免於痛苦，那麼全世界將陷入何等混亂。我們看到小偷會冒著被絞死的風險，每個罪犯都會冒著法律懲罰的風險。有些酒鬼與姦淫者甚至宣稱，他們寧願在享樂中活一年，也不願在沒有享樂的情況下活到老。因此，理性可以看出，如果上帝不威嚇永恆的懲罰，這對於世界的統治在理性上將是不充分的；除非祂在人們犯罪時立即執行審判，使當下的痛苦大於犯罪的快感；如此一來，祂便是像治理不理性的畜類一樣治理理性的人。因此顯而易見，上帝威嚇地獄之火具有道德上的必要性。接著，我認為這也容易證明，祂執行這些威嚇具有必要性：因為雖然律法作為律法，並不強迫上帝去懲罰，而是要求人去受罰，且僅僅確立了懲罰的應得性，但正如我所說，這律法也是審判的準則（norma judicii），因此在制定此律法時，上帝彷彿在說：「我將按照這條準則來統治並審判世界。」律法說，懲罰是罪人應得的；公義說，讓人們得到他們應得的。此外，如果上帝僅僅確立了懲罰的應得性，卻沒有讓世人知道祂最終會據此執行祂的威嚇，那麼免於懲罰的希望將會鼓勵人們犯罪。這一點如此明顯，以至於我們看到，即便上帝已經預告了結局，人們仍然冒險犯罪，並說他們希望上帝會比祂的話語更仁慈。那麼，如果上帝沒有宣告結局，而僅僅宣告懲罰的應得性，人們又會做出什麼事呢？因此，上帝在新的律法中，除了單純的威嚇之外，還加上了斷然的判決或預言，向他們保證這威嚇將無可挽回地執行，儘管在第一條律法中祂並未如此；而理性顯示了這樣做的道德必要性。因此現在很清楚，上帝有必要制定這樣一條威嚇永恆懲罰的律法，並透過這種斷然的威嚇，使罪人沒有逃脫的希望。那麼，上帝執行所有這類斷然的威嚇也同樣必要，這是毫無疑問的，因為上帝不能說謊。雖然祂可以改變由祂律法所確立的應得性，從而豁免律法，但祂不能使虛假變成真實，從而豁免祂的預言。此外，在事物本性（stante rerum natura）不變的情況下，祂是否能豁免所有律法的懲罰，這也是一個巨大的疑問。因此，來世的懲罰是正確統治當今世界的一種必要手段。
此外，讓我告訴這些大膽的人，正如魔鬼被當作對人類的警告，使他們不至於像魔鬼那樣犯罪，以免遭受與魔鬼相同的痛苦；我們也幾乎不知道，在我們的大審判之後，上帝是否會讓其他受造物的世界繼續存在，而這些受造物將透過考慮那些藐視所賜恩典之人的懲罰，而被保持在順服之中。
但他們反對說，上帝本可以輕易地使受造物變得如此完美，以至於無需這種懲罰的威嚇就能順服祂。