我們可以先展示造物主在世界上的形象，藉此證明這是祂的傑作；但隨後，當亞當在心中發現了同樣的印記時，他便在面對一切試探時更加堅定。
同樣地，我們首先透過聖經本身的內在性質，以及神蹟與奇事的外部輔助見證，證明聖經是來自上帝的，且其教義是祂的真理；然後，我們再透過它在我們靈魂上產生的影響，得到堅固。我們首先在福音中展示上帝及其子基督的形象，然後我們發現福音將同樣的形象印刻在我們的心中。假設一位君王有一枚無人能偽造的國璽，且他已從外部證實這是他自己的；如果我持有一份土地授予書，並憑藉蓋有該印章的文件持有該土地，若有人斷言這枚國璽本身是偽造的，我會證明其反面：首先，從印章本身及外部見證證明；其次，從我所擁有的印記證明。如果有人說：「即使印章是偽造的，它也會產生同樣的印記。」我會回答：「我從印章與印記的品質兩方面證明，它並非偽造。」
第二，因此請注意，我們並非將靈魂上的印記僅僅視為一個印記來論證，而是將其視為「這樣的」印記，即從其品質或性質來論證；當我們發現它正是上帝的形象時，我們就更加確信，那製造此印記的印章也帶有同樣的形象，且確實是祂的。
第十八章
反對意見：如果你能在外在的聖經中看見同樣的上帝形象，並因此先相信了，那麼你何需內在的見證呢？難道那促成你信仰的證據，不足以堅固你的信仰嗎？
針對此反對意見，我補充第三點：
第三，上帝的形象在我們內心所產生的影響或印記中，比單在聖經中更容易被辨識；特別是兩者結合時，比單一者更容易辨識。前者產生信心，後者產生更強的信心：我先前已展示了其中的優勢。你更能清楚地辨識蠟上的印記，而非印章本身，特別是當這些印記與影響如此貼近我們，且存在於我們靈魂的領悟、感受與運作中時，這將迫使我們去觀察。
此外，這種影響比作為原因的聖經本身更為明確、更具運作力，就此而言也更為顯著。燧石中的火不如亞麻上的火那樣容易辨識；生物的種子所包含的形象，不如出生後的個體那樣實際、明確且易於辨識。上帝的道是祂的種子，新造的人是其結果；並非新造的人有任何部分不是道所實際且明確要求的；而是對我們而言，在受造物中比在種子中，在結果中比在原因中，在順服中比在誡命中，其卓越與美善更為顯著。唯獨結果在現階段的不完美，與原因的完美相對照，產生了一些差異；但就事物的本質而言，結果對我們來說更易於辨識。不僅如此，結果的運作性質有時甚至對旁觀者而言更為顯著；這正是使徒要求妻子在不信的丈夫面前行事端正的原因，若有人不順服道，他們或許能藉著妻子的品行，無須言語而被贏得。
此外，你在這個反對意見中假設了一個不該假設的前提，即：如果這道並非真的來自上帝，我們也能相信它是來自上帝的；也就是說，如果祂沒有藉著特別的恩典工作，使我們相信它，我們也能相信。因為，第一，人在最虧欠之處也最為墮落：正如人因背離上帝而犯罪，他也變得對上帝感到陌生，對上帝的事以及自身的救贖與拯救變得盲目；正如他的罪特別在於相信撒旦而拒絕相信上帝，他現在也傾向於同樣的惡。第二，我們得救的途徑是超自然的，因此必須有內在的超自然之光，以及外在的光，才能向如此低微、墮落的靈魂啟示它。第三，特別是人受腐蝕的感官與意志已經掌控了理解力與理性，以至於他無法輕易相信那些他極度不願其為真的事物；但所有未歸信的人都極度不願這道為真，既是因為它指出了他們的罪、苦難與未來的危險，也是因為它會將他們從肉體的享樂中拉出來，並呼召他們過一種他們完全不願過的生活。由這一切可知，雖然你可以在沒有上帝恩典的情況下相信穆罕默德的教義，或任何普通、屬肉體的教義，但你卻不能這樣相信基督的教義，因為它具有另一種性質。
反對意見：那是什麼樣的教義，竟連理性的人都無法相信？看來它缺乏真實性的證據。
回答：它並不缺乏與其性質相符的證據，也不缺乏對開明的心智或健全理性的證據；但它的證據對屬肉體的心智而言是不夠的，並非因為它缺乏適當的證據，而是因為該心智缺乏理性；因為屬肉體的理性人在這些屬靈事物上，其理性並未發揮作用。聖經稱他們為瞎眼的、愚昧的、瘋狂的、失去理智的，以及不講理的人，這稱呼一點也沒錯。亞里斯多德本人及其同僚，儘管在自然事物上擁有強大的理性，但在自身救贖的問題上又是何等愚昧。
第五，最後，你必須區分普通的、膚淺的、思辨性的信念與領悟，以及深層的、有效的信心；針對此反對意見，我進一步補充：如果你所說的是普通的、膚淺的信念，那麼反對意見本身就是錯誤的；因為如果這不是上帝的道，而我卻膚淺地相信它是上帝的道，那種信念並不會改變或更新我的心，也不會產生那些構成我內在見證的偉大作為。必須是藉由聖靈加給聖經的特別恩典所產生的特別、有效的信念，才能在人的靈魂上作這些工。僅僅是傳統、教育、習俗、偏見或世俗利益，甚至僅僅是聽道與讀經所產生的信念，是無法作這些工的；如果這不是上帝的道，祂絕不會以聖靈那種特別的大能與工作來伴隨它。
我回答的最後這兩部分，在事物本身以及日常不可否認的經驗中都是顯而易見的。
第一，顯而易見的是，除了單純的信念之外，在這些信念能對心靈與生活產生改變之前，還必須有清醒、公正的思考；否則它們會滑走而無效。現在，在這種性質的事物上，若沒有內在伴隨的恩典，僅靠外在的啟示是無法使心靈進行這種思考的。
此外，當人的心剛硬時，這種思考就不會產生效果；但所有人的心在恩典軟化它們之前都是如此剛硬；因此，當你向屬肉體的心宣讀聖經時，除非聖靈伴隨著閱讀而動工，否則你就像是在石頭或未軟化的蠟上蓋印。此外，人們沉溺於相反的道路，且如此根深蒂固，以至於除了恩典的靈，沒有人能使他們脫離，並使他們接受聖經正確的印記，從而將他們轉向另一條道路。
第二，經驗也可以在這一點上滿足我們對反對意見的駁斥；因為我們看到成百上千的人坐在同一篇道下，有些人有效地相信了，有些人膚淺地相信了，有些人則完全不信；而且（為了不讓你將差異歸因於個人的本性、氣質或教育的準備），首先，許多本性更好、更清醒、更具思考氣質且受過良好教育的人，卻不信，或信得不徹底；而另一些缺乏這些優勢的人卻信了：其次，同一個人聽了七年或二十年的同一篇道卻徒勞無功，或者像保羅在歸正前那樣迫害它，最終卻突然被它改變，接受並推廣它。
總而言之，我們透過普遍經驗也看到，成千上萬膚淺地相信聖經是上帝的道且是真實的人，卻發現自己的心沒有任何改變，也沒有從聖經中得到那種可以作為內在見證的印記；因此，並非所有相信聖經為真的人都有這種效果，而是所有有效地相信它的人才有。普通手段所能產生的那種信念，並不能做到這一點；唯有在重生者身上那種特別的信念才能做到。
反對意見：你似乎是說因為你相信聖經，所以證明它是真的；而你應該是因為它是真的，所以才相信它：因為這內在的見證，不就是你自己的信念嗎？
回答：我首先透過外在的其他證據證明它是真的，或至少辨識出它是真的；然後我才相信它，因為我看到了它是來自上帝的證據，因此它是真實的；在如此相信之後，我在靈魂中發現了那種信念所產生的卓越效果，這比我先前的確信更強烈地說服我，這確實是上帝的道，並使我堅定地抵禦一切背道的試探：因此，我的第一次相信並非因為我「相信」，我的第二次或隨後的相信也不是；第一次是因為我透過其他證據看到了聖經的真理；第二次是因為藉由相信，我的靈魂產生了如此神聖而卓越的效果。
第十九章
問題：但這項論證對於說服或勸服他人有任何用處嗎？還是僅對你自己有效？我們這些看不見你內心的人，無法被純粹潛在的理由所說服。向我們展示這樣的作為，我們才會相信你。
回答：第一，我們承認，這種內在見證的主要用途是為了堅固信徒本人；因此，這項論證的主要成效是在他自己身上：所以我們並不將其作為說服他人的第一個或主要論證。
第二，然而，它對於他人仍有足夠的價值，足以推動他們去嘗試那些他人宣稱從中獲得此類效果的教義與宗教；特別是考慮到，首先，這些宣稱的人是清醒且可信的人，而非輕浮、受騙、虛榮、幻想的人；如果連成千上萬不同階層、年齡、性別，且在不同國家與時代的人，針對事實或關於其靈魂內在經驗的見證都被拒絕，那麼還有什麼見證值得重視呢？如果這些見證被判定為無效，人類的交流將如何維持，人類的事務又將如何處理？第二，此外，聖徒生活中的外在影響如此巨大，且對於與他們交往的人而言如此顯而易見；特別是那些因親近與熟悉而有機會進行更全面發現的人，即使是不信者也能看見，這應該足以說服他們：這是一項真實、神聖且卓越的教義，因為它在信徒的生活中產生了如此卓越的效果。這種證據對他人而言是如此強大，以至於如果他們不被說服，或至少不被吸引去嘗試那產生此類效果的道與宗教，他們就無可推諉，並可能被正當地定罪，因為他們違背了理性本身，並對顯而易見的證據閉上了眼睛。因此，在這種程度上，一個人的內在見證對他人是有用的。
第二十章
問題：如果你所說的內在見證如此充分且具有說服力，那麼我們何需再使用聖經呢？讓未歸信者去求助於聖經吧，因為他們沒有聖靈，但對於我們這些擁有聖靈的人，為什麼要捨棄更高的教師而去求助於較低的呢？對於人的事奉也可以這麼說：「當我們一旦有了聖靈，並受了上帝的教導，我們就不需要再學習人的教導了」：因為應許是，我們將不再教導彼此，說：「認識主」，因為從最小的到最大的，都必認識祂。
回答：這個理由顯然違背了普遍的理性、經驗以及聖經本身。第一，人要理解救贖的事，所缺乏的並非只有一樣；他首先缺乏外在的啟示之言。第二，他缺乏外在的教師，來告訴他那些以希伯來文和希臘文寫成的詞彙本身的含義，並為他掃除障礙。第三，他缺乏內在的光，使他在受教後能理解這道：因此，上帝供應了這三重缺乏；第一，藉由賜給他聖經；第二，藉由賜給他事奉以及其他偶爾的教師；第三，藉由賜給他聖靈的啟示，幫助他藉由上述手段看見，並使道與事奉產生果效。我並非將聖靈放在最後，就好像他是最微小、最低等的幫助，而是因為在性質的順序上，前兩者必須先行，而聖靈隨後介入，將它們應用在心上，並使它們成功。若有人不了解聖靈的職分，也不了解上帝賜下他是為了什麼用途，反而期待他去做他未被差遣去做的事，甚至是他所厭惡的事，即：在聖經與事奉之外，甚至反對聖經與事奉來教導人；那麼，當他自以為擁有上帝的聖靈時，卻遇見了迷惑的靈，也就不足為奇了。聖靈有兩重工作對於向我們啟示基督的真理是必要的：第一，是啟示先知與使徒，藉由講道或寫作從外在向我們啟示，並藉由神蹟印證它。這項聖靈的見證是在聖經寫成並交付給教會時給予的，因此已經過去，但對於我們的使用與堅固仍然有效；第二，是那必須使我們理解道與事奉的啟示；這正是我們現在所談論的，也是我們自身所必需的。
一個人說：「我頭上有眼睛，並不瞎，所以我不需要太陽的光」；或者說：「我有眼睛和太陽，所以我不需要空氣中來自太陽的光」；或者說：「我有這一切光，所以我不需要書本就能讀」；或者說：「我有光和書，所以我不需要教師就能讀」：這簡直是瘋狂的。因為如果一個人要閱讀，或看見任何類似的對象，他必須擁有這一切，或至少擁有其中之一；你必須有眼睛，且是有視力的眼睛，且未受炎症或其他疾病阻礙；你必須有來自太陽或蠟燭的光；你必須有書，且書是打開的，且有教師在你尚未學會的地方教導你。
上帝為你指定了這三種必要的啟示與指引手段：道、事奉與聖靈：「上帝所配合的，人不可分開。」如果你愚蠢地將其中之一與另一者對立，或使其中之一排除另一者，認為沒有後者也足夠，而上帝卻將它們全部放在一起，並使它們全部成為必要，為每一項分配了你啟示工作中的不同部分，你就是在濫用上帝與你自己，並在蔑視其必要原因的同時，失去了光。你同樣可以說：「我有食物，所以不需要牙齒」；或者「我有食物和牙齒，所以不需要胃」；或者「我有這一切，所以不需要自然的生命與氣息來消化食物」。這一切都是產生該結果的共同原因；食物、牙齒、胃、自然熱量與消化力的職分並不相同，儘管它們都指向同一個目的；也沒有任何一項在沒有其餘部分的情況下足以達到該目的，儘管每一項對其自身用途而言可能足夠：因此，聖經的職分與事奉或聖靈的職分並不相同；事奉的職分與聖靈和道的職分也不相同；聖靈的職分與道或事奉的職分也不相同；儘管它們都有相同的目的與充分的結果，即：罪人的啟示。那麼，你會說，除非其中之一在沒有其餘部分的情況下也足夠，否則它就是不充分的嗎？不；它們的充分性必須根據它們在工作中各自的職分與部分來判斷。聖經在事奉或其他引導者，以及作為必要條件的聖靈的幫助下，通常足以產生信心與聖潔。聖靈在人的事奉幫助下，足以使你理解聖經，儘管他可以不藉此而行，但這是他所承擔的職分，他不會教導人去蔑視他自己的條例與手段。你會說，你手錶或時鐘裡的輪子如果不靠其餘部分就能完成整個工作，它就是不完美的嗎？或者你會因為其中一個輪子完美無瑕，就扔掉其餘所有的輪子，儘管它們都被指定要一起運作與移動，且沒有一個是被設計來在沒有其餘部分的情況下單獨運作的嗎？
首先，關於聖經；它正是聖靈被差遣來教導我們理解的那本書與內容。你期待聖靈教導你理解什麼，除了道之外？當保羅說，若有天使從天上傳另一福音，就應受咒詛時（加拉太書一章7-9節），你難道希望他帶給你另一本福音嗎？你會說，如果一位校長在學校裡不教學生讀書，他就是不稱職的嗎？或者，你會因為有一位好校長，就扔掉你的文法書或其他書籍，並說書本是給那些沒來學校的人用的嗎？當基督向祂的使徒傳達祂的心意，並吩咐他們傳給世界；教導他們遵守祂所吩咐的一切時，祂應許與他們同在直到世界的末了（馬太福音二十八章20節）；也就是說，與傳講這同一教義的教師同在，這教義是由這些使徒所傳遞的，而非新的教義。保羅囑咐提摩太要守住這些事，直到基督顯現（提摩太前書六章14節）。
這些是第一代牧者傳遞給下一代的真理，而後者必須將其傳遞給百姓，以及那些能像他們一樣保存這些真理的忠心之人（提摩太後書二章2節）。這就是那能使人有智慧得救的道（提摩太後書三章14-15節）；並使他們在成聖的人中得基業（使徒行傳二十章32節）。正是藉著這道，基督要在末日將那些祂要獻給父的純潔無瑕的人洗淨、潔淨並成聖（以弗所書五章26節）。因此，將聖靈與祂自己的道對立，並藉口你擁有那聖靈——祂是道的作者，祂喜悅道，且被特意差遣來教導你道，藉由道引導你進入真理，並藉由那真理的道使你成聖——而拋棄道；這是對聖靈與道的無恥且無理的濫用，正如那些受迷惑的靈魂終有一天會發現的那樣。
第二，關於事奉，如果人沒有被迷惑之父完全蒙蔽，他們絕不會想像，只要他們承認聖經是真實的，上帝就免除了他們對道所規定的合法引導的順服、學習或服從。上帝難道沒有在身體中設立各種職分嗎？
肢體豈能沒有各自的職分？全身豈能都是眼？全身豈能都是耳？若沒有眼或手，身體又怎能存在？（林前十二14、17、19、28）使徒吩咐提摩太，要將他所學的交託給那忠心、能教導別人的人。（提後二2）他指導提摩太如何在各城選立長老，以及該選立什麼樣的人。（提前三；多一5）他告訴提摩太，人若羨慕監督的職分，就是羨慕善工。（提前三1）彼得勸勉長老說：「務要牧養在你們中間（或作：在你們照管下）神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。」（彼前五2-4）對於希伯來人的眾教會，命令更是明確：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。」（來十三17）在第七節與二十四節中，他們兩次被稱為「引導你們的」，且（如第七節所言）是「對你們講過神之道的人」。使徒在各教會中選立了長老（徒十四23），這些人被命令務要傳道，無論得時不得時（提後四1-2），因此必須聽從他們。他們必須牧養神的群羊，就是聖靈立他們作監督的群羊（徒二十28）。請注意，是聖靈立人作教會的監督與牧者，然而這些人卻因為自稱有聖靈，就要拋棄監督。基督將傳揚和好之道的職分託付給他們，作為祂的使者（林後五19-21）；並作為引導者，治理神的教會（提前三4-5；來十三7、17）；祂稱那些被主派管理家裡的人、按時分糧給他們的為忠心有見識的管家（路十二42）。祂說，那善於管理教會的長老，當受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的更當如此（提前五17）。祂將那些不順服、難以管教的人，斥之為「不守規矩的人」（unruly men），基督徒必須遠離他們；無論是那些如同不守軍紀、不認旗幟的士兵（ἀτάκτοι，帖前五14），還是那些不知如何順服、不願接受治理的人（ὑποτακτοί，多一10、6，儘管我們將兩者皆譯為「不守規矩」）。難道這些職分設立在教會中，不是為了有聖靈的信徒之益處嗎？難道不是命令信徒群體去聽從並順服他們嗎？不僅如此，基督設立他們在教會中，豈不是為了建立基督的身體，成全聖徒，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人嗎？（弗四11-14）豈不是為了保守基督徒，使他們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去嗎？不僅如此，基督自己豈不是藉著這些職分來治理與教導嗎？祂說：「人接待你們就是接待我，接待我就是接待那差我來的。」（約十三20；可九39；路九48）由此可見，基督絕無意廢除祂親自設立的職分，也無意在人尚未完全、尚未脫離罪惡之前，就使這職分變得多餘。
至於從耶利米書三十一章34節引申出的反對意見，顯然聖靈絕無意讓那些有聖靈的人認為牧職是不必要的。正如聖靈是藉著使徒的職分賜下的，同樣地，使徒對於建立那些已有聖靈的人也是必要的；因此，他們習慣探訪並教導教會以達此目的，並在教會中設立長老作為他們恆久的引導者與教師。經文確實向我們保證，在福音之下，知識與獲取知識的途徑將比以往更加豐盛；更多的人將擁有知識，且是更深廣的知識，這正是聖靈的教導。但這段經文的確切含義——「他們各人不再教導自己的鄰舍和弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我」——似乎是指：他們將不再像外邦人那樣對神無知，也不會像偽善者那樣缺乏對神的救贖性認識，因此他們不需要像那些不認識神的人一樣被教導去認識神；認識耶和華將不再是一件稀罕事。但首先，這並不否認他們仍需要被教導去認識神更多的事，儘管不是單單去認識「神是誰」。我們不需要教導人他們已經知道的關於神的事，但我們需要教導他們所不知道的部分。保羅自己也說，他與眾人一樣，「我們現在所知道的有限」（林前八2，十三9）。「我們必須在認識我們主耶穌基督上長進」（彼後三18；腓三12、15）。我們在吃過奶之後，需要吃乾糧，在學過基本原則後，需要被教導更高深的真理（來五11-12，六1-3）。看來這些反對者若活在保羅時代，也不會向保羅學習，因為他不過是個人。其次，除了單純認識神之外，難道沒有許多事是必須知道的嗎？我們必須認識自己，認識許多真理、本分、誡命、應許、威脅、試探、危險、賞賜等等。因此，儘管選民在歸正後，不需要被教導去認識「神是誰」，但他們仍需要被教導去更深地認識神，並認識祂的旨意與話語。
正如路加福音十五章中提到的義人並不需要悔改，意即他們不需要像那些不悔改、未歸信者那樣的歸正與悔改（那是一種從罪的權勢轉向神的過程），儘管他們仍需要不完美的聖徒那種悔改，因此必須每日禱告：「免我們的債」；那說「我沒有罪」的，便是說謊，真理不在他心裡，因為「我們在許多事上都有過失」（約壹一8；雅三2）。這裡的情況也是如此；蒙光照的人不需要像那盲目的世界一樣被教導去認識主。基督對撒馬利亞婦人也用了類似的說法：「人喝我所賜的水，就永遠不渴。」（約四14）這意思是，他將不再像以前那樣有那種匱乏的渴求；他不會再有那種空虛與匱乏的渴，但他仍會有愛慕的渴，仍需要更大的滿足：這裡也是一樣。
問：對於一個已經有內在見證的人來說，是否還需要使用外在的論證來證明聖經與基督教是出於神，並以此抵擋試探？
答：神的證據不可被割裂，更不可為了忽略其餘的證據而只強調其中之一。我們發現使徒們經常在信徒的教會中運用神蹟、目擊者的信用等首要論證。正如我們內心的工作並非最初的見證，而是一種次要的確認性見證，它並未使首要的見證變得不必要或無效。我們的內在見證與那存在於聖經本身、且與聖經同在的外在證據有著關聯與依賴關係。此外，我們必須藉著外在證據去說服他人。