第十五章 論罪的內在邪惡，以及根據不容置疑的自然律，罪人所當受的永恆懲罰。
第一節：至智的創造主認為，賦予人理智的同時，也應賦予意志的自由，藉此，人在比較性的道德行為中，成為自身決定的某種第一因；儘管他將這種能力完全依賴於上帝，並藉由造物主的注入來執行每一項行為（in genere），且在祂完美的統治下行事。這些在他本性中的偉大原則——他的能力、理智，以及自由的自決意志——正是上帝的形象，人正是按此被造的；當這些原則因剛毅、智慧與道德良善的完美而提升時，它們在聖潔中也成為上帝完美屬性的形象。
當一個人深思熟慮是否要犯下某種罪（如說謊或謀殺）時，他無法在脫離上帝的情況下進行一般的行為，但他選擇此行為而非彼行為，可能無需上帝額外的介入，只需上帝賦予並維持他那自由選擇的能力，以及前述的普遍注入，並將他置於他所作用的對象之中。那些對象，或上帝或除他以外的任何受造物，並無任何物理性的、有效的推動力，能決定他的意志去選擇邪惡而拒絕良善。說「沒有什麼未被決定的事物能決定自己去行動」是不正確的；這無異於否認上帝在人意志中留下的自然形象。意志若沒有理智的引導，沒有處於「已知存在」（in esse cognito）中的對象，或沒有上帝的維持與普遍注入，便無法決定自己；但它能在比較性的提議中，決定自己採取某種道德種類（moral species）——這不過是行動的模式——去選擇此而非彼，而無需任何預先決定的有效因，因為上述條件皆非此類原因。
上帝既造了這樣一個能自決的受造物，便喜悅按其本性，藉由智慧的、道德的律法手段來統治他。至於祂為促成良善所做的，多於促成邪惡所做的，以及其他類似的附帶問題，我必須將其留待更合適的地方再作討論。
第二節：上帝在人的心中植入了對真理、良善以及自身幸福的自然傾向，並對虛假、邪惡以及自身的痛苦與傷害產生厭惡。這些傾向深植於人的選擇自由之下，可能成為他行動的砝碼（pondus），幫助他更輕易且堅定地順服，並持守並追求他所設定的幸福與目標。
第三節：相應地，上帝制定了祂的聖潔律法，使其與這些官能和傾向完美契合，完全以真理與良善裝備它，並如前所述，使其中一切事物皆符合人的益處。
第四節：這律法有充分的頒布，在我們視野所及的整個創造界的面貌上，特別是在人自身的本性上，皆清晰可見，人的責任正是由此產生。
第五節：上帝亦樂於使那些最理性、最強大、人所能想像的愛與順服的動機變得清晰可見；以致於沒有任何誘惑者可能開出萬分之一的代價，來換取我們的愛與順服，而上帝早已開出並親自向我們保證了這一切。
第六節：由這一切可知，上帝造人雖造了我們，卻並未造就罪人；而是人因其易墮落的本性，濫用了自由，背離了上帝，從而給自己帶來了敗壞與痛苦。
第七節：凡想正確理解上帝公義的人，必須考慮罪中存在的這四十種內在邪惡，這是自然本身所宣示的。
一、就其形式本質而言，它是對完美、公義律法的違反。 二、它是對上帝統治權的藐視或否認。 三、它是對我們自身統治權的篡奪，而這統治權我們本應歸於上帝。 四、它是對上帝智慧的否認或藐視，彷彿祂在制定律法時犯了錯，不如我們自己清楚什麼是公義、合宜且對我們有益的，且沒有足夠的智慧來統治一團有生命的泥土。 五、它是將我們的愚昧提升至上帝智慧的寶座上，彷彿我們比造物主更有智慧，更清楚什麼是公義合宜，什麼對我們自身是合適或有益的，並能修正上帝的律法，為自己制定更好的規則。 六、它是對上帝良善的否認或藐視，彷彿祂藉由律法設下陷阱，嫉妒我們的幸福，禁止我們那些有益的事，強迫我們做那些有害的事，從而誘惑我們陷入災難，並成為我們福祉的敵人。 七、它是將我們的卑劣置於祂的良善之上，彷彿我們在自我管理上比上帝做得更好，能為自己做出比祂的律法更好的選擇；彷彿我們的意志比上帝的意志更適合成為善惡的準則。 八、它是對祂聖潔與純淨的否認或藐視，這聖潔與罪的對立正如健康之於疾病；彷彿我們藉由行為向世人宣稱，上帝如同撒旦，是罪的愛好者，是祂自己與聖潔的敵人。 九、它是對上帝所有權的否認或藐視，彷彿我們不屬於祂，祂無權隨意處置我們；或者，這是搶奪祂對那絕對屬於祂之物的使用權與事奉。 十、它是對自身所有權的宣稱，彷彿我們能隨意處置自己，並能隨心所欲地對待自己與自己的官能。 十一、它是對上帝偉大而恩慈的應許，以及祂在其中所彰顯的奇妙憐憫的背信或藐視，這些應許本是為了約束並吸引我們順服；彷彿祂言不由衷，或不會對順服者兌現祂的話語。 十二、它是對祂可怕威脅的偽造或藐視，彷彿祂無意執行，僅僅是將其作為一種欺騙性的恐嚇，因缺乏更好的手段而用來嚇阻人們犯罪。 十三、它是對上帝可怕的未來審判的否認或藐視，彷彿祂永遠不會要求人們交帳，也不會按祂的律法審判他們。 十四、它是對上帝誠實的否認，彷彿祂是說謊者與欺騙者，無意實踐祂所說的話；彷彿祂的誡命僅僅是虛假的託辭，祂實際上對我們所做的漠不關心，且不應相信祂的預言、應許或威脅。 十五、它是對今生一切憐憫的藐視，甚至連肉體本身都過度看重這些憐憫；彷彿保護、供應、拯救、安慰，都不如我們的私慾重要，或者不足以約束我們去順服如此慈悲的上帝，彷彿忘恩負義不是罪行。 十六、它是對那些懲戒性苦難的藐視，上帝藉此驅使人們遠離罪惡，讓他們嘗到罪果的苦澀。 十七、它是對祂對他人施加憐憫與審判的一切例證的藐視，祂藉此向我們展示了祂是多麼良善，又是多麼公義的罪惡懲罰者。 十八、它是對上帝一切內在感動與掙扎的藐視，罪人常感受到這些感動，勸阻他們停止犯罪，並尋求上帝。 十九、它是對良心的藐視，良心為上帝作見證，反對他們的罪。 二十、它是對所有智慧與良善之人的教導與建議的藐視，上帝與自然要求他們警告人們，並勸阻他們遠離罪惡。 二十一、它是對所有順服、有德行之人的榜樣的藐視，他們的生活教導並責備了罪人。 二十二、它是對美德本身的藐視，美德與罪相對，其內在價值理應受到愛戴。 二十三、它是對上帝無所不在的藐視，當我們在祂面前犯罪時；以及對祂無所不知的藐視，當我們明知祂看見卻仍犯罪時。 二十四、它是對上帝偉大與全能的藐視，當一條愚蠢的蟲子竟敢冒犯那位支撐世界，並能隨時對他施行公義的主；彷彿我們能與祂抗衡。 二十五、它是對上帝吸引人的良善的藐視，祂藉此成為人的目標與幸福；彷彿上帝所有的良善與愛，都不足以抵銷罪惡那卑劣與獸性的快樂，並驅使理性的靈魂歸向上帝。（這是我先前所說的祂的有效良善。） 二十六、因此這表明，我們是何等缺乏對上帝的愛；因為愛是渴望取悅的。 二十七、它是將污穢的受造物立為我們的目標；彷彿它比上帝更具吸引力、更可愛，更適合滿足並取悅靈魂。 二十八、它是對上帝保證義人所能期待的來世一切榮耀幸福的藐視；彷彿那一切都不如罪惡那污穢、短暫的快樂，且不足以補償我們為上帝所做或所受的一切。 二十九、它是藉由不經大腦而使理智沉默並擱置，或在最重大的問題上因錯誤而扭曲並濫用理智；因此，這是在上帝與我們幸福的事上，自願的醉酒或瘋狂。 三十、它是將我們的感官與食慾置於理智之上，並藉由設立低等的獸性官能來統治，使我們在運用上如同野獸。 三十一、這是對一個高貴受造物的畸形、怪異、混亂、疾病與濫用，上帝造我們時，在我們的尺度上，使我們像祂，因此這是一種對祂形象的藐視性毀損。 三十二、它是搶奪上帝那本應在我們心中與生活中閃耀的聖潔榮耀；以及搶奪祂在我們的愛、順服、完美與幸福中所能獲得的滿足。 三十三、這不僅是我們自身官能（本為上帝而造）的扭曲與道德毀滅，更是我們所能觸及之整個世界的扭曲；將一切本為上帝與我們幸福而賜予的事物，轉而用來反對祂與我們的幸福；是的，這比拋棄它們更糟，因為我們違背了它們的本性，將其用於反對它們的主人與目標。 三十四、因此，這是對世界道德秩序與和諧的破壞，盡我們所能地毀滅世界；正如拆卸或拋棄時鐘或手錶的某些零件會導致整體混亂，正如手腳受傷是對身體的傷害；這對所犯下的每一個社會都是一種傷害，對每一個因此受誘惑或受苦的個人都是一種損害。 三十五、這是對我們自身向上帝所作的宣稱、認罪、理解與應許的矛盾。 三十六、這是將一寸匆忙的時間置於持久的來世之上，將我們明知短暫的事物，置於我們看不見盡頭的事物之上。 三十七、這是將會朽壞的肉體及其快樂，置於靈魂之上，而靈魂是更為高貴且持久的。 三十八、這是對我們自身的不仁慈與非人性的殘忍，不僅玷污了靈魂與身體，更將它們拋向其偉大而可畏的創造主的憤怒與懲罰公義之下。 三十九、這是取悅那惡毒的誘惑者，即上帝與我們靈魂的敵人；去行他的旨意，並接受他的形象以取代上帝的形象。 四十、而這一切都是自願完成的，沒有任何強迫，由一個理性的、自由的代理人，在光天化日之下，為了無足輕重的事物而做。除了基督徒所能辨識的之外，自然之光也揭示了罪惡的惡毒中存在著這一切。
第八節：罪既確定不比此處所描述的更好，那麼它理當受罰是極其確定的。
第九節：理智告訴我們，上帝既是世界的統治者，而完美的統治又是祂在該關係中完美的工作與榮耀，那麼在這樣一個神聖而完美的統治中，容忍如此可憎的邪惡，並對上帝及一切良善的藐視置之不理，是不合宜的，除非祂執行律法，足以彰顯統治者的公義，並維護祂的律法與權威免受藐視。亦不可在任何條件下赦免，除非這些條件足以達成完美統治的目標。
懲罰的目標是：一、伸張正義，履行律法與立法者的真理；二、維護統治者的榮譽免受藐視與背叛；三、防止同一罪犯進一步作惡；四、對他人起到威懾作用，並防止因免罰而鼓勵他人作惡；五、若僅僅是懲戒性的，則可能是為了罪犯自身的益處；但在純粹的報應性懲罰中，統治者與社會才是目標。
一、誠然，正如誡命的直接含義，例如「不可謀殺」，並非指「結果上，它不會發生」，而是指「責任上，你的義務是避免它」。同樣，刑罰部分的直接含義亦非指「結果上」，例如「若你謀殺，你將被處死」，而是指「責任上，死亡將是你應得的，你將成為死刑犯（reus mortis）」：因此，若它「未發生」，並不立即構成虛假。但同樣真實的是，當主權者制定律法時，他藉此宣告這律法是公義的準則，是「職責與審判的規範」（norma officii et judicii）；臣民必須按此行事，並預期按此被對待；它是統治的工具。因此，律法宣告了兩件事：1. 通常情況下，審判與執行將按此進行。2. 主權者絕不會在特殊情況下豁免，除非所採取的條件同樣彰顯了統治者的公義，阻止了罪犯的藐視，且同樣適合維護公共利益與主權者的榮譽。因此，在這種程度上，律法也斷言了結果，我提出這一點是為了防止反對意見，並表明真理與公義要求對公正且必要的律法進行通常的執行。
二、若它們被隨意豁免，將暗示統治者在制定律法時不知所措；他對這些律法感到後悔，認為其不公，或在其中疏忽，或未預見到不便，或無力執行。這也會使他看起來像個騙子，用他從未打算做的事來恐嚇臣民；無論無能、無知、邪惡的人可能做什麼，全能、全知且完美的良善者絕不會這樣做。
三、當悔改並未顯示罪犯內心的改變時，必須使其失去作惡能力，以免他再犯；因此，通常會處以死刑。
四、特別是，必須防止犯罪，並維護主權者的榮譽與人民的安全。若律法不執行，律法與立法者將被藐視，其他人將被放縱，並被誘惑去作惡；且任何人的權利都將無法透過律法得到保障；因此，政治學中有一個原則，即「懲罰應歸於共和國」（poena debetur reipublicae）；懲罰罪犯是共和國應得的；也就是說，這是一種統治者為其安全而欠他們的手段；加圖（Cato）曾說：「他寧願因善行而得不到感謝，也不願因犯下罪行而不給予懲罰。」他曾說：「那些能阻止罪犯卻給予免罰的官員，應當被石頭砸死，因為他們對共和國危害最大。」西塞羅的《論義務》（Offic.）中有上百句類似的話：「能找到幾個在免罰的情況下仍能克制而不作惡的人呢？免罰是犯罪最大的誘惑。」（《論神性》3）「若家中或共和國中，善行沒有獎勵，罪行沒有懲罰，則兩者皆無法立足。」（《反維勒斯》5）「懲罰一個惡人以抑制眾多惡人的邪惡，比為了眾多惡人而寬恕一人更有益。」（《論義務》1）「僅僅懲罰那個挑釁者是不夠的；必須使其本人今後不再犯同樣的罪，並使其他人對作惡感到遲疑。」這是所有懂得統治之道的人的共同認知。
反對意見：但上帝是如此良善，以至於祂所有的懲罰最終都指向罪犯的益處，且僅僅是懲戒性的。
回答：上帝是如此智慧，以至於祂比我們更清楚什麼是良善且最適合做的；上帝是如此良善，以至於為了祂統治的榮譽、聖潔與良善，祂表達了對罪惡的憎恨，直至罪犯最終滅亡；祂是如此智慧與良善，以至於當刑罰對無辜者的益處是必要的時候，為了防止他們墮落，祂不會寬恕罪犯。這一反對意見不僅毫無根據，而且是眾所周知的謬論。
第十節：凡想知道懲罰在多大程度上對統治目標是必要的，必須首先知道刑法本身在多大程度上是必要的；因為對共和國的第一個也是主要的益處來自於律法，其次來自於執行。
第一個益處是約束人們履行職責，並阻止他們作惡。這直接藉由對懲罰的恐懼，以及對利益的期待來達成；這種對懲罰的恐懼應由若犯罪則必受罰的理性預期引起；這種預期應由律法的威脅引起。當律法說「犯罪者必受罰」時，臣民因害怕受苦而避免犯罪；因此，臣民必須相信立法者言出必行，甚至按該律法公正地統治與審判：而任何能讓臣民相信統治者僅是用謊言恐嚇，並無意執行刑罰的人，將輕易使他的律法失效，並使罪犯陷入狂妄的悖逆；因此，對執行的預先相信對於律法的效力是必要的，否則，它不過是嚇鳥的稻草人，只對傻瓜有效：若臣民相信律法將成為「審判的規範」（norma judicii）並將被執行是一項必要的義務，那麼在我們當前的案例中，這必然是真的；因為上帝不能說謊，也不能使世人有義務去相信謊言，更不需要如此卑劣的手段來維持世界秩序：因此，最顯而易見的是，若律法是必要的，那麼執行它通常也是必要的；且執行，或某種對統治目標同樣有效的手段，永遠是必要的。
第十一節：因此，凡想知道上帝執行何種程度的懲罰是合宜且公義的，必須首先知道祂威脅或藉由律法使其成為應得的程度是多少；或者更確切地說，祂使多少成為應得的：因為上帝應當做什麼，最好藉由祂實際所做的來了解。
若在律法中威脅短暫、輕微的懲罰，足以在當前達成統治目標，那麼這樣的懲罰在執行中就足夠了；但若在另一個世界威脅永恆的懲罰，在「其類別中」（in suo genere）僅僅足以在當前說服臣民維持秩序與順服，那麼執行在結果上就是必要的。
第十二節：因此，若目標在自然存在上已經過去，懲罰或獎勵並不必然停止；因為道德手段在達成其目標後，可能在時間上延續，而這些手段本是為了在「已知存在」（in esse cognito）中運作；而那被永恆化的刑罰，可能是達成已實現目標的一種手段；也就是說，威脅與對威脅的預期；而此時，統治者誠實與公義的榮譽便約束他去執行。
第十三節：律法所附帶的任何獎勵或懲罰，皆與職責與罪惡一同提供給臣民選擇或拒絕；除了那些在自身或其附帶原因中選擇它的人之外，沒有人會面臨任何懲罰。而那些想要它，或想要上帝告訴他與之相連的事物的人（特別是若這是蓄意且頑固地堅持到底的），除了他自己之外，沒有人可以責怪，也沒有什麼可抱怨的，只能怪他自己那任性的選擇。
反對意見：但對上帝而言，確認人的意志，使短暫懲罰的威脅足以統治他，這應該很容易。
答：上帝要使每個人成為天使，或使每隻野獸或蠕蟲成為人，這對祂而言易如反掌。但若祂的智慧認為，將人造得低於天使，將野獸造得低於人，使人成為一種擁有理性、意志未定且未受堅固的低等受造物，是合宜的，那麼我們又是誰，竟敢因祂沒有將我們造得更好，或沒有按我們的方式統治我們，而與祂爭辯呢？
第十四節：罪無疑應得自然的死亡與毀滅。
凡相信上帝是我們的統治者，相信祂有律法，且人會犯罪的人，都承認這一點。若叛國罪應受死刑，那麼對上帝的叛逆與犯罪，更當受此刑罰。生命與存在是上帝白白的賞賜。若祂從無辜者身上收回，祂不過是取回祂自己的東西；因此，毫無疑問，祂可以從濫用生命的有罪者身上將其收回。
第十五節：若施加了這樣的刑罰，上帝並無義務將祂已毀滅的罪人恢復其存在（如果這在邏輯上並非矛盾的話）。那麼，這種懲罰性的剝奪將是永恆的；因此，永遠失去存在與一切恩慈，是罪人所應得的。
據我所知，沒有人否認這一點。
第十六節：上帝並無義務非要毀滅罪人不可，祂可以保留其全部的自然存在，卻將他留在應得的福祉剝奪狀態中，使他失去一切其他的恩慈。
這是不可否認的：上帝可以選擇是要收回其存在本身，還是僅收回那些對其福祉所必需的恩慈。因為一個原本除白白賞賜外一無所有的人，若因濫用而喪失資格，便可能被剝奪任何不屬於他自己的東西。況且，我們賴以生存的，是上帝持續不斷的流溢，如同太陽的光束；上帝只需停止祂恩惠的流注，我們便會滅亡，無需再從我們身上奪走其他恩慈。
第十七節：本性教導人寧可選擇承受極大的痛苦與苦難，也不願完全不存在；只要那痛苦不至於沉重到壓垮對生命與生命活動的熱愛。
我並不認同某些人的說法，即最大的折磨或苦難比毀滅更可取或更不令人厭惡；但可以肯定的是，許多人確實如此選擇。我們看到許多人——儘管羅馬與希臘哲學家鄙視這種卑微——無論是盲人、跛子，還是飽受痛風與結石之苦的人，以及許多處於悲慘貧困中、乞討麵包或像馬一樣從早到晚勞作，且難得嚐到一口美味，卻在勞動中伴隨著煩惱的人，他們依然不願死去。習慣使他們的苦難變得可以忍受，他們寧願永遠這樣活著，也不願被毀滅。因此，如果上帝甚至可以毀滅無辜者（假設祂沒有應許反對這樣做），那麼祂當然可以將那些他們寧願承受也不願被毀滅的痛苦、憂慮與勞苦加在他們身上。因為對於一個擁有理性和自由的人來說，給予他自己的選擇，並非不義。
第十八節：上帝對罪人施加比對從未作惡者更多的苦難，以及因其罪而施加比他自己在毀滅前所願選擇的更多的苦難，是公義的。
有些人質疑並否認上帝是否能在不違背公義的情況下，對無辜者施加比他自己在毀滅前所願選擇的更多的苦難。就我而言，我認為這個問題並無太大困難。
但這與我正在證明的論點無關。我們所談論的並非上帝對無辜者的對待，而是對有罪者的對待；對於那些應得的人，上帝可以使他們比在任何罪惡產生前祂的恩惠所賦予他們的狀態更為悲慘，或者比一個義人寧願選擇毀滅也不願處於的狀態更為悲慘，我看不出有任何理由懷疑。刑罰是非自願的；從未有人說過，對罪犯施加比他自己所願意的、且在無過錯情況下本可避免的條件更重的刑罰是不義的。
因此，我們已經證明：一、上帝可以永遠懲罰一個人；二、且施加比毀滅更重的刑罰。
第十九節：上帝可以保留罪人的存在，特別是剝奪他的恩寵，以及他因犯罪而拒絕的一切喜樂與福分。
第二十節：祂同時可以公義地拒絕給予他那些肉體的恩慈，如食物、飲水、榮譽、享樂、健康、安逸等，而這些正是他所過度看重、濫用，並置於上帝與更偉大福分之上的人。
我想，凡承認上帝存在的人，都不會否認這一切。
第二十一節：一個被保留了自然存在，卻永遠被剝奪了上帝恩寵與未來幸福的人，若他明白自己失去了什麼，且同時被剝奪了他所渴望的一切自然益處，就必然會處於持續的感官痛苦與喪失痛苦之中；因為這一切匱乏必然會被感受到。
第二十二節：一個在這種喪失與感官痛苦中，回想起自己是如何陷入此境，回想起他竟將如此卑賤的事物置於上帝與幸福之上，回想起他以何等低廉的代價出賣了來世的盼望，以及他如何因罪而可憎地濫用上帝（如前所述）的人，必然會產生持續的良心折磨與內心啃噬般的悔恨。
第二十三節：一個對脫離這種境況徹底絕望的人，其折磨將會進一步加劇。
以上皆為自然的、不可否認的推論。
第二十四節：一個與如此悲慘、自我折磨、被遺棄的靈魂相連的身體，不可能有任何平安與寧靜，因為正是靈魂使身體活著，並賦予其主要的平安或痛苦。
第二十五節：因此，罪作為一種自然與道德上的應得原因，帶來了不滿足、悲傷、煩惱、上帝的離棄，以及對幸福與平安的剝奪。
第二十六節：因為只要罪人仍未悔改、未成聖，也就是說，不以上帝為上帝來愛祂，也未從屬肉體的心思與罪中恢復過來，那麼他在道德上與自然上都不可能蒙福或享受上帝。
因為，正如只有上帝能有效地使人幸福，因為沒有任何事物能脫離祂而運作；罪在應得的層面上毀滅了罪人，使他不配蒙恩，並使他成為上帝不悅與公義的對象；同樣，也只有上帝最終能使人幸福，萬物對祂而言僅是媒介，本身不足以給予尋求的心靈以安息；而上帝唯有透過愛，以及對祂愛與良善的感知才能被享受；因此，不愛上帝且不適合享受祂那令人愉悅的豐盛的靈魂，就像盲人無法享受光明，或牛無法與人共宴一樣，無法享受上帝。
第二十七節：處於這種懲罰與絕望中的人，將會進一步遠離上帝的愛，從而失去一切幸福的能力；因為他無法愛一位他深知將因懲罰性的公義而永遠使他悲慘的上帝。
一個在恩典之日不願愛那向他廣施慈愛的上帝的人，當他看見上帝已成為他的仇敵，並將他永遠關在恩典與盼望之外時，就絕不會再愛祂。
第二十八節：上帝並無義務去聖化這樣一個自我毀滅的罪人的心思與意志，因為他已經背離了上帝與幸福。
若沒有更新的心思，他在道德上與自然上都不可能幸福。一個在恩典之日不願使用那本可拯救他的恩典的人，當這一切已喪失並拋棄時，不能要求另一個恩典與試煉的生命；也不能要求進一步的恩典幫助。
第二十九節：如果罪作為罪，具有前述的一切惡毒與應得的懲罰；那麼許多人的加重罪行，尤其是那一生都在與上帝和敬虔為敵，在固執、不悔改中過著肉慾與叛逆的生活，拒絕一切本可挽回罪人的勸告、呼召與恩慈，且直到最後一口氣的人，其罪行更甚。
前文已闡明，一切蓄意的罪都有這種惡毒：它實際上否認了上帝的存在，或盡罪人之所能將祂拉下寶座，並以魔鬼取而代之，稱其為上帝，或將上帝描繪成魔鬼那樣；同時，也將罪人自己偶像化：因為它否認了上帝的大能、智慧、良善、所有權、主權、愛、真理、聖潔與公義；相反地，將祂描繪成無能、愚昧、邪惡、嫉妒、不聖潔、虛假、不公，且無權統治我們；以及更多類似的惡行。
然而，一生與上帝為敵、叛逆且最終不悔改——這正是所有滅亡者的境況——更應得人類本性所能承受的一切懲罰。
第三十節：不贊同上帝統治的人就是叛逆者，並應得相應的懲罰；而贊同祂統治的人，即是贊同祂的律法，從而也贊同所威脅的刑罰；因此，若他違背了律法，他便是因自己的同意而受罰，因此不能抱怨不公。
所有理解上帝統治與律法並贊同它們的人，不僅受統治權力的約束，也受其自身同意的約束；且我們有理由認為，他們是在良好且合理的基礎上表示贊同的，因為他們不知道哪裡還有更好的選擇；在對統治與獎賞的盼望中，他們必然同意了其中的刑罰。
第三十一節：一個從未贊同律法，卻仍受其約束的人，律法在他面前擺出了生命與死亡、祝福與咒詛、幸福與苦難：幸福附屬於順服，苦難附屬於悖逆；立法者告訴我們，祂將據此進行審判與執行；祂給予每個人選擇的機會。因此，在這種情況下選擇了附帶苦難的罪的人，就是選擇了苦難，拒絕了幸福；因此，將他投入苦難，即使是永恆的，也並非不義；只要他所承受的正是他所選擇的，且他所失去的正是他所拒絕的，且這種拒絕是直到最後一刻的蓄意固執。
在這種情況下，罪人除了對造物主的公義進行褻瀆外，無話可說：因為他能說什麼呢？他不能說造物主無權制定此律法，因為祂的權柄是絕對的。他不能說這律法太殘酷、嚴苛且不公；因為制定此律法僅是為了阻止他及像他這樣的人犯罪，而他所受的誘惑不過是肉體生命中那些瑣碎的虛榮。他自己已透過結果證明，這律法還不夠可怕到足以阻止他。如果它無法抵禦如此微小且貧乏的誘餌，他自己便以其藐視證明了其可怕性。上帝說：「我以地獄威脅你，是為了使你遠離罪惡；」罪人透過其生命與行為說：「地獄的威脅不足以使我遠離罪惡。」當執行審判時，同一個人還能說這懲罰太重嗎？沒有罪人會承受任何非他自己所選擇的刑罰。如果他說：「我不相信上帝是認真的，會照祂所說的去做；」這不過是褻瀆，等於說：「我把上帝當作說謊者、欺騙者，以及一位邪惡、愚昧且無能的統治者。」如果他說：「我不知道罪，甚至是那種在不敬虔生活中最終不悔改的罪，竟應得如此嚴厲的懲罰，」常理與全世界都將起來反對他；自然之光將當面指出他罪中包含我前述的四十種惡毒；因此，自然律法已得到了充分的頒布。
既然已經說明了上帝可以在不帶絲毫不公的情況下施加何種懲罰，接下來讓我們從理性探討祂將會施加何種懲罰。
第三十二節：當上帝可以選擇毀滅罪人或讓他活在苦難中時，理性告訴我們，後者更符合統治的目的；因為活著的違法者不僅會成為他人眼中的鑑戒，如同被懸掛在鎖鏈上的囚犯，而且會承認自己的愚昧與罪惡，他的良心將證實審判者的公義，從而使上帝的公義更為榮耀且有效地達成其目的。
不存在的事物既看不見也聽不見；被毀滅者已消失在視線之外；而人的心靈傾向於將毀滅視為一種安息或輕鬆的狀態，感受不到傷害，因此不夠可怕，這一點稍後會再詳述。因此，活著的受苦者在理性上是最適合的上帝公義的紀念碑。
第三十三節：理應預期，一個被造為適合永恆持續的靈魂，應當永恆地持續；且既然靈魂持續存在，苦難也應當持續，因為正如所證明的，這是自然律法所規定的。
永恆的持續對任何受造物而言並非必要，因為它們的存在是偶然的，且依賴於上帝的旨意；但當第一因（上帝）宣告祂的旨意使一個依賴性的存在永恆持續時，這便是確定的：上帝宣告祂對某物用途之旨意的自然方式，是透過其本性與效用，因為祂智慧地創造萬物，無一物是徒然的。因此，當祂創造天使或屬靈存在的本性，使其適合永恆持續，因其不混合可分離的原則，也不會腐朽時，祂便藉此宣告了祂對其持續存在的旨意，因為祂並未徒然賦予它那種持久的本性。
因此，我現在提出兩個論點來證明人的靈魂是永恆持續的：一、因為它在運作上，從而在本質上，與那些如此持久的高等靈魂相同：因為它們不過是智慧與自由行動者；適合愛上帝、以祂為樂並讚美祂；人亦然。二、因為，正如前文已充分證明的，它是為了在來世獲得幸福而被造的：這證明它不會隨身體死亡：這證明其本性是不朽的：這證明它將是永恆的，除非有任何罪惡以懲罰性剝奪的方式喪失了其存在；而這是不可能的，因為上帝有更合適的懲罰方式，且其可腐朽的本性暗示這並非祂的意圖，況且未來的獎賞狀態很可能是一種堅固的狀態。
第三十四節：經驗告訴世人，人的愚昧與頑梗，以及當前肉體誘惑的力量是如此巨大，以至於唯有比毀滅更糟的永恆苦難，在理性上才足以作為那統治世界的律法的懲罰；因此可以肯定，律法中確實包含此懲罰，且必將執行。
那些確認了不信，並克服了對來世一切期待的盜賊與殺人犯，會像對生命毫不在乎一樣，大膽地冒險去搶劫與殺人；是的，當他們知道自己必死無疑時，他們是何等絕望地走向絞刑架，又是何等輕視自己的生命。誠然，如前所述，本性厭惡死亡；但我們在士兵中看到，起初膽怯的人，當習慣了殺人或看著成千上萬人被殺後，便變得麻木，幾乎不顧自己的生命，甚至會將死亡視為兒戲；既然人們為了日常飲食與享樂而殺害鳥類、魚類與野獸是如此平常的事，如果他們對死後一無所求，為什麼不能輕易承受自己的死亡呢？野獸與我們一樣愛惜生命，我們的死亡並不比它們更痛苦，我們應當像野獸一樣有勇氣；特別是那些在世上過著貧窮與悲慘生活的人，會更不畏懼那終結這一切的死亡；如此一來，人類的統治本身將變得徒勞。如果不是因為對來世的恐懼，一個想要尋找工具向仇敵報復、殺害統治者或在世上作惡的人，可以在那些因悲慘或憂鬱而厭倦生命的可憐惡棍中找到足夠的人選：至少，只要他們像戰場上的士兵一樣只是冒險，且可能透過詭計、逃跑、朋友或力量逃脫，他們還有什麼惡事做不出來呢？有哪位君主如此公義，卻沒有幾個叛逆的臣民或尋求他性命的仇敵；有哪個人如此善良，卻不被某些人嫉妒？誰擁有金錢或財產，卻沒有人覬覦；如果除了死亡與毀滅之外沒有什麼能約束人，那麼哪位君主、哪個人能確保自己的生命或財產安全？如果一個無賴一旦變得肉慾且懶惰，他會深思熟慮地決定：「我寧願冒險去過享樂的生活，也不願過著確定的勞苦與悲慘生活；短暫而甜蜜的生命勝過漫長卻悲慘且終究要結束的生命。」我們看到，一旦人們被說服他們將像野獸一樣死去，他們就不會為此感到困擾，因為他們認為當他們不存在時，就不會有恐懼、憂慮、悲傷、煩惱、痛苦或匱乏；雖然經過正確改進的理性，因有更高的期待，會將失去生命視為大事，但肉慾的人將自己獸性化，以至於滿足於野獸的幸福，而不為自己沒有更多東西而感到困擾。因此，毀滅作為一種懲罰，絕對不足以維持世上的任何共同秩序，正如我前文所證明的；因此可以肯定，未來施加的懲罰將大於毀滅；若是如此，它必然包含受造物的存在，以及比失去存在更糟的痛苦。
第三十五節：對地獄或無盡懲罰的信仰，事實上是約束世上順服者的力量，而這對不順服者來說卻顯得太弱；由此可知，地獄或無盡的懲罰將會被執行。
我前文給出的理由：一、因為經驗顯示，律法中威脅地獄是必要的；因此，執行本身也是必要的。二、因為上帝並非透過欺騙來統治世界。
第三十六節：上帝對最終拒絕祂統治的懲罰，將比君主對叛國與叛亂的懲罰更重。
上帝與人之間，以及針對上帝的過犯與針對人的過犯之間，並無比例可言；因此，若叛國罪應受酷刑、折磨與死刑，那麼對上帝的叛逆更當受到預期的懲罰。
反對意見：但人的罪並未像對君主那樣傷害上帝。
答：即使沒有傷害，也是一種冒犯。罪之所以沒有傷害上帝，並非因為罪本身缺乏惡毒，而是因為上帝的完美；但罪冒犯了祂，傷害了祂；且傷害了世界與罪人自己，而罪人並不屬於他自己。一個孩子因許多過錯而受管教，這些過錯並沒有傷害他的父親。懲罰罪惡的原因並非因為它傷害了上帝。
反對意見：但上帝既公義又慈愛。
答：誠然；因此祂在恩典之日向罪人顯明了慈愛；正是因為對慈愛的藐視與濫用，祂才定他們的罪：如果被濫用的慈愛較少，罪與懲罰也會較少。一位慈愛的君主與法官會絞死殺人犯或叛國者：對善良者的慈愛要求對邪惡者進行懲罰。上帝的屬性並不衝突；祂對慈愛的正當對象施以慈愛，並對公義的對象施以懲罰性的公義。
反對意見：但此生結束後，懲罰的目的就消失了，因此懲罰也將消失；因為在來世將沒有人需要以此為戒，也不會有進一步的罪需要約束，除非是對罪人本身的懲戒性煉獄。
答：一、我已證明律法對統治這個世界是必要的；如果上帝說「永恆的死亡是罪的工價」是必要的，那麼祂的真理與公義使隨後的執行成為必要。
二、當此生結束時，我們期待新天新地，其中有義居在其中：而世上罪人的懲罰可能是來世公義的一種手段；正如魔鬼的懲罰是對我們的警告，並作為我們恐懼與約束的對象。
三、我們對我們所見的成千上萬個星球是否有人居住知之甚少；世上罪人的懲罰是否可能成為那些高等世界中任何一個的警告，我們不得而知。上帝並未將祂能利用罪人懲罰的所有用途告知我們：因此，當本性告訴我們什麼是應得的，若因為上帝沒有用途而說它不會發生，那是愚蠢的。
反對意見：但地獄是一種殘酷，表現出的是暴政而非智慧的公義。
答：那不過是愚昧、偏袒與罪惡的聲音：每個被絞死的盜賊都很可能對自己的懲罰與法官抱持同樣的想法。如果你認為這是一種殘酷，為什麼對它的威脅不足以約束你，不足以抵消那如羽毛般輕微、肉體享樂的瑣事？為什麼你在選擇罪惡時選擇了它？難道沒有人告訴過你，生命與死亡不是擺在你的選擇面前嗎？你會選擇你認為施加起來是殘酷的東西嗎？除了你自己，還有誰對你殘酷？為什麼你現在要對自己的靈魂如此殘酷，然後稱上帝給予你選擇是殘酷的呢？噢，罪人，如果你們有智慧，如果你們是人，如果你們在乎自己永遠的歸宿，請憐憫你們自己，不要拒絕，不要頑固地拒絕上帝的慈愛，然後稱祂不慈愛。憐憫你們自己的靈魂。不要對自己如此殘酷，以至於為了虛無而陷入無盡的苦難，然後想把責任推給上帝。上帝現在在你們的罪惡與任性中呼喚你們，懇求你們憐憫自己，這樣祂就會在你們遭難的日子憐憫你們：但如果你們不聽祂的，現在拒絕祂的慈愛，那麼當你們那時徒勞地向祂呼求時，就不要感到驚訝。
反對意見：但我不會那樣對待我自己的仇敵。
答：一、他不配，因為你們不是上帝。二、你們不是世界的統治者，因此他的過錯不涉及任何必須以此統治世界的律法與審判。三、你們也沒有上帝的智慧與公義，去對所有人做正確的事。然而，你們自己也不應以仇敵的邪惡為樂，而應使用正當的手段引導他走向更好的心思與狀態。
第三十七節：此處所證明的總結是，一切罪惡都應得無盡的苦難，並自然地引向它；所有不敬虔、不悔改的靈魂都必將承受它；且除了轉向上帝並從罪中得救外，無人能從這苦難中得救。