第十七章：自然之光對上帝向罪人施憐憫，以及人類恢復的途徑與盼望有何宣告
第 1 節：儘管有上述人類所有的罪惡、罪咎、苦難以及上帝的公義，但經驗向全地保證，巨大的憐憫仍持續臨到他們，他們所面對的是一位極其憐憫的上帝。 人們在犯罪時生命仍得以延續；忍耐寬容了他們；時間賜給了他們；食物、衣物、朋友、居所、健康、安逸與自由都賜給了他們；太陽向他們發送其運行的影響力、光與熱；大地支撐他們，並提供果實、供養與樂趣；雲彩降下雨水，空氣供人呼吸，大海本身對他們而言也非不友善或不便。野獸、飛鳥、魚類以及所有低等受造物都服事他們；而他們從上帝那裡領受的憐憫則更多。
第 2 節：因此，顯而易見，上帝並非按照公義的極致嚴苛來對待罪惡的世界，也沒有按照他們應得的程度來懲罰他們。 因為所有這些憐憫，他們本已喪失，且理應被剝奪。
反對意見：但這並非憐憫，因為這使他們在罪中剛硬，並以苦難告終；這更像是一種懲罰，就像給發燒的人喝冷水一樣。 回答：如果它本質上就是使人剛硬，而不僅僅是因為人的濫用；如果它以施予者的設計與禮物的趨向而言，最終導致苦難，那麼它確實如你所說，不是憐憫，而是災禍。但這是憐憫，其本質與施予者的旨意，皆具有適合並趨向於人類恢復、防止苦難的性質，他們被命令並懇求去相應地使用它；並被警告濫用的危險。
反對意見：但上帝在賜予時，就知道他們會如此濫用。 回答：上帝的預知或全知是祂的完美，難道你要以此來反對祂的憐憫嗎？祂對人罪惡與苦難的預知，並非這些罪惡與苦難的原因：如果祂沒有預知他們，又如何？祂若無知，難道就是對祂的讚美嗎？然而憐憫依然是憐憫。如果你不願與上帝的道路和解，直到祂不再全知，或直到祂防止祂所預知的一切罪惡與苦難，你將在敵對中滅亡，而祂將輕易地為祂的憐憫辯護，反駁這類指控。
反對意見：但如果上帝願意，祂本可以賜給人類更多的恩典，以防止人的罪惡與苦難。 回答：沒錯；祂並非不能：同樣地，祂本可以使每一塊土塊成為樹木，每一棵樹成為野獸，每一隻野獸成為人，每一個人成為天使，正如我之前所說：但祂因此就必須這麼做嗎？ 在此請注意，說某種懲罰是「應得的」，上帝若願意，可以不違公義地施行，甚至藉此彰顯祂的公義，這是一回事；而說某種懲罰是「必然的」，若上帝要公義，就必須或將要施行，除非對公義做出補償，則是另一回事。我現在所談論的是前者；因為上帝可以有各種時間、程度與種類的懲罰，祂可以隨自己的選擇使用，且最終不至於讓罪未受懲罰：但祂是否在任何律法上做出合乎刑罰規定的豁免，我在此不予討論，因為這與此處的主題無關。
第 3 節：因此，上帝在某種程度與範圍內，赦免了全人類的罪，同時祂減免了部分應得的懲罰。 減免或寬恕懲罰，在某種程度上就是寬恕罪；因為就執行而言，寬恕不過是「不予懲罰」（nonpunire），源於憐憫或苦難。從所賜予的一切憐憫來看，上帝確實減免了部分祂在律法與公義上本可施加的懲罰。儘管這不是完全的赦免，但並非完全沒有赦免。
第 4 節：上帝本性的良善，加上世界普遍的經驗，使所有人的心中都產生了對上帝的這種認知：祂是恩慈、憐憫、恆久忍耐的，並且準備好在符合祂真理、榮譽與公共利益的條件下，赦免具備受赦條件的對象。 誠然，自愛與自欺使人將上帝的憐憫視為對他們私慾的縱容，並符合他們肉體的慾望；因此，他們的觀念並非衡量祂憐憫的標準；然而，可以察覺到，上述將上帝視為憐憫、準備好赦免具備受赦條件者的觀念，是得到最清醒的理性所證實的，並非源於罪惡與錯誤；因為一個人越是智慧、良善且越少罪惡，他就越傾向於對上帝有這樣的看法，將其視為祂完美的一部分。
第 5 節：這種認知因上帝要求我們彼此寬恕而增強。 因為儘管這並不意味著上帝必須寬恕祂要求我們寬恕的一切（基於前述理由），但我們必須相信，上帝的律法源於祂那作為完美的智慧與良善，且這些律法帶有祂的形象；順服這些律法有助於將我們塑造得更像祂的形象，使我們像祂一樣聖潔；因此，上帝命令人要憐憫與寬恕，這暗示我們，憐憫與寬恕是上帝所喜悅的。
第 6 節：上帝不能將任何真正愛祂勝過一切，且對罪悔改以致在心靈與生活中轉向上帝聖潔的靈魂，從祂的愛與福分中拋棄。 在此，我們面前似乎出現了一個相當大的困難。上帝竟能忍心咒詛一個真正愛祂且已成聖的人，這令人難以置信；因為：1. 若如此，上帝自己的形象將在地獄中，聖徒將被咒詛；2. 因為若如此，受造物將比上帝更願意愛上帝；3. 因為若如此，地獄中的靈魂將擁有聖潔的渴望、禱告、讚美與其他愛的行為；4. 且一個有能力領受上帝榮耀憐憫的靈魂將會錯失它。因此，這是不可能相信的；因為上帝必然會對那些愛祂並帶有祂形象的人感到喜悅；而上帝所喜悅的人必是幸福的。 然而另一方面，那些愛上帝之人的罪，難道不按祂的律法應受死亡與苦難嗎？祂難道不能對人施加他們應得的懲罰嗎？公義難道不要求懲罰那些尚未因罪而失去上帝之愛與聖潔狀態的人嗎？對此，有人回答：「所有與愛與聖潔並存的罪都是可寬恕的罪，僅應受暫時的管教，而非永恆的苦難。」我更傾向於回答：1. 所有罪惡，若就其本身而言，抽離了抵銷它並獲取赦免憐憫的原因，都應受永恆的苦難；因此，即使是最好的人的罪，就其本身而言也是如此；但那促成他們成聖以及對上帝之愛的恩典，同時也促成了他們罪的赦免；因此，上帝不會按照他們嚴格應得的來對待這樣的人。2. 如果任何愛上帝之人的罪激怒了祂，將他們投入地獄，這並不意味著一個「在綜合意義上」（in sensu composito）愛上帝的人會被咒詛；因為上帝在懲罰上有祂的秩序；首先，祂會從這樣的人身上撤回祂的恩典，任憑他自生自滅，然後他就不再愛上帝了；因此，那將被咒詛的並非一個愛上帝的人。
第 7 節：罪惡的世界並未被上帝離棄到絕望的地步，也未陷入完全無法恢復與得救的境地。 因為如果真是那樣，他們就不在「旅途中」（in via），也不受義務去使用任何手段，或接受任何憐憫以求恢復；他們也無法理性地去做，或被說服去做。在沒有目標可達成、沒有成功希望的地方，是沒有手段可使用的。
第 8 節：自然之光以及上帝對人類上述的對待，使他們持續處於祂的治理之下，處於「旅途中」，並賜予多樣的憐憫、幫助與手段，這普遍地說服了人的良心，即他們有某些義務需要履行，有某些手段需要使用，以求恢復與得救，並逃避應得的苦難。 否認這一點的人，將會把大地變成地獄；他將教導人們放棄一切有助於歸正、赦免與得救的手段與義務，並為此自我辯解，絕望地放棄一切宗教，開始發出被咒詛者的恐懼與語言。
第 9 節：上帝親自命令使用祂所指定的手段來恢復人類，這意味著這並非徒勞，且不僅顯示了一種可能性，更顯示了對順服者而言，成功有著極大的希望，足以鼓勵他們愉快地承擔並堅持到底。 沒有一個智慧且仁慈的人會指定他的臣民去使用一套手段，來達成一件不可能達成的事；或者說：「為此勞苦一生吧，但如果你做了，也絕不會更接近它。」如果這樣一位全知的醫生只是命令我使用這些手段來治癒與健康，我若順服，便可將他的命令視為半個應許。
第 10 節：良心為不悔改的罪人作見證，即他們犯罪的原因與恢復的阻礙在於他們自己；且如果他們具備了受赦免與得救的條件，上帝並非不願赦免與拯救他們。 即使在現在，人們的良心也站在上帝一邊反對自己，並告訴他們：「那賦予受造物一切良善的無限良善者，不太可能是罪惡這種可憎之物的原因，也不太可能是人類毀滅的原因，人類自己才是。」如果我看到一隻羊在公路上被撕裂，若我看到狼與羊都站在旁邊，我會更懷疑是狼造成的。如果我看到一個孩子在滾燙的水中淹死，我會更懷疑是他自己因愚蠢與不小心掉進去的，而不是他母親故意把他扔進去的。愚蠢、頑皮的人，難道不比智慧且恩慈的上帝更有可能是罪惡與苦難的原因嗎？將來，罪人的良心將更會為上帝辯護。
第 11 節：上帝在人類共同的本性中植入了一種不可分割的傾向，即愛真理為真理，愛良善為良善，愛自己，渴望幸福，厭惡苦難；以及對上帝的某種敬畏與尊崇（直到他們熄滅了對祂存在的信仰），以及對魔鬼的仇恨與恐懼（當他們相信祂存在時）；這一切都是植入恢復性真理的合適土壤，是適合被改進以用於人類歸正的原則，而對這些原則的激發與改進，正是恢復工作的重要部分。
第 12 節：頻繁且深刻的思考是人類恢復的重要手段，藉由改進他所思考的真理，並恢復理性的寶座，人類天生就是一個有理性、會思考的受造物，其智力傾向於活動與知識，這對人類而言是一大優勢。
第十三節：他的一大優勢在於，他所經歷的頻繁且巨大的苦難，極大地促使他的理性進入深思，並將其帶入內心，使其產生實效。因此，上帝將我們投入如此充滿困苦的海洋與荒野，正是為了讓我們身邊常有這些警醒的督導者。
第十四節：對於人的復原而言，一大優勢在於，虛空與煩惱在世間萬物上都寫得如此清晰可辨；而受挫的期望、不滿足的心靈、對萬物終局的預知、無法緩解的身體痛苦，以及無數苦澀的經歷，都極大地幫助他逃脫現世之物（對現世的愛）的網羅。因為所有滅亡的人，都是因愛受造物勝過愛造物主而被定罪的。因此，這樣一個顯然虛空、空洞、虛假且令人煩惱的世界——且所有人都知道，它最終將以極少的慰藉將人拋棄，彷彿人從未在其中享受過一日的歡愉——我說，這樣的一個世界，理應成為我們抵禦其自身欺騙的解毒劑，並足以使我們斷絕那種無度的愛。至少，這是一個極大的優勢。
第十五節：對於人的復原，另一個常見且巨大的優勢在於，他在世的生命如此短暫，死亡如此確定，以至於理性必然會告訴他，罪中之樂也是短暫的，他應當時刻過著與此世告別、隨時準備進入另一世界的生活。事物的切近性使它們對人心產生更強大的影響；遙遠的事物，儘管確定且重大，卻難以喚醒心靈去領受並給予適當的考量。如果人類在世上活六百年或一千年，那麼貪婪、屬肉體與安逸使他們變得如同魔鬼，甚至彼此對待如同野獸，也就不足為奇了。但當人們無法不意識到，他們必然且很快就會看見這世界所能給予他們的一切之終局，且從未確知自己還能多活一小時時，這對於清醒的思考與歸正而言，是如此巨大的幫助，以至於必須是極其怪誕的愚鈍與獸性，才能克服這種幫助。
第十六節：對於人的歸正，另一個巨大的優勢在於，整個世界都在向他啟示上帝，萬物都在訴說上帝的大能、智慧、良善與慈愛，以及祂的恆常同在；這向他展示了一個對象，它理應像大山壓倒羽毛一般，輕易地勝過所有誘惑他靈魂的感官對象。雖然我們看不見上帝（這本可終止關於我們應當隨從感官還是追求聖潔的爭論），但既然我們擁有如整個世界般廣闊的鏡子，不斷地向我們呈現祂，人們理應認為，沒有任何理性受造物會如此忽視祂，以至於被這世上的瑣事從祂身邊帶走。
第十七節：那些不僅在天性中擁有上述對聖潔、公義與節制的義務，而且擁有所有這些從罪中歸向上帝的盼望、幫助與媒介，卻仍舊挫敗這一切，並在不敬虔、不義或放縱中頑梗到底的人，對於上帝為何不以無盡的苦難懲罰他們，是完全沒有任何正當藉口的，而這正是所有滅亡之人的境況。
第十八節：所有人都將按照上帝賜予他們用以生活的律法受審判。因為這就是那「職責與審判的準則」（regula officii et judicii）。上帝不會因為人未信從一項間接或直接從未向他們啟示、且他們無從得知的真理而定他們的罪；也不會因為人未遵守一項從未頒布、或他們無法知曉的律法而定罪。物理上的不可能並非罪行或定罪的內容。
第十九節：如果有人僅藉由這些媒介，就對不敬虔、缺乏愛心與放縱的生活產生了真誠的悔改，並真誠地愛上帝勝過一切，且過著聖潔、順服的生活，上帝就不會定這些人的罪，儘管他們缺乏對祂旨意的超自然啟示（正如我在前文第六節所展示的）。
第二十節：當罪人距離上帝與聖潔生活尚有許多差距，而憐憫之恩欲藉由漸進的方式將他們拉近時，那些擁有足夠的幫助與憐憫（suo genere，即按其種類而言）本可將他們拉近上帝，卻拒絕順服的人，便喪失了進一步的憐憫幫助，並可能正當地滅亡而被祂離棄；儘管他們所得到的幫助，對於他們所當盡的、更進一步的義務而言，並非直接充分的。這些事情在它們各自的光照下是清晰的，我無需在此證明，因為我不想對讀者造成不必要的冗長。關於藉由自然之光所啟示的敬虔或宗教，就談到這裡。
反對意見：但並非所有的異教徒與不信者，都能在自然之書中發現你所說的這一切。
回答：我所說的並非人們「確實看見」了什麼，而是如果他們願意善用理性，他們「可以看見」什麼。這一切在自然之書中是無可否認地清晰可讀的；但嬰兒、白痴、文盲、學者、淺薄者、博士、深思者、輕率者、感官主義者、被蒙蔽者，以及願意勤勉探求的人，對於寫在同一字符中、對所有人皆同的內容，其看見與閱讀的程度並不相同。
第四節：我發現，這些智者當中的偶像崇拜，並不像庸俗大眾那樣愚昧。他們認為宇宙是一個有生命的整體，而宇宙靈魂（universal soul）則是唯一絕對、至高的上帝，他們對這位上帝的描述，與基督徒的描述大同小異。他們認為太陽、星辰、大地以及每一個個別的天體，都是宇宙整體的一部分，是個別的生命體；除了宇宙靈魂之外，每一個天體都還有一個從屬的、個別的靈魂，他們將其視為從屬的、個別的神祇來崇拜，正如某些基督徒崇拜天使一樣。他們為這些神祇立像，作為某種象徵，並認為這些神祇樂於透過這些偶像被世人紀念，並藉此行使祂們的德能，以幫助地上的凡人。
第五節：我發現，除了這些哲學家及極少數人之外，異教徒大體上過去是、現在依然是愚昧的偶像崇拜者，是無知、感官導向且如禽獸般的人。
時至今日，放眼全球，除了暹羅（Siam）、中國、印度的班尼亞人（Bannians）、日本人、波斯異教徒以及極少數地區外，其餘地方的人大多與禽獸無異。自然界最大的畸形存在於他們之中；最缺乏健全的知識、真正的政治、文明與虔誠，也存在於他們之中；可憎的邪惡在他們那裡最為氾濫。因此，若能以其教義與判斷所產生的結果來評斷，這些教義對於醫治病態的世界、引導人類歸向聖潔、清醒與正直，是極其無能的。
我發現，異教徒中那極少數在關乎人類責任與幸福的事上獲得較多知識的人，通常也會因為混雜了一些荒唐的迷信與不虔誠的觀念，而將一切毀於一旦。
中國的文人（literati）在許多方面表現卓越，但除了在哲學上有大量的無知外，他們否認靈魂不朽，並斷言獎懲僅限於今生，或僅延續極短的時間，這毀了一切；有些人甚至說，只有善人的靈魂才能存留。
儘管他們承認有一位上帝，卻不給予祂莊嚴的崇拜。他們的教派之一，稱為「釋教」（Sciequia 或 Siacca），對於上帝的合一性、天堂的喜樂與地獄的刑罰，論述得相當清晰，並帶有三位一體的些許影子等。但他們隨即用畢達哥拉斯式的荒唐說法抹殺了這一切，斷言那些處於喜樂或痛苦中的靈魂，在經過一段時間後，會再次被送入肉體，如此反覆輪迴，直至永恆——更不用說他們生活中種種的邪惡了。他們的第三個教派，稱為「老教」（Lauru），根本不值一提，因為它充斥著荒唐、巫術與欺騙。所有的日本教派也主張世界是永恆的，靈魂透過無窮的輪迴而延續。暹羅人似乎是所有人中最好的，最接近基督徒，但他們也有許多荒唐事，並且因為恐懼而崇拜魔鬼，正如他們因為愛而崇拜上帝一樣。印度的婆羅門（Bramenes）或班尼亞人，也持有畢達哥拉斯的謬論，並將他們的虔誠寄託在救贖禽獸上，因為他們認為這些禽獸擁有曾經屬於人類的靈魂。散居在印度的波斯人，雖然承認上帝、天堂與地獄，卻認為這些僅僅持續一千年。他們在一千多年前就相信世界將持續一千年，屆時靈魂將從地獄中釋放，並創造一個新世界。
第七節：他們巨大的黑暗與不確定性，顯露在他們中間無數的教派與分歧之中；這些分歧比世界上所有其他群體加起來的還要多得多。
我無需告訴你瓦羅（Varro）在世時所說的，關於「最高善」（summo bono）的二百八十八種教派或觀點。你在拉爾修（Laertius）、赫西基烏斯（Hesechius）及其他人著作中，所見到的犬儒學派、逍遙學派、學院派、斯多葛學派、懷疑論學派、伊比鳩魯學派等，以及他們所有的細分派別，就已經足夠說明了。在日本，十二個教派各有其細分。在中國，三大教派的細分多到維雷紐斯（Verenius）如此評論：「這些源頭隨著世紀流逝，在狡詐的導師手中分流成如此多的曲折，以至於在三個名稱之下，似乎可以數出三百個相互矛盾的教派：而且這些教派每天都在增加，並趨於敗壞。」佩特魯斯·特謝拉（Petrus Texeira）在談到印度人時說：「在加澤拉滕（Gazerat）王國，居民有各種儀式與教派，令人驚訝的是，你幾乎找不到一個家庭中所有人的信仰都一致：有些人吃肉，有些人則不然；有些人吃肉，但不宰殺動物；有些人只吃某些動物；有些人只吃魚；有些人只吃乳製品與蔬菜。」約翰·阿·特維斯特（Johan a Twist）在談到印度婆羅門時說：「著名的教派有八十三個：但除了這些之外，還有眾多不那麼顯赫的教派，以至於每個家庭幾乎都供奉著自己獨特的宗教。」談論非洲與美洲的所有教派是無窮無盡的；更不用說巴西、好望角（即索爾達尼亞，Soldania）以及食人族島嶼上那些野獸般的人群，他們當中有些人既不知道上帝，也不懂政府或文明。他們不僅是「一國一見」，甚至在同一個國家內就有眾多教派。
第八節：我發現自己既未蒙召，也沒有能力去審判所有這些人的最終結局，只能說：如果他們當中有任何人懷著對上帝真實的愛，擁有聖潔的心與生活，他們就必得救；但若沒有這一點，任何形式的宗教都無法拯救任何人，無論它看起來多麼正確。
第九節：但我發現，愛他們身上所有的良善，並擁抱他們宗教中所有真實與良善的部分，是我的職責；正因為其缺陷如此之多，我才需要看得更遠，嘗試從他人那裡學習。
在加圖（Cato）、西塞羅（Cicero）、塞內卡（Seneca）、安東尼（Antonine）、愛比克泰德（Epictetus）、普魯塔克（Plutarch）等人身上，在暹羅的宗教中，在散居印度的波斯異教徒中，在印度的婆羅門或班尼亞人中，在日本的僧侶（Bonzii）中，以及中國和其他地方的許多人身上，有太多可愛之處，這不僅要求我們以仁慈去愛他們，更要以極大的欣悅去愛他們。正如我將盡可能從自然本身學習一樣，我也將從這些自然的研究者身上學習。我不會僅僅因為信任他們就全盤接受，也不會僅僅因為是他們的教義就拒絕；只要是我能辨別出的，他們宗教中所有真實與良善的部分，都將成為我宗教的一部分。而且，因為我發現他們如此黑暗與敗壞，我將轉向那些信靠超自然啟示的人尋求進一步的資訊，即猶太人、穆斯林與基督徒，我接下來將分別探討這些群體。
第十節：三、關於猶太人的宗教，我無需單獨多言；因為他們教義中的正面部分，已被基督徒與穆斯林承認是出於神的啟示；而其負面部分，即他們對基督的否認，將在對基督教的檢驗中進行審判。
支持基督教的理由，若是健全的，將證明猶太人所信的《舊約》是真實的，因為它是基督徒神聖經典的一部分；而同樣的理由也將駁斥猶太人對耶穌基督的拒絕。因此，當我談到基督教信仰的證據時，我認為那是處理這個主題最合適的地方。我並不反對他們從上帝那裡得到的部分；我必須證明他們所否認的那一位，確實是出於上帝。
第十一節：四、在穆斯林的宗教中，我發現了許多良善之處：即承認唯一真神，以及大多數自然宗教的成分；對一切偶像崇拜的強烈反對；對摩西與基督真實性的見證；承認基督是上帝的道，是一位偉大的先知；並承認使徒的著作是真實的。因此，在基督教被認可的地方，這一切都必須被擁抱。
毫無疑問，上帝曾使用穆罕默德作為鞭子，去懲罰世上的偶像崇拜者，以及那些濫用神聖特權與祝福的基督徒。無論他的宗教在哪裡盛行，他都會推倒偶像，使人們的心中充滿對偶像的憎惡，以及對多神論的蔑視，並引導人們單單敬拜一位上帝。他在這方面藉由刀劍所成就的，是福音的宣講在許多頑固的偶像崇拜民族中未能做到的。
第十二節：但同時，我發現有一個人被尊為先知之首，卻沒有任何足以打動智者的證據；他所寫的《古蘭經》（Alkoran）低於常理的標準，是一部充滿胡言亂語與混亂的狂想曲；其中引入了許多虛假與不虔誠的教義；一個專制的帝國與宗教被扭曲地結合在一起，兩者皆透過非理性的、暴虐的手段建立、傳播與維護：這一切都使我的理性無法接受這種宗教。
- 穆罕默德之所以如此偉大，或被稱為先知，既沒有得到任何真實、可信的神蹟證實，也沒有任何超越他人的智慧或聖潔卓越之處；更沒有任何理性可以判斷為神聖印證的事物。他的《古蘭經》之非理性，足以證明反面事實；其中沒有真正的學問或卓越之處，只有那些在教育程度較低、文化野蠻的人群中才會出現的東西；其中沒有任何有條理或理性的論述，也沒有任何紮實理解的證據；除了令人作嘔的重複，將許多簡單、不連貫的言論像醉漢的囈語般重複了一百遍之外，別無他物。有時反對偶像崇拜者，有時反對稱基督為上帝的基督徒；將這一切加在一起，整部《古蘭經》所包含的紮實、有用的見識與理性，似乎還不如他所反對的那些哲學家著作中的一頁。儘管他所處的時代使他擺脫了他們的偶像崇拜，並使他更接近基督教信仰。
- 誰會認為，一個王國屬於這個世界、且是靠刀劍建立的先知，會是真理的先知呢？他野蠻地壓制所有對其教義的理性探究，壓制所有反對的辯論，壓制所有能提升與改善人類智力的真正學問與理性工具；他教導人們為了宗教而戰鬥與殺戮。當然，黑暗的國度不是上帝的國度，而是魔鬼的國度；無知的盟友絕非真理、上帝或人類的盟友；一個無法忍受光明的事業，本身就是邪惡的徵兆。如果它是出於上帝，為什麼他們不敢冷靜地向我們證明它，並聽聽我們對它的反對意見，好讓真理透過探究而得勝？如果野獸有宗教，那也會是像這樣的宗教。
- 此外，他們還有多妻制、感官導向的天堂、為了擴張王國而殺人等教義，以及許多類似的內容；這些都違背了自然之光與確定的共同真理，證明了這位先知及其教義並非出於上帝。
- 他對摩西與基督作為上帝真正先知的完全認可，反而證明了他自己是一個假先知，因為他如此強烈地與他們相矛盾，並像嗜血的敵人一樣對待基督徒，儘管他已經對基督給予了如此充分的見證；關於這一點的細節，我稍後會說明。