反對意見二：難道傳說（legends）的撰寫不是與聖經一樣充滿自信嗎？教宗的臣民所提及並相信的神蹟，難道不比聖經中記載的更多嗎？然而，這些傳說卻被新教徒所否認與嘲笑！
答：可信的歷史記載了基督教會初期所行的許多神蹟，以及後來在不同時代與地點所發生的神蹟；這些神蹟的真實性，成了傳說中諸多虛假內容的遮羞布。那些傳說並非由親自行神蹟以證實其事的人所寫，亦非如使徒那樣證明其著作之真實性；它們也從未被基督教會普遍接受，而是在黑暗時代由少數無知、迷信的修士所寫，其方式反而使這些故事淪為笑柄與輕蔑的對象。就連許多最有學問的羅馬天主教徒也對此感到遺憾，廣大民眾亦不相信。難道只要世上還剩下一些愚蠢、迷信的說謊者，我們就不該相信任何編年史、任何紀錄、任何確鑿的歷史嗎？若說謊者能誘使人們既不信人的見證，也不信神的見證，那他們確實是在為魔鬼效力了。
反對意見三：許多修士、狂熱分子、貴格會信徒（Quakers）以及其他熱衷於靈恩的人，藉著自負的力量，陷入了一種言談的狂熱，這在使徒身上被視為聖靈的果子；甚至還假託預言與神蹟。我們怎知使徒的情況不也是如此？
答：一、魔鬼反對基督的方式，就是透過拙劣的模仿：埃及術士也曾試圖以此貶損摩西的神蹟。基督教並非由他人無法說出的話語，或他人無法模仿的虔誠行為、姿態或儀式所構成。沒有任何看似代表狂喜的話語（若非神蹟）是不能偽造的；然而，正如雕塑家或畫家可以與造物主區分開來，雕像也可以與真人區分開來，魔鬼的模仿與虛構，亦可與他所試圖模仿的基督教證據區分開來。請審視聖靈見證的四個部分，你便會明白：1. 有何先前的預言預告了這些人的行為？2. 他們傳遞了何種神聖教義的架構，除了他們所承認的基督教義外，還帶有神的形象？3. 除非你是指任何為證實共同基督信仰而傳道的傳道人，否則他們之中有誰能以任何可能性假裝行神蹟？據我所知，我們中間沒有貴格會信徒或其他狂熱分子假裝行神蹟。在他們剛興起時，有兩三個人自負地認為自己擁有使徒的聖靈恩賜，能說未學過的語言、醫治病人、使死人復活，但他們在執行時失敗了，因其嘗試的虛妄而淪為大眾的笑柄。他們之中沒有一個人說過一句他未曾學過的語言，沒有一個人透過神蹟治癒過任何疾病。其中一人在伍斯特（Worcester）半飢餓狀態下，極可能淹死了自己；而他們的一位女領袖試圖使他從死裡復活，但她對他說話的方式，就像巴力的祭司對他們那聽不見的偶像說話一樣；這對聽聞此事的人而言，只成了笑料與憐憫的對象。在我們這個時代的英國，據我所知，無論是耶穌會士、修士、貴格會信徒或其他狂熱分子，從未有過任何像樣的騙局能稱得上是神蹟，人們不難看出那不過是透明的愚行。但我卻知道謙卑的基督徒在懇切禱告時，曾行過許多奇事。因此，凡將修士與狂熱分子與基督的使徒及其他門徒相比的人（後者的神蹟如前所述），就會明白魔鬼這種拙劣的設計，儘管可能誘騙被遺棄的靈魂陷入不信，卻足以堅固清醒之人的信心。4. 他們任何獨特的教義伴隨著何種成聖的靈？如果他們在世上行了什麼善事，那也只是藉著基督的教義；至於他們自己的教義，除了欺騙世人、引誘單純的人犯罪外，還做了什麼？修士藉著自己的教義，可能引誘人去從事某些愚行、荒謬的儀式，或服從於那些聖潔的勤勉僅在於爭奪誰為大、轄制基督的產業、勉強而非甘心統治他們的教士；貴格會信徒藉著自己的教義，可能教導人拋棄衣飾、袖口、領帶與帽帶，將「您」（you）改稱為「你」（thou），對任何人都不脫帽致敬，並公開或私下辱罵福音中最聖潔、最有能力的傳道人與最優秀的信徒，且以兇狠的面孔，在駭人地濫用聖經術語的同時，咒罵神的僕人。如果這種魔鬼的形象與工作確實是神的形象與工作，那倒還能作為其教義真實性的一種見證；然而，即使是這些教派，也像閃電一樣轉瞬即逝，隨即熄滅，由其他教派或團體取而代之。貴格會信徒已經撤回了他們起初傾注主要熱情的大部分嚴苛主張。如果這種閃電、爆竹或螢火蟲的光芒，足以證明沒有太陽，那麼修士與狂熱分子在發瘋時，也足以讓你相信所有人，甚至基督與他的使徒，也都是瘋子。
反對意見四：騙子的力量與大眾的輕信簡直令人難以置信。大量的羅馬天主教徒相信他們神聖的騙局，以及大量的穆罕默德信徒相信一個極其愚蠢、無知的騙子，這告訴我們盲目跟從是多麼愚蠢。
答：這已經得到了充分的回答。毫無疑問，騙子在無知與輕信的群眾面前能做很多事；但由此就能得出世上沒有任何確定的事物嗎？這些騙子從未成功到能讓理智健全、感官正常的人相信，他們看見了瘸子、瞎子、聾子、病患與瘋子得醫治，死人復活，且他們自己也行了同樣的事；或者讓他們相信，在根本沒有這回事的情況下，他們看見並受教於一位從死裡復活的人；又或者讓他們相信，大量的人在多年間、在許多國家、在許多會眾面前，說了許多未學過的語言，醫治了瘸子、瞎子、病患，並使死人復活；且他們還使那些相信他們的人也獲得了同樣的靈，並藉此在全世界建立了這樣的信徒教會。究竟有誰是如此成功的騙子？
至於穆罕默德信徒，他們僅是透過教育與人的權威，相信穆罕默德是一位偉大的先知，是他的劍而非他的神蹟，使得他的教派如此強大，以至於他們不敢反對。他所假託的那幾件神蹟，不過是荒謬、未經證實的夢囈。如果世上發現有一群人，因暴君的權力而受到野蠻的教育，以至於相信任何愚行，無論其傳聞多麼愚蠢與虛妄，這並不代表完整且無可置疑的證據是不值得相信的。
反對意見：在人的智慧中，還有什麼比感官更確定的呢？當它是健全的感官，且是所有的感官，以及所有人的感官，針對一個合適且鄰近的對象，並透過適當的媒介時，等等。然而，在變質說（transubstantiation）的問題上，相信這些感官被欺騙的，不僅是少數傻瓜，而是君王、教宗、主教、牧師、醫生，以及最深奧、最敏銳的經院哲學家，連同各類人的整個王國，他們都相信這些感官——無論是別人的還是他們自己的——都被欺騙了。那麼，世上還有什麼是不可信的呢？
答：然而，「什麼都不知道或不確定」（nihil scitur vel certum est）是這一切所導致的一種非人、愚蠢的結論；它對聖經神蹟的確定性毫無影響。因為：1. 這一切並非積極地相信他們看見、感覺、品嚐與聽到了他們實際上沒有看見、感覺、品嚐與聽到的東西；而是相信他們沒有看見、聽見、感覺與品嚐到他們實際上確實看見、聽見、感覺與品嚐到的東西。他們被誘導相信沒有餅與酒，而實際上確實有。這並非感官的錯覺，而是理智的錯覺，拒絕相信感官。如果你能證明所有這些君王、領主、主教與民眾，確實認為他們看見、品嚐並感覺到了餅與酒，而實際上並非如此，那麼你或許就能贏得不信的論點；但除非你能證明世上沒有任何事物是確定或可信的，否則這是不可能的。因為在今生，理智的所有確定性在很大程度上都建立在感官的確定性之上，並歸結於此，它不可能超越感官。如果你不假設所有人健全、一致的感官在今生為了判斷的日常指導，具有人所能擁有的確定性，你就必須承認，透過任何自然途徑都無法獲得進一步的確定性：因為一個人若不確定這些一致感官的無誤性，就不會確定是否有聖經、教宗、祭司、人、議會、教會、世界或任何事物存在。
- 就我而言，我不相信你所提到的那些人真的相信他們的感官被欺騙了，儘管即使他們相信，對我們的案例也毫無影響。他們中的大多數人是為了肉體的保全，而被恐嚇到不敢表達自己的信念；其他人則根本不知道變質說是什麼意思。許多人被祭司改變問題的方式所欺騙；當他們考慮我們的感官是否確定這是餅與酒時，他們被誘導相信問題在於我們的感官是否確定否定句，即這裡沒有基督真實的身體與血：他們被教導相信感官在偶性（accidents，他們稱之為「外觀」species）上沒有被欺騙，而僅在實體上被欺騙；然而大多數單純的民眾將「外觀」理解為餅與酒本身，他們認為這對基督那不可見的身體而言，就像我們的身體或植物的身體對靈魂一樣。因此，儘管這個例子是世上因人的權威與言詞而導致迷信的最重大例子之一，但它對基督教的真理毫無影響。
反對意見五：你們在基督教的規則問題上尚未達成共識。天主教徒說，它是所有法令，至少是所有大公會議所定義的，連同正典與次經聖經。新教徒則僅接受正典聖經，其信仰或宗教的內容遠不及天主教徒多。
答：成為基督徒意味著什麼，全世界在那個莊嚴的聖禮、聖約或誓言中可以輕易看出，他們藉此莊嚴地進入教會與基督教的告白，並成為基督徒：古老的信經告訴世人，什麼一直是所告白的信仰：而教會所接受的那些神聖聖經，告訴世人他們將什麼視為其宗教的全部內容；但如果此後有任何教派受到誘惑而進行任何增補、擴充或腐敗，這對基督毫無貶損，因為祂從未應許沒有人會濫用祂的話語，也從未應許祂會阻止全世界增補或腐敗祂的話語。只要接受基督的教義，且有確鑿的證據證明它確實是祂的，是由祂本人或祂受感召的使徒所傳遞的，我們就不再有其他要求。
反對意見六：但你們對信仰的理由與決議尚未達成共識。一方將其歸結於教會的權威，另一方則歸結於私人的靈，每一方似乎都充分證明了對方信仰的無根據。
答：心智黑暗的人讓自己被一堆聽不懂的詞彙所愚弄。你知道「信仰的決議與根據」是什麼意思嗎？信仰是對一個結論的相信，該結論有兩個前提來推論與證明；對於這些前提的證明，必須有更多的論證，而信仰在其各個層面與依賴關係上，可以說是被歸結為不止一件事，而是歸結為其中的每一件事。這個籠統且含糊的「決議」一詞，被用來混淆視聽的次數多於解決問題的次數。信仰的根據與理由不止一個，我在本論文中已為你充分闡述。許多做夢的爭辯者爭論著「所對象、藉以對象與向著對象」（objectum quod, et quo et ad quod）的邏輯名稱；「形式對象、實質對象、本身、偶然、主要與次要」；「形式理由、藉以理由與在下理由」；「單義、共性、完美、起源、能力、適應的對象」等等；以及「信仰的動機、決議」等許多詞彙；這些詞彙並非完全無用，但通常被用來製造噪音，將人們從意義中引開，並讓人們相信這場爭論是關於「事物」（de re），而實際上僅是關於「名稱」（de nomine）。每個真正的基督徒對其信仰都有一些堅實的理由，但並非每個人都足夠博學與精確，能看出其原因與證據的正確順序，並像他應該做的那樣徹底分析它。你不會因為所有閱讀歐幾里得或亞里斯多德的人，都不能充分理解他們所有的證明，且在許多事情上彼此意見不合，就認為這否定了歐幾里得或亞里斯多德。
反對意見七：你們可以將崇拜太陽、木星、金星以及其他行星與恆星視為荒謬的偶像崇拜，這些星體極有可能是有生命的，且其靈魂比我們的靈魂高貴得多，因為神的工作似乎是按比例與和諧完成的；因此，它們對我們而言似乎是次要的神。然而，同時你們卻崇拜你們的聖母瑪利亞，崇拜基督的像，甚至崇拜他被懸掛其上的十字架；崇拜「聖首」（Salita Capita），崇拜你們殉道者的腐骨，這簡直是對那些將他們視為罪犯而處死的君王之羞辱。難道太陽不比這些更值得尊敬嗎？
答：一、我們一直向歐納皮烏斯（Eunapius）、朱利安（Julian）、波菲利（Porphyry）或塞爾蘇斯（Celsus）承認，太陽以及所有的恆星與行星，都應根據其適當的卓越性與用途受到尊敬；也就是說，應將它們視為神所有可見作品中最榮耀的；它們向我們展示了祂的全能、智慧與良善，並被用作祂的工具，將祂主要的肉體恩惠傳遞給我們，我們的身體在神之下依賴於它們，且我們的身體在卓越性上遠不及它們；但它們是否有生命，對我們而言完全不確定：即使我們確定它們有，我們也確定它們是永恆存在者意志的產物；創造了它們與我們的那一位，是它們與我們的統治者。因此，只要祂沒有以任何方式教導我們稱它們為神，也沒有教導我們向它們禱告或獻祭（因為我們不確定它們是否理解我們所做或所說的），也沒有以任何方式啟示這是祂的旨意；更何況祂已明確禁止我們這樣做：理性禁止我們做任何超出尊敬、讚美它們本相，並將其用於我們造物主所指定之目的以外的事。
二、至於殉道者與聖母瑪利亞，我們對待他們的方式並無不同：我們根據神所賜予他們的一切價值，透過敬重、愛與讚美來尊敬他們；而作為神形象的人類靈魂的聖潔，對我們而言比太陽與行星的形式更易理解，因此比太陽與行星的形式更具獨特的可愛之處。但我們不向他們禱告，因為我們不知道他們是否聽見我們，或知道我們何時真誠或虛偽；我們也沒有從我們共同的主那裡得到任何這樣的訓令。只有一些無知、誤解的基督徒才會向死人禱告，或對他們的記憶給予過度的崇拜。我所辯護的是基督，而不是每一個無知的基督徒或誤解的教派，以對抗不信的詭辯。
反對意見八：你們將基督教教義的聖潔性視為信仰證據的很大一部分；然而天主教徒與新教徒卻互相指責對方的教義是邪惡的。而且，特別是針對君王與政府的教義，塞內卡（Seneca）、西塞羅（Cicero）或普魯塔克（Plutarch）都會感到厭惡。新教徒向天主教徒提起拉特朗大公會議（在英諾森三世之下，第三條教規），其中將「不剷除異端的世俗領主，可受勸告與絕罰，其領地可由教宗賜予他人，臣民可解除效忠義務」視為其宗教的一部分：他們向他們提起其領袖醫生的教義，即「受絕罰的君王不是君王，可以被殺害」；以及教宗針對君王與皇帝所發動的多次叛亂。而天主教徒則說，新教徒比他們更糟，他們的宗教到處都是透過叛亂引入或建立的：而且作為你們宗教的聖經，導致了大多數的叛亂，因此他們不敢讓人民閱讀它：這就是你們聖潔的教義嗎？
答：一、對於公正的評判者而言，基督教在政府與應有的服從方面，遠勝於異教，這是毫無疑問的。在所有的羅馬異教皇帝中，有多少人不是死於臣民之手！在雅典人中，國王與暴君這兩個詞往往具有相同的含義。羅馬人對「國王」這個名字有多麼憎恨，是眾所周知的。即使是他們最著名的演說家與哲學家，又有多少人不是因為被指控反抗某位君王而被處死：布魯圖斯（Brutus）、西塞羅、加圖（Cato）、塞內卡等等。西塞羅在《為米洛辯護》（pro Milone）中說：「若有人殺死暴君，即使是熟人，也不算犯下罪行。」布魯圖斯對凱撒實踐了這一點。他在《圖斯庫蘭論辯》（Tuscul. 5）中說：「我們與暴君沒有任何社會關係，殺死一個理應被殺的人，並不違背自然。」西塞羅有許多此類危險的教義。塞內卡在《瘋狂的赫拉克勒斯》（Traged. Hercul. fur.）中說：「沒有比殺死一個不義的國王，更能獻給朱庇特更偉大、更豐盛的祭品了。」但基督教教導我們服從壞統治者，而不僅僅是好統治者。雅典與羅馬學者們的普通著作對國王如此刻薄，對人民權力如此推崇，以至於他們宗教的人將基督教誹謗為對國王有害，純屬厚顏無恥。羅馬過去是如何運作的，你可以從蘭普里迪烏斯（Lampridius）的話中看出，他對赫利奧加巴盧斯（Heliogabalus）沒有早點被殺，反而被容忍了三年感到驚訝，他說：「君士坦丁（Constantine）閣下，或許有人會覺得奇怪，我所提到的這場災難竟然持續了近三年，以至於沒有人能將他從羅馬威嚴的舵位上拉下來；而尼祿（Nero）、維特里烏斯（Vitellius）、卡利古拉（Caligula）以及其他這類人，從來不缺弒君者。」
赫西基烏斯（Hesechius，在《阿爾克西拉烏斯》中）說：「阿爾克西拉烏斯（Arcesilaus）並不特別崇拜任何國王：因此，他作為家鄉的使節前往安提柯（Antigonus）那裡，一無所獲。」拉爾修（Laert.）記載梭倫（Solon）決定不住在自己的國家，僅僅是因為那裡有一個暴君，也就是一個透過派系建立自己並進行統治的國王，儘管他自稱統治得像參議院一樣公正。他提到泰勒斯（Thales）時說，他所談論的稀奇事之一是：「看見一個暴君老去。」關於克律西波斯（Chrysippus），他說：「他似乎是一個蔑視國王的人。」
我們並不否認有三種基督徒過於傾向反抗與摧毀壞統治者，他們的言論與這些異教徒非常相似。第一種是某些過於哲學化的學者，他們與古代希臘與羅馬人的交流，多於與基督教作家的交流。誠實的彼特拉克（Petrarch）就是這樣的人，他危險地說：「如果祖國有一個好公民，就不會再有一個壞領主。」第二種是教宗的派系，他們純粹是出於利益而被引導至此；他們的宗教與教士利益都包含在對國王與整個基督教世界的普遍王國或政府中：因此，發現他們致力於使所有權力服從於自己，也就不足為奇了。第三種是零星的狂熱分子或被誤導的人，他們就像猶太人中那些動盪的狂熱分子，在耶路撒冷毀滅前後造成了混亂與流血，他們只是基督徒中較無知的一類，因缺乏判斷力、穩定性與經驗，被熱心或靈感的假象所誤導。這是「個人的罪」（vitium persona），對基督毫無貶損。至於任何關於叛亂、煽動、廢黜與殺害受絕罰君王的教義，沒有比基督更譴責它們的了。我們所辯護的，並非每一個將基督教或教會政府的名義當作篡權、野心或世俗化遮羞布的驕傲或貪婪之人。一位羅馬長官曾說：「讓我當羅馬主教，我就會成為基督徒。」如果交易達成，異教徒為了那個主教職位而轉信基督教，卻依然過著異教徒的生活，並根據自己的野心進行統治，基督教難道會因此變得更糟嗎？請透過基督自己的書與教義來評判基督，而不是透過拉特朗會議，也不是透過任何濫用祂的名來犯罪的驕傲與世俗偽君子的書、教義或行為。基督從未應許制定出任何人都無法濫用或違反的法律。然而，同時我也要告訴你，派系人士的怨恨與嫉妒通常會導致他們互相誹謗，並盡可能地使對方的教義變得令人厭惡：如果爭吵的男孩吵架並互相稱呼對方為私生子，這並不能證明他們確實是私生子。
反對意見：但你們中那些逃避不忠教義的人，卻是背叛國家自由的叛徒，是卑劣的人，是君王的諂媚者，是暴政與壓迫的捍衛者，這一切都只是為了乞求他們對你們宗教的認可。與古希臘與羅馬那種敢於反抗最驕傲暴君的天才相比，基督教的精神是貧乏且私人的。
答：看來基督教是熱還是冷，取決於惡意的想像。確實，它的教義在服從、忍耐與和平方面，比前者給予了這種指控更多的藉口，但它並不犯下任何一種罪行。我所要捍衛的不是諂媚的偽君子，讓他們承擔自己的羞恥，我要捍衛的是基督的教義。當基督說：「去告訴那隻狐狸，看哪，我趕鬼……」（路加福音十三章32節）時，祂是在諂媚希律嗎？當施洗約翰因譴責希律污穢的私慾而失去自由與生命時，他是在諂媚他嗎？基督是在諂媚法利賽人嗎？（馬太福音二十三章）雅各是在諂媚富人與權貴嗎？「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服被蟲子吃了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積蓄錢財。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」（雅各書五章1節以下）「那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？」（雅各書二章6節）基督教教導我們哀悼暴政的罪，這是阻止福音傳遍地球上異教徒與外邦人國家，並使其在天主教公國中光輝黯淡的主要罪行：它教導我們在捍衛我們真實且合法的君王時，反抗暴虐的篡權者。但如果它教導人們忍受痛苦，而不是反叛性地反抗，那並非出於卑劣，而是出於真正高貴的精神，超越了希臘與羅馬的天才，因為它源於對那些他們為之反叛的低級瑣事的蔑視，源於對永恆榮耀希望的滿足，這使得他們能夠輕易忍受自由、生命或世上任何事物的喪失，並源於對他們最高之主的服從。但在合法的途徑中，他們捍衛國家與自由的英勇程度，絕不亞於異教徒。
反對意見九：如果你們的宗教有理可循，為什麼需要靠殘酷與流血來維持？為了支持宗教，劍、火與宗教裁判所吞噬了多少成千上萬的人？當他們是被強迫時，你怎麼知道誰才是真正相信基督教的？
答：這絕非基督教的方式或工作，而是那個由世俗利益與設計所建立，並必須據此維持的教派的工作。在基督自己的家庭中，祂的兩位門徒曾要求從天上降火燒滅那些拒絕祂的人，但祂責備了他們，告訴他們，他們不知道自己是什麼樣的靈，且祂來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。
他來到世上，並非要毀滅人的性命，而是要拯救他們。難道你們現在要將那種毀滅性的熱心歸咎於基督，而祂卻是如此嚴厲地責備這種熱心嗎？同樣是這兩個人，曾想在祂的國度裡爭取坐在祂的左右兩邊；祂的門徒也曾爭論誰為大。基督難道認可這些嗎？祂豈不是嚴厲地責備了他們，並告訴他們，他們不可像世俗君王那樣擁有頭銜與統治權，而要像小孩子一樣謙卑，他們的偉大應在於極力服事他人，甚至作眾人的僕人。如果人們在此之後仍不聽勸誡，反而以屬肉體的熱心、驕傲與暴政去爭鬥、殺戮、焚燒並折磨他人，這難道能歸咎於基督嗎？祂在教義與生命中，對這種罪行所作的見證，是世上任何人都未曾做過的，甚至已成為不信者的一種冒犯。
反對意見十：我們看不出基督教的領袖們自己真的相信它：教宗利奧十世稱之為「關於基督的寓言」（Fabula de Christo）。人們除了將其視為謀生的行業、獲取修道院、主教職位與聖職俸祿，並藉此過著安逸與肉體享樂生活的手段之外，還把它當作什麼呢？而世俗統治者除了將其視為威懾臣民的手段之外，又把它當作什麼呢？
回答：若一個人所認識的基督徒僅限於這類人，那他根本就不認識真正的基督徒，也無資格評判那些他所不認識的人。真正的基督徒是將他們所有的幸福與盼望寄託於來世的人，他們使用今生是為了預備來世，並與上帝的愛及他們的救恩相比，輕看世上一切的財富與榮耀。教會中真正的牧者與主教，渴慕罪人的歸正與幸福，並為此目的傾注一生勤懇勞作；他們不認為屈尊就卑去造福最貧窮的人是屈就，也不會將世俗的財富與榮耀與贏得一個靈魂相提並論，更不以自己的性命為念，只求能歡歡喜喜地跑完路程，完成職事。（路加福音十五章；使徒行傳二十章；希伯來書十三章7、17節等）反對意見中所描述的那些人是偽君子，而非真正的基督徒，無論他們被冠以何種名號或頭銜，他們比世上任何人都更被基督所否認。
反對意見十一：基督徒內部劃分為如此多的教派，且每一派都譴責他人，我們有理由懷疑他們所有人；因為我們怎知該相信或追隨哪一個呢？
回答：1. 基督教只有一個，且易於知曉；所有基督徒確實都一致同意並公認這一點，對於我所辯護的內容，他們毫無分歧。或許在羅馬教宗與君士坦丁堡牧首誰更偉大，或是否應由一位主教統治所有人等這類屬肉體的爭吵上存在分歧；但對於基督是否為世界救主，或祂的所有教義是否絕對真實，則毫無分歧。他們在個人利益與旁枝末節的觀點上爭吵得越厲害，他們在共同認可的事物上的見證就越具效力。我現在所辯護或勸人接受的，並非他們存在分歧的事物，而是他們全體一致同意的事物。
- 但如果他們在宗教的所有組成部分上未能達成一致，這並不奇怪，這只能說明他們在理解這些高深奧秘的事物上並非全都完美；既然沒有人能完全理解亞里斯多德的所有著作，也沒有兩位註釋者能在每一處解釋上達成一致，甚至世界上沒有兩個人能在所有觀點上完全一致（只要他們有自己的思考），那麼基督徒在許多困難的論點上存在分歧又有什麼好奇怪的呢？
- 但他們的分歧與異教哲學家相比簡直微不足道，後者思想與路徑之多，以至於他們之間幾乎沒有任何連貫性，也沒有多少事物是他們能達成一致的。
- 許多誠實基督徒的分歧，恰恰是由於他們渴望取悅上帝、只做公正正確之事，以及他們對敬虔與誠實的高度重視所致，而他們判斷上的不完美，使他們無法在所有事情上都清楚何為他們應當採取的良善與公義之道。如果孩子們有分歧並爭吵，若只是為了爭論誰做得最好、誰最能取悅父親，那是可以原諒的；敵人是不會這樣的。白痴不會在學校辯論或哲學爭議中爭吵；豬若被丟在街上，不會為了黃金或珠寶而爭吵；但人類卻很可能會。
- 然而，世上所維持的巨大派系與紛爭，以及由此產生的殘酷行徑，皆源於世俗的偽君子，他們披著基督教的外衣，玩弄著自己的把戲；為什麼要讓基督為那些祂最厭惡、且將受到最嚴厲審判的人負責呢？
反對意見十二：你們誇耀基督徒的聖潔，但我們看到的卻是他們比異教徒和回教徒更糟；他們更酗酒，在交易中更具欺騙性；同樣淫亂不潔、貪婪屬肉體、驕傲自大、暴虐背信、殘忍好鬥；以至於在土耳其的回教徒和印度的巴尼亞人（Banians）中間，基督徒的邪惡是他們厭惡基督教的主因，這阻礙了你們的宗教傳入地球上大多數國家；以至於在他們中間有一句諺語，當有人被懷疑背信棄義時，他們會說：「怎麼，你以為我是基督徒嗎？」阿科斯塔（Acosta）對西印度群島的情況也作了同樣的見證。
回答：1. 每個人都知道，那些實際上沒有任何宗教信仰的烏合之眾，會表現得好像信奉那種最有利於他們世俗利益，或是祖先與習俗傳給他們的宗教；誰能期望那些根本不是基督徒的人，能活出基督徒的樣式呢？這就像責怪雕像為什麼不勞動、不博學、不智慧、不美德一樣。我們從未將那些僅僅為了肉體利益、習俗或傳統，就掛上名號並渴望被稱為基督徒的人，視為真正的基督徒。叛徒可能裝作忠臣，小偷強盜可能裝作誠實人：難道忠誠、真理與誠實，就要由這些人來評判嗎？沒有什麼比用那些偽君子來評判基督教更不公義的了，基督已告訴我們，他們將受到最嚴厲的懲罰，且祂厭惡他們勝過所有罪人。如果朱利安（Julian）、塞爾蘇斯（Celsus）、波菲利（Porphyry）或任何這些反對者自稱為基督徒，卻過著酗酒、殘忍、偽證或欺詐的生活，這難道是基督應當為他們的罪行受辱的理由嗎？基督教不是一種死板的觀點或名號，而是一種活躍的、屬天的原則，更新並管理著人的心靈與生命：我之前已經說明了什麼是基督教。
- 在土耳其人和其他異教君王的統治下，基督徒因受壓迫而缺乏獲取知識的途徑；因此，他們的無知導致大多數人墮落成一種感官的、愚鈍的人，不像基督徒：而在莫斯科人的統治下，暴政引起了對福音的猜忌，並壓制了講道，生怕傳道人會損害皇帝的利益；在西方，教宗制度的篡權與暴政將聖經鎖在未知語言中，不讓民眾閱讀，以至於他們對基督的教導所知，僅限於神職人員認為合適告訴他們的，生怕他們會脫離對羅馬神諭的依賴：因此，無知在大多數人身上摧毀了基督教，只留下了影子、形象與名號；因為信仰是一種理智的行為，是一種認知；沒有人能真正相信他所不知道的事。如果基督學校裡的任何門徒遇到了那些認為無知即美德與進步的教師，請不要稱那些不知道什麼是基督教的人為基督徒，也不要透過那些從未閱讀或聽聞過、或無法對其作出合理解釋的人來評判基督的教義；但讚美主，世上仍有成千上萬更好的基督徒。
反對意見十三：不僅是無知的烏合之眾，就連你們許多最熱心的基督教信徒，也像其他人一樣虛偽、驕傲、騷動且煽動叛亂。
回答：1. 真誠、純正的基督徒並非如此，這點你們可以從基督與祂使徒的教義與生活中毫無疑問地看出。世上有成千上萬、數以百萬計謙卑、聖潔、忠心的基督徒，這是一個除了無知或惡意之外，無人能否認的事實。2. 偽君子不是真正的基督徒，無論他們假裝多麼熱心：有一種為自我與利益的熱心，常披著為基督熱心的外衣。我們需要辯護的不是表面上的，而是真正的基督徒。3. 容易被誘惑陷入混亂的，通常是少數年輕、缺乏經驗的新手。但基督會在赦免並拯救他們之前，帶領他們為這一切悔改。翻開聖經，看看它是否否認並反對了你所見過任何基督徒所犯的每一項罪行，無論大小？如果它確實這樣做了（顯然它確實如此），為什麼當基督正在譴責這些罪行、責備我們並醫治我們時，卻要責怪基督呢？
反對意見十四：世界上大多數人反對基督教：異教徒和不信者佔了地球上絕大多數；而最偉大的君王與最博學的哲學家，過去和現在都站在另一邊。
回答：1. 世上大多數人並非君王，也不是哲學家，更不是智慧或良善的人；然而這並不損及君王、博學之士或良善之人的價值。2. 世上大多數人不知道什麼是基督教，也從未聽過其理由；因此，他們不是基督徒也就不足為奇了。如果世上大多數人是無知且屬肉體的，是那些將理智臣服於私慾的人，那麼他們不具智慧也就不足為奇了。3. 世上沒有任何地方的學問能比得上基督徒中間的學問；對於任何對世界有真正認識的人來說，經驗已使這一點無可爭辯。回教無法忍受學問之光，因此壓制或輕視它。古希臘與羅馬人擁有豐富的學問，這僅僅是為接受基督教作了準備，此後這些學問一直為基督教服務。但野蠻的無知已籠罩了世界上幾乎所有其他地方：即使是中國人的學問與東方的畢達哥拉斯學派，與當代基督徒的學問相比，也不過是幼稚與老糊塗。
反對意見十五：儘管你說了這麼多，但當我們聽到反對基督教的微妙論證時，我們仍會動搖，且無法反駁它們。
回答：這確實是受試探者的常見情況；他們自身的軟弱與無知正是敵人的力量所在。但你們應當為自己的無知感到哀傷，而不是指責基督教。這對你們自己是一種恥辱，但對基督卻毫無損害。盡你們的本分，你們就能更有能力辨識真理的證據。
反對意見十六：但伴隨基督教而來的苦難太大了，我們無法承受：在大多數地方，他們受到君王與官員的迫害；這限制了我們的享樂，使我們過著一種不討喜、麻煩的生活；我們不是沒有身體的靈魂，因此無法輕視這些事情。
回答：但你們擁有本應管理身體的靈魂，它們比身體更尊貴、更持久；如果你們的靈魂正如理性所告訴你們的那樣，那麼世上沒有任何生活會比你們認為如此麻煩的生活更令你們愉悅。如果你們選擇必朽壞的事物作為自己的份，並滿足於夢境中短暫的快樂，那麼你們就必須耐心地承受這種愚蠢選擇的後果。如果永恆的榮耀不能補償你們因人的憤怒或違背肉體意念所失去的一切，那你們大可放棄它，並在發現理由時誇耀你們更好的選擇。
自然之光教導斯多葛學派、犬儒學派以及許多其他教派多少東西？它們在苦修與自我否認的戒律上，與基督的教導差別大嗎？蘇格拉底曾說：「財富與名望，不僅本身毫無正直可言，反而是一切邪惡的根源。他認為唯一的善是知識，唯一的惡是無知。當有人告訴他雅典人已判他死刑時，他說：『自然也判了他們死刑。』他在論述靈魂不朽與卓越見解後，飲下了毒芹。他以極大的心靈崇高感，輕視那些攻擊與責備他的人。」當他被公開嘲笑時，「他平靜地承受了一切。」當有人踢他，眾人對他的忍耐感到驚訝時，他說：「如果是一頭驢踢了我，難道我還要告它嗎？」當他在市集與商店看到琳瑯滿目的商品時，他欣喜地說：「我不需要的東西竟有這麼多！」當他有機會自由離開監獄時，他拒絕了，並嚴厲責備了哭泣的人，在被囚禁中繼續發表那些最優美的言論。如果這麼多哲學家認為，一個人陷入羞恥或苦難時，活著而不自殺是一種懦弱的恥辱，那麼真正的信徒為了基督與榮耀的盼望，以合法的方式甘願赴死，並比布魯圖斯（Brutus）、加圖（Cato）、塞內卡（Seneca）或蘇格拉底更不畏懼死亡，這更有充分的理由，儘管不是要他們自我了斷。徹底相信基督的應許，那麼你們就永遠不會在苦難面前退縮。失去一根羽毛而贏得一頂冠冕，這是很少有人會吝嗇的交易；像以掃那樣褻瀆地為了紅豆湯出賣長子名分；為了肉體與幻想的微薄快樂而放棄天堂，若非罪已使人喪失人性，這簡直低於人的理性。「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬太福音十六章25-26節）
惡毒的尤納皮烏斯（Eunapius）為我們提供了自然理性對聖潔、治死罪生活的見證，同時他將其視為他所讚頌的哲學家的榮耀。關於埃德修斯（Aedesius）之子安東尼努斯（Antoninus），他說：「他將自己完全奉獻並投身於當地的異教神祇，以及神聖的奧秘與隱秘之事；很快就被接納進入不朽神祇的團契中；完全忽視了對身體的照顧，拒絕了身體的享樂，擁抱了世俗大眾所不知的智慧研究。——所有凡人都對此人的節制、堅毅與不可動搖的心志感到驚嘆。」他將楊布里科斯（Jamblichus）描繪成一位聖人，傳說他在祈禱時會被舉起離地十肘，衣服變成金色，直到祈禱結束。即使在他辱罵亞歷山大的修士時，說他們「外表是人，生活卻像豬一樣卑劣」，他仍為反對邪惡生活作了見證。如果聖潔、治死罪或節制，即使在最刻薄的異教徒眼中也如此值得讚揚，為什麼在基督教真理中被更清晰、更甜美地提出時，卻被認為是無法容忍的嚴格呢？如果他說楊布里科斯「因崇尚正義，而能輕易接近神祇的耳朵」，我們可以大膽地說，公義的上帝喜愛公義，正直人的祈禱是祂的喜樂；他們的苦難不會永遠被遺忘，他們忠心的勞作也不會徒勞無功。