第十五，關於某些報導的真實性，還有更充分的自然證據；即除了報導之外，還留存著一些被報導之行動所產生的、可見且無法模仿的結果，這些結果不可能由其他任何事物所引起。例如，若他們的先祖將洪水之事告訴挪亞的子孫，他們便能看見洪水所留下的結果，這些結果足以使他們確信那是真實的。若那生來瞎眼之人（約翰福音第九章）的父母，從他口中得知他的眼睛得醫治，當他們親眼看見其結果時，他們就必須相信；若不受質疑的歷史告訴我們的孩子，倫敦曾被焚毀並重建，聖保羅大教堂曾被焚毀等等，前一年有許多人死於瘟疫等等。當他們看見這座城市、這座教堂、墳墓、居民的更迭、死者經過證實的遺囑，以及未被反駁的見證時，這便是確證此事的自然證據。
第十六，儘管一些半吊子的哲學家大肆吹噓他們的物理學相較於道德學更具確定性，但事實上，大多數物理學不過是些不確定的事物。最明智的人看見了這一點，他們忙於推翻他人的學說，卻承認自己仍處於探索與摸索階段，試圖透過外在的效應與實驗來找出該用什麼來取代；他們的前人也是如此：他們恐怕還要搜尋許久才能找到答案。然而，在許多道德學的範疇中，卻有著更令人滿意的證據，因為這些道德原則對人類而言是自然的，若非人不再為人，這些原則就不會停止被相信；世界上的所有事務皆以此為轉軸，人際交往、社會組織以及自然界中一切私人的慰藉，皆由此維繫。上帝已按照祂自己的智慧，而非按照我們的指引或選擇，將祂所喜悅的事向我們顯明。祂為我們選擇了最實用的事物：知道如何過好生活、如何獲得幸福、如何取悅並榮耀上帝、如何彼此行善，這比知道上帝在祂作為中的技巧或奧祕更對我們有益；比知道地心有什麼、主動的自然如何作用於被動的自然、寒冷是一種剝奪還是一種實體、拋射體持續運動的原因為何、光與熱是物體還是物質、它們是否能穿透其他物體等等，更為重要。正如對我而言，知道如何保養我的時鐘，比知道如何製造一個時鐘更有用；知道如何耕種、播種、飲食以保持健康，比知道穀物或其他事物如何生長、我的食物如何消化等神祕運作過程更有用。因此，這位博學的勳爵正確且明智地將他在道德與宗教上的「共同觀念」（notitiae communes）列為確定性知識，否認這些知識將使我們喪失人性。上帝在人性中留下了這樣的本能、能力、傾向與良知，這些將自然地——儘管在運用上帶有某種程度的自由——成為世上對祂自己，以及對我們共同原則與義務的不可戰勝的見證。
第十七，基督福音的歷史證據，在其種類中具備了上述所有的優勢。祂在成千上萬的朋友與敵人面前生活、傳道並頻繁地施行神蹟：祂的神蹟從未像摩西對付術士那樣被更大的神蹟所控制，也未曾被任何祂所反對的確定真理所駁倒：目擊者本人在被強有力的證據折服之前，也曾是不信的：他們將祂的教義、神蹟、復活傳給世界，不僅僅是透過可信的報導，更是以犧牲世俗的享樂與利益、賠上性命為代價，而這一切僅僅是為了盼望從上帝那裡獲得天上的獎賞——上帝深知這一切是否真實；此外，他們還是在基督藉以運作的同一聖靈的大能下行事，行出基督所行過的神蹟：這不僅僅是少數人，也不是在角落裡，而是在世上的許多國家，由成千上萬的基督徒以各種方式行出，如方言、醫治、預言或類似的事，正如使徒們所做的那樣。這一事實的確定性，由所有因此歸信的教會之存在，以及它們所有的洗禮、信仰告白，以及前述的傳統所證實。在如此眾多的基督徒中，沒有任何一人因任何恐懼、死亡或時間的推移，最終被帶領去悔改並說他曾以謊言欺騙世界。許多叛教者因懼怕苦難而離去，但沒有人帶著這樣的悔改聲明：沒有任何對手能駁倒這段歷史，反而通常承認其中的大部分內容，以及我在該論文中所闡述的其他證據，我必須避免重複以免冗長。而那始終存在的自然證據是：第一，在神聖的福音書上；第二，在所有嚴肅基督徒的靈魂與生命中，因其印記而存在著神聖能力、智慧、良善、生命、光明與愛的不可模仿之形象，作為神聖的見證。正如這位高貴的作者對所有真實的觀念與理解所要求的那樣，我們對此也要求接收者的心中必須具備必要的條件。
至於他說神蹟通常是在一百年後才被報導的；這裡的情況則不然：猶太人因懼怕羅馬人而對神蹟感到憤怒。使徒與其他人公開地施行神蹟；撰寫基督歷史的馬太與約翰與祂同住，並親眼看見了他們所寫的一切：彼得與雅各也是如此；保羅寫下了他從天上所看見與聽見的事；路加寫下了保羅的行傳，他作為保羅旅行的同伴，親眼目睹了這一切。成千上萬的人歸信了，許多國家的教會被建立，並非僅靠空洞的言語，而是藉由使徒們親自行出的神蹟所帶來的確信：因此，每一個教會與基督徒本身就是一部關於神蹟的歷史。他們被帶領去行這一切，是懷著對天堂的盼望——在那裡真理是已知的——去捨棄世界、治死肉體，並忍受福音所帶來的一切苦難，以維護他們建立在這信心之道上的盼望與安慰。
第十一問：全世界世世代代普遍存在的獻祭習俗，難道不是他們實際的認罪，承認罪人當死，且上帝的公義要求懲罰或補償嗎？這難道不是源於起初上帝剛立下恩典之約時的啟示嗎？並因此透過傳統流傳下來？就我而言，我的理解無法接受為何人們會認為上帝會因受造物的死亡而喜悅或平息憤怒；或者這件事如何能在全世界變得如此普遍？而兩個例外證實了這是真理：第一，美國的一些野蠻人從不獻祭；但他們是不認識上帝的人，或是野蠻到已經喪失了所有古老傳統的人。
第二，所有的穆斯林與基督徒都不使用血祭。但那是因為，第一，基督徒相信獻祭只是基督的預表，祂藉著自己完美的犧牲終結了獻祭。第二，穆斯林從基督那裡接受了這一點，他們只是先退化為亞流派，然後變成了穆斯林，仍然宣稱基督是上帝的道與兒子，並承認祂的話語為真；只是憎恨基督徒稱祂為真神。但關於這一點，我不願再寫，僅將你們引向他們的著作，特別是歐文博士（Dr. Owen）關於此主題的拉丁文論文。
第十二問：利益是否會使神學家在信仰問題上的判斷，比其他人更令人懷疑或鄙視？我提出這個問題，是針對序言中的這段話：「然而，後世的作家並不見得更為幸運。由於地區與信仰的差異，他們主要致力於避免在家中遭受貧困的折磨，因此他們所探求的，與其說是事物本身的真理，不如說是對自己有用的東西。因此，你不能指望從任何戴著面具或領取薪水的作家那裡得到完美的真理。對他們而言，最重要的是不要卸下偽裝，或表現出不同的觀點。只有誠實且獨立的人，才能提供這些。」
答：第一，不可否認，教會中確實有許多肉體化的牧師，他們成為基督徒是為了安逸、榮譽與財富。第二，但若說所有人皆是如此，我將予以駁斥；並證明在這種情況下，沒有人比神學家更可信。第一，因為他們畢生致力於探求真理；因此（他們中的一些人）必須被認為擁有了解真理的最大優勢。所以，就能力而言，沒有任何一類人能與他們競爭；因為勤奮與輔助工具是理解力的提升者：且所有人在自己的專業領域中表現最好；律師在法律上，醫生在醫學上，哲學家在哲學上等等。至於你自己，你接下來的話是：「然而，我們有閒暇去從事除了文學研究之外的所有事情（正如應該做的那樣）。我曾投身於不同地區的軍事活動、五年的外交使節工作，以及公共與私人的事務。」這難道不是你的劣勢嗎？有哪位優秀的語言學家、律師、醫生等，是只有很少閒暇時間進行研究的呢？
第二，至於意願與利益，眾所周知，成千上萬的牧師對世俗利益看得極輕，以至於他們是在極大的自我克制下接受並履行職責，僅僅是被自己與他人靈魂的偉大利益所驅動：他們自願且勤奮的勞作、聖潔的生活、對世界的蔑視，足以讓任何未被偏見或惡意蒙蔽的人確信這一點。改革宗教會中很少有學者，若他們認為最有利、最能提升或取悅肉體的事就是最好的，他們本可以更好地利用自己的研究與勞作。