第五，若我正在爭論一棵樹是否為木頭，而我無法分辨葉子、葉脈或莖是否真的是木頭，難道我就必須對其餘部分感到不確定嗎？
第六，若我們爭論是否應當順服國王所有的官員，而我懷疑主教或法庭傳令官是否為國王的官員，難道我就因此無法確信其他人嗎？
第七，當證人對某份文件宣誓其真實性，或對某些詢問作證時，若我不確定其拼寫、語法、詞句的妥當性，或他所證實之事的每一個細節是否正確，難道我就必須因此不確定他是否證實了任何事情嗎？
這一個考量足以顯示此類結論的不合理性：所有的物理與道德體系，都有其偉大的本質或主要部分，也有其較小的整體部分，以及並非真正部分的偶然屬性。偉大且主要的部分是少數、清晰、可辨識的，且對於存在或最崇高的目的而言是必要的；整體部分數量眾多、細微、難以辨識，僅對完善而言是必要的；至於偶然屬性，有些性質更低、較不必要、也較難辨識。在主幹上，很容易分辨哪是靜脈、哪是動脈、哪是神經，以及它們的數量；但當你走到末梢時，它們顯得無數、細微且難以辨識。我可以知道一棵樹有許多主幹或大枝，卻無法知道末梢成千上萬的小枝數量，也無法精確指出木質本性在哪裡終止，而葉子或灌木從哪裡開始。同樣地，在恩典的架構中，我可以輕易知道信心、盼望與愛是聖靈的果子，聖潔的每一個真實部分亦然；但要確知每一個特定的思想是否為聖靈的果子，是否為聖潔的真實部分，則非易事。
同樣地，在我們當下的情況中，我們可以輕易證明凡是上帝的話語，並由祂的聖靈所發出與印證的，皆為真理。但若要對每一個鉤點是否確實正典、每一份在讀法上與其他版本有異的抄本、每一個家譜、年代、地理或歷史詞彙、每一個詞句、位置、句子順序、先知的引用，是否皆確實由聖靈無誤的默示所完成，達到完全的確信，這需要比一般基督徒所擁有的更多的知識，因為它們不像福音或基督信仰的實質那樣具有同樣清晰與顯著的證據。這並非說上帝的話語不全為真理，或真理有程度之分（因為真理沒有「多」與「少」之別），而是並非所有的真理都同樣顯著或顯而易見。
命題二：然而，聖經中所有表達為上帝話語的內容，皆是確實的真理；其中並無錯誤或矛盾，除非是因保存者、抄寫者、印刷者或翻譯者的疏失，導致某些抄本中出現了錯誤。
我之所以先提出上述命題，第一是為了你們自己的緣故；第二是為了許多現今持有同樣誤解的非信徒；第三是為了成千上萬軟弱、昏暗且受試探的基督徒；好讓你們不要以為若能證明聖經中存在矛盾或錯誤，就可以棄絕基督信仰；因為我們宗教的確定性，遠大於聖經中每一個單字。且讓每一位基督徒不要以為，他必須對基督信仰本身及整個福音感到懷疑，正如他懷疑某段經文是否為上帝的話語，或是否與另一段經文有矛盾一樣；也不要以為他對福音的確信，不能超過他對約蘭之子的身分，或馬太是否正確引用了「將稱為拿撒勒人」的預言（馬太福音二章23節），或耶利米的名字（馬太福音二十七章9節），或猶大書是否正典，以及老底嘉書信與羅馬的革利免致哥林多書信是否非正典，或猶大所引用的以諾預言是否為神聖等諸如此類問題的確信。我們無需為了撒但的試探而張滿船帆，彷彿只要對任何一個字的權威性產生懷疑，就必須放棄一切。
但我現在斷言，凡是作為上帝話語所傳遞的，每一個字確實都是神聖且確定的。
我在此限制下的意思是：正如我所說，有些段落僅是歷史性的敘述，包含了魔鬼對約伯、基督，以及大多數人認為對隱多珥的掃羅所說的話；還有一些是惡人的話，以及軟弱與普通人的話；這些並非作為上帝的話語被提及；例如約伯朋友們的話，上帝責備了他們；那老先知以主的名向年輕先知撒謊，導致其滅亡的話；約拿說「我發怒以至於死，都合乎理」；以及基督的仇敵、逼迫者等人的話。誠然，提及那老先知提醒了我，並非所有以主名所說的話，即便是由假先知，甚至是真先知所說的，就都是上帝的話語；米該雅可能說的是真話，而西底家與亞哈所有的先知可能以主的名撒謊。巴蘭與上述的老先知及許多這類人，可能在聖靈感動他們時說真話，卻在另一時間以主的名撒謊。至於保羅所說的「不是主，是我」，我留待各位思考。至於哥林多前書十四章中，那些因無序使用方言與預言等神蹟恩賜而被他糾正的人，是否在運用恩賜的時間與秩序上，皆出自賜予他們恩賜的同一位聖靈，你們可以自行判斷。有些新教解經家曾懷疑雅各與其他人勸保羅進入聖殿，向猶太人證明他遵守律法時，是否受到聖靈的引導；儘管我認為那建議是出於聖靈，因為保羅順服了它。但我自己還有一個更懷疑的例子，即當基督與其使徒在引用舊約時，經常使用七十士譯本，這是否意味著他們總是將每一種翻譯與詞句細節都視為上帝的話語並認為其正確無誤；還是僅僅將其作為當時猶太人所通用、且因此能被他們理解，並作為適合聽眾的權宜之計來使用？因此，引用七十士譯本中的每一個數字或家譜，是否意在認可其與希伯來抄本有差異的那些細節？在提出這些明確的例外後，我斷言，凡聖經中由擁有聖靈應許的人，特別是使徒，以聖靈的名義所說的一切，皆是確定的真理，且其各部分之間並無矛盾。
在給出我的理由之前，我認為有必要消除「無誤」或「確定」這些詞彙的歧義，以便我能被正確理解。
第一，所有清醒的神學家與哲學家一致教導我們區分客觀確定性與主觀確定性，即事物的確切真理，以及我們對其理解的確定性。
第二，「確定」一詞應用於理解時，有時指無誤的理解，有時指清晰而強烈的理解，排除了欺騙與懷疑；有些人則錯誤地將其用於指排除懷疑但未排除錯誤的強烈理解。第三，在客體方面，「無誤」有時僅指真實性，凡相信其為真者便不會受騙；有時也指那種在其類別中足以消除所有重大懷疑的清晰證據。現在我總結如下：
第一，凡是真實的，在客觀上都是確定的且無誤的；以至於沒有人在相信其為真時會因此受騙或誤解。所有真理在其自身都是確定且無誤的真理。
第二，世上很少有真理是如此顯而易見，以至於一個盲目、有偏見、狀態不佳的人不會對其無知或產生錯誤。
第三，聖經中並非所有真理都有同等的證據證明其為上帝的話語，儘管所有已知為上帝話語的內容，若被同等認知，在信心的形式理由上皆有同等的證據證明其為真。
第四，所有已知的真理都是無誤地被知曉的：也就是說，知曉它的人並沒有受騙，也不可能因為認為它是真的而受騙：因此，當「無誤」意指「未受騙」時，所有真實的知識在主觀上都是無誤且確定的；也就是說，它是真實的。
第五，沒有人能無誤地知曉非客觀確定的事物：非真實的事物，不可能被知曉為真實。對虛假事物最強烈、最自信的相信，是一種虛假的信念，且不僅僅是易錯或不確定的。
第六，上帝的話語既同樣真實且無誤，對其的相信也同樣真實且無誤。但由於並非所有內容都同樣易懂、顯著（作為祂的話語）且必要，因此對每一部分的理解與相信，並非同樣容易、強烈、無疑或必要。
第七，有一種對神聖啟示（甚至是福音）的表面相信，自然人可以藉由外在手段獲得。也有一種更清晰的理解，是較普遍的恩典所能產生的：但那種清晰且強大到足以真正使靈魂成聖並得救的信念，必須是聖靈特殊運作的結果，而聖靈確實有一套既定的手段，我們必須在其中領受它。
第八，這種聖靈運作信心的必要性，並非因為福音缺乏適當的確證證據，或缺乏說服與聖化靈魂的資質，因為福音儘管奧秘，卻是高度理性的且良善的。而是因為人的心靈因腐敗與墮落，對於知曉、相信與愛這類真理感到如此不適，以至於需要一位特殊的、內在的、更高的運作者，將這工作印刻在心上，如同人的手將印章蓋在蠟上，並藉此完成單憑話語本身，即便由最傑出的傳道人宣講也無法完成的工作。
第九，然而，沒有一個邪惡的非信徒是可以推諉的，他們說：「如果我無法相信，我就不相信」；因為第一，這是他自己的墮落導致的無能；第二，他更有能力獲得一種普遍、表面的信念，而非特殊的、有效的信念；第三，如果他能藉由那種普遍信念的幫助，盡其所能，並在上帝指定的手段中使用，以藉由恩典獲得特殊的信心，他就會發現上帝並未命令任何人徒勞地勞苦尋求恩典；若有人沒有那對其信心與救恩所必需的恩典與能力，那是他自己的責任，因為他沒有使用他本可以使用的較普遍的能力與恩典。關於防止誤解，就說到這裡。
現在，我之所以認為聖經中的每一段歷史、年代、家譜皆為確實真理，且每一句由真先知與使徒以聖靈名義所說、且未被聖經本身否認的話語，特別是你們在福音書中所指控的那些，皆為真理，理由如下：
第一，從先驗（a priori）的角度來看，因為在我看來，他們撰寫新約全書是為了履行基督賦予他們的使命；而基督應許賜給使徒聖靈，以完成他們所有受託的職務工作。這寫作是基督差遣他們去傳講的福音的一部分。毫無疑問，聖靈促使他們寫下了所有實質的部分；因此我們有理由認為，最小的部分也出自同一位作者，且祂在最小的事上與在最大的事上一樣幫助了他們。誠然，即便是偶然的細節，在其位置上也可能具有完美性，儘管它們本身可能較不完美。雖然所有福音書作者並未採用相同的體裁或順序，也未以相同的措辭重複基督的話語，但在整體架構上，為了保存並宣告相同的意義與事物，擁有那種詞彙與順序的多樣性可能是最好的。甚至他們那種樸實且較不精確的風格與體裁也可能是最好的，因為它最適合其用途與目的。
第二，從後驗（a posteriori）的角度來看，至今尚無任何吹毛求疵者能證明聖經中的任何段落存在虛假或矛盾；儘管釐清其中某些段落需要比一般知識更多的學識。
第三，撇開關於少數受質疑的書卷以及少數句子與詞彙的爭議，教會在接受聖經為上帝的話語時，是將整部聖經作為祂的話語，並作為每一部分皆確實為真的內容來接受的。
第四，因為使徒身上的神蹟之靈，以及我們身上那使我們確信基督信仰的聖潔之靈，皆接受並證實了聖經中所記載的內容，儘管不僅限於此；且它對神聖記錄的任何部分都沒有提出異議：因此，當它特別證實了主要部分時，也就隱含了對最小部分的證實。（因為那句話或那一行，若嚴格來說不是基督信仰的一部分，而是偶然細節，它仍是包含該內容的聖經的一部分。）
第五，儘管我所給出的所有理由都證明了基督信仰的真實性是可以被確切證明的，即便我們無法證明聖經中的每一個旁白都是真實的；且儘管我們不否認執筆者在風格與體裁上表現出了人性的不完美；但若每一段落都不真實，這對軟弱者將是巨大的試探，並使人在某些問題上難以辨識何為真理，相較於若一切皆為真理的情況，我們沒有理由在未經證實的情況下，為自己想像這種困難。
說到這裡，我在此是為了回答你們的異議；儘管你們本不該期待我這麼做，因為已經有數量龐大的書籍寫過了；若你們沒有反駁那些已經寫下的內容，為什麼要叫我重寫一遍呢？如果你們懂拉丁文，可以在沙皮烏斯（Sharpius）、馬格里烏斯（Magrius）、阿爾塔默（Althamer）、庫梅拉努斯（Cumeranus）的著作中，找到許多此類看似矛盾的調和，而在眾多註釋家中則有最詳盡的說明；如果你們不懂拉丁文，可以閱讀哈蒙德博士（Dr. Hammond）的著作，以及許多其他的註釋與評註，如克拉多克先生（Mr. Cradock）的《和諧福音》等。你們可以找懂拉丁文的人為你們翻譯這些解答，例如出自斯潘海米（Spanhemii）的《福音疑難》、格老秀斯（Grotius）、詹森紐斯（Jansenius）、切姆尼修斯（Chemnitius）等人的著作。至於你們告訴我，我邀請人們去請教牧師以獲得滿足，我確實這麼做了；但如果我邀請全英國的人都來找我，你們可以想像，即便他們決心成為非信徒，除非我滿足他們否則就要滅亡，我也必然會讓其中許多人失望。
但你們承諾「只會用這幾個地方來困擾我」，且若我能將這些從你們的矛盾指控中釐清，你們「將會得出」與我相同的結論，並假設其他地方也是可以調和的，這大大鼓勵了我給予具體的回答。
第一，你們的第一個案例是「約蘭生烏西雅，等等」（馬太福音一章8、9節）。答：這裡有兩個困難需要解決；第一，約蘭是否生了烏西雅（也稱為亞撒利雅）。第二，為什麼馬太漏掉了亞哈謝、約阿施與亞瑪謝。
關於第一點，你們將此列為矛盾，難道不奇怪嗎？我們不都被稱為亞當的子孫嗎？亞伯拉罕不被稱為猶太人的父親嗎？難道沒有間接的血緣與後裔，正如直接的一樣嗎？難道原因的原因，不是結果的原因嗎？你的曾祖父在因果上不是生了你嗎，因為他生了生了你的人，而那人又生了你？在希伯來人中，將後代稱為祖先的子孫，還有什麼比這更常見的嗎？基督不也被稱為大衛的子孫嗎？用法是詞彙的主人與解釋者。你們出生得太晚，無法教導上帝或世界，在幾百年前該以何種意義使用詞彙。這種語言在當時使用類似表達的人中是被充分理解的。
第二，關於下一個問題，如果你們想理解作者的詞彙，就必須理解作者的意圖與其承擔的任務。馬太的設計並非要列出基督降生過程中所有時期裡的每一個人；而是首先為了記憶的緣故，展示基督祖先的世系如何能以三個十四代，在三個不同的時期中被提及；一個從亞伯拉罕到大衛，一個從大衛到被擄，一個從那時到基督：藉此紀念上帝所喜悅紀念的人，以示榮耀，並證明基督從亞伯拉罕與大衛降生的真實性。其次，上帝沒有義務給我們理由，說明祂為何省略了其中任何人的名字；但這種可能性是顯而易見的：鑑於馬太為了記憶的緣故，將自己限制在十四這個數字，沒有人比亞他利雅的後代，也就是亞哈與耶洗別的後代更適合被省略；上帝曾預言他們的名字將被塗抹或廢除（列王紀上二十一章21、22節）。因此，那位希望惡人的名字朽爛的上帝，在此不會給他們在基督祖先中留下一席之地以示榮耀：然而，第二誡將上帝追討父罪於子孫的範圍限制在三四代，因此省略的範圍沒有延伸到更遠，也就不足為奇了；上帝的話語與祂的護理是如此契合，這三個人都被刀劍所殺，而他們的名字在此也被馬太從記憶中抹去了。
二、關於你們第二個所謂的矛盾：首先，請記住，福音書作者的任何目的都不是要說出所有能說的話，即便是關於基督本人的言行，更不用說其他人了；因此，如果一處記載了而另一處未記載，這並不奇怪：且你們必須記住哈蒙德博士對路加的註釋，即（路加福音一章）路加承認他的知識是從他人那裡領受的，儘管受到聖靈的指引，但他傳遞這些事物時，對於每件事發生的時間與順序，比其他人觀察得較不嚴謹，因為他的設計並非要說明每一件事的時間與順序。
在這些前提下，將它們放在一起，你們會發現：第一，抹大拉的馬利亞、約亞拿、雅各的母親馬利亞與撒羅米，買了香膏，去膏耶穌的身體，說：「誰給我們把石頭從墳墓門口滾開呢？」當她們來到時，發現石頭已被坐在上面的天使滾開了。第二，那位天使與另一位天使對婦女說：「不要害怕；我知道你們尋找那釘十字架的耶穌；為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方，等等。」第三，然後婦女們跑去告訴門徒：「有人把主挪了去，我們不知道放在哪裡。」第四，彼得與約翰跑到墳墓，看見細麻布就回去了。第五，抹大拉的馬利亞回來後，站在墳墓門口哭泣，往裡看，看見兩位天使，一位在安放耶穌的地方頭那裡，一位在腳那裡；他們說：「婦人，為什麼哭？她說：有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」第六，說完這話，她轉過身來，看見耶穌，卻不知道是祂，耶穌說：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」她以為是看園的，回答說：「若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裡。」等等。「耶穌對她說：不要摸我，因我還沒有升上去，等等。但你要往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，等等。」第七，馬利亞跑去告訴門徒她看見了主，以及祂對她說的話：但他們不信她。第八，要麼是在馬利亞離開前的同一時間，要麼是在她超過他們去告訴門徒之後，耶穌遇見了其餘的婦女，對她們說：「願你們平安！」她們就抱住祂的腳拜祂。耶穌對她們說：「不要害怕，去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」把所有的福音書放在一起，告訴我，第一，這裡所說的難道不就是所有記載的總和嗎？第二，在這一切之中，難道有任何矛盾嗎？
但如果你們採取哈蒙德博士較簡短的假設：第一，馬利亞與婦女們來到墳墓，發現她們來之前，石頭已被一位嚇跑看守的天使滾開了。第二，她們進去，發現身體不見了。第三，馬利亞跑去告訴彼得與約翰。第四，他們跑去確認，然後回到其餘人那裡。第五，留在墳墓的婦女看見了天使；首先是一位，在石頭上，在墳墓的右邊；然後是兩位，一位在頭部，一位在腳部。第六，天使說了福音書中提到的所有話；馬利亞也對他們說了話。第七，她轉身看見耶穌，耶穌對她與其餘的人說了所記載的話。第八，然後她去告訴門徒一切。如果假設這個順序，這裡有什麼矛盾嗎？
至於你們說在路加福音中，婦女們在彼得去之前先告訴了門徒關於天使的事，我回答：第一，無論我們假設她們在彼得去之前，先告訴了他們墳墓外天使的話，之後才告訴他們墳墓內天使的話（這可能是同一位天使，但不是同一次顯現）；或者你們只是假設路加，正如在基督的教義中一樣，在這些事實的細節上，僅打算傳達事件本身，而不說明確切的時間與順序：這兩種假設中都沒有不實或矛盾之處。
三、你們的第三個問題在對前一個問題的回答中已得到充分解答。根據第一種和諧或假設，馬太僅提到了天使的一次顯現，以及馬利亞的一次去見門徒；因此馬太所寫的內容，部分是在馬利亞看見基督之前，即天使的第一次顯現；部分是在之後，即她在天使第二次顯現後，第二次去告訴他們。
根據第二種和諧，馬利亞對基督說話是在天使顯現之後，就在她們轉身離開天使，第二次去告訴門徒時；耶穌遇見了她們，馬利亞起初以為祂是看園的；但很快認出了祂，並從祂那裡得到了你們所引述的話。
現在，請考慮你們是否在這些貧乏的吹毛求疵之上，對待基督與你們自己的靈魂，去反對基督信仰，並為背道辯護；當福音擁有我在論文中所闡述的所有神聖證實與證據，而你們又無法反駁它們時；這引導我進入我的第三個命題。
命題三：那首先藉由堅實證據證明基督信仰真實性的人，可以且應當確信其真實性，即便他無法解決聖經中所有看似矛盾之處，或回答所有出現的異議；是的，他可以確信其中的每一個細節。
我藉由以下論證來證明這一點：
論證一：源於全人類的共識；在所有藝術與科學中，人們被迫得出這樣的結論：沒有任何一門學科是如此清晰與確定，以至於沒有人能對其提出反對意見，而這些意見很少有人（如果有的話）能回答；而「不便之處不能解決論證」必須是他們的回答。
論證二：源於對象的本質與人類知識的不完美。如果我們在能回答所有反對意見之前，對任何事都不能確信，我們就必須走向桑切斯（Zanchez）的「無物可知」（Nihil scitur）：世上沒有任何事物是確定的。難道在能回答那些首先證明沒有真空，然後沒有可穿透性，然後證明不可能，直到自然存在的極限開始讓位，並延續到所謂的可移動物體為止的反對意見之前，就沒有人能確信有「運動」這回事嗎？我們是否要說輪子不可能轉動，因為沒有任何一部分先讓位給另一部分來繼承它？在你們確信這些存在困難的事物之前，你們能回答學校裡爭論的所有困難，或是僅僅回答格蘭維爾先生（Mr. Glanvil）在《科學懷疑論》（Scepsis Scientifica）中提到的那些嗎？
能回答所有反對意見的人，首先，被認為不僅僅是知曉，而且是在某種完美程度上知曉該事物；難道除了那些達到這種完美程度的人（他們是誰呢？）之外，就沒有人能確切知曉了嗎？其次，是的，他們被認為知曉所有與手頭問題相關的其他事項；難道在知曉萬事之前，就沒有人能確切知曉任何事嗎？例如：
第一，若問題是「是否有上帝，萬物的創造者」；難道在能回答亞里斯多德關於世界永恆性的反對意見，以及所有無神論者將會提出的其餘意見之前，我就不能確信這一點嗎？
第二，若問題是「上帝是否最智慧」；難道在能回答那些說「創造愚人，並允許世上有如此多的瘋狂與混亂，並讓人類處於如此大的無知中，並非完美智慧」的人之前，我就不能藉由祂智慧的顯著影響來確信這一點嗎？
第三，若問題是：「上帝是否至善？」難道我必須先回答所有反對者的質疑，才能確信這一點嗎？他們說：「若上帝至善，就該使萬物盡善盡美，不該讓世界陷於如此多的邪惡，不該讓這麼多折磨人的疾病來苦待我們，也不該讓無辜的馬與牛任由我們隨意勞役、疲憊、折磨並宰殺。」等等。
第四，若問題是：「上帝是否全能？」難道我必須先回答那些人的質疑，才能知曉這一點嗎？他們說：「那不能創造一個無限世界者，其能力便非無限；那擁有會被人類違背之意志者，那容忍世上一切祂所憎惡之罪惡、並容忍祂所愛之千萬生靈遭受毀滅與苦難者，並非全能。」
第五，若問題是：「人是否為理性受造物？人是否有自由意志？禽獸是否有理性？植物與石頭是否有知覺？」難道我必須先回答所有反對靈魂存在的軀體論者（somatists）之質疑，回答霍布斯（Hobbs）對自由意志的所有反對意見，回答尚布雷（Chambre）關於禽獸理性的論點，以及康帕內拉（Campanella）在《論萬物之知覺》（de sensu rerum）中所說的一切，才能知曉這些嗎？
總而言之，若我們必須先解決所有的困難與反對意見才能知曉任何事，那麼我們在這世上還能知道什麼呢？因此我補充道：
命題四：一個想要達到確據，且不欺騙自己與他人的人，其正確的方法是從底層開始，在最直接、內在且最確定的證據中辨明事物；隨後，再盡其所能去檢驗旁枝末節的反對意見，而非一開始就鑽研那些反對的難題，並以此來評判整個道理。
基督徒的真實處境與真理在於：若上帝沒有藉著福音賜下祂的靈，並讓他們在果效中經歷其真實性，而僅僅依靠教師正確教導信仰證據，或是依靠大多數人對事物或話語本身之證據的清晰辨識，那麼叛教者比現在更多也就不足為奇了。當許多人建造在沙土上，對真正的根基一無所知，且永遠看不見基督信仰真理本身的證據時，他們因貧乏的反對意見而動搖，也就不足為奇了。如果一棵樹只長樹冠而暴露在風中，卻沒有足夠的根基來穩固它，那麼它被吹倒也就不足為奇了。當人們從未認識基督信仰偉大而清晰的證據，僅僅是出於習俗、教育，以及僅僅憑藉他們所處時代與地點的信譽來接受它，那麼聖經中任何看似軟弱、錯誤或矛盾之處使他們懷疑，也就不足為奇了。
首先，看看所有的學問、藝術與科學。想要學習的人，難道不是從基礎與要素開始嗎？我們學習語法時，難道不是從字母、音節、單字與主要規則開始嗎？在所有的藝術與科學中，難道不是從要素與原則開始嗎？
其次，理性告訴我們，那些最必要、最清晰且最確定的觀點，必須以更清晰、更確定的信心來持守，而非那些不必要且晦暗的觀點；不確定的事物必須歸結於確定的事物，而非將確定的事物歸結於不確定的事物；所有的論證都應當從已知（a notiore）出發，而非從未知（a minus notis）出發。正如我先前所說，樹幹、靜脈、動脈、神經是少數且顯而易見的，且容易且確定地為人所知，而數以千計的小樹枝卻難以看見或數算；真理的體系也是如此。因此，若有人執意從這些無數的小樹枝開始，那是在昏聵，而非在求知或學習。
正如前述例子。第一，當我用雙眼看見上帝所有可見作為中展現的能力、智慧與良善時，我確信這正是那完美的能力、智慧與良善所導致的。我確信，若非本質上（formaliter）或卓越地（eminenter）擁有某物，便無法給予某物，且果效不能超過其總因。我確信，那使所有受造物、能力、智慧與良善從其而出的主，祂本身必然比祂所造的整個受造世界加在一起更偉大、更智慧、更良善。因此，若我不願昏聵，無論有什麼微小的反對意見或閒言碎語被用來反對它，我都必須持守這一根本的確據。
第二，永恆是一個不可思議的事物，它完全吞沒了我的理解力；關於它，人們可以說出許多微小的反對意見。但我確信，無不能生有；若曾經什麼都沒有，就永遠不會有任何事物存在：我將持守這一確據。
第三，墮落的本性對聖潔的生活提出了許多吹毛求疵的反對意見。難道我要從那裡開始檢驗它嗎？不，我首先確信，一個理性的自由行動者與上帝的子民，有義務順服祂；最大的良善應當被最大程度地愛慕；我們完全屬於我們的創造主，且應當完全奉獻給祂。我確信，我不可能過度愛慕那無限的良善，不可能變得太過良善，不可能對世人行太多的善，不可能對自己的福分太過確信，也不可能太過追求我的終極目的。難道這份確據不能使我在這昏聵、醉酒的世界之咆哮與閒言碎語中站穩腳跟嗎？
因此，我在本論著中闡明了那些基礎，使我們能確信這種聖潔的必要性、來世的真實性，以及基督信仰與盼望的真實性。既然上帝出於憐憫，沒有僅僅給予世人一份赤裸裸的信經骨架，而是賜下了完整的聖經全體，作為這真理完整且永恆的紀錄，難道我要將祂的憐憫變為陷阱與罪惡，並質疑一切，甚至是信仰的條款，僅僅因為聖經中存在一些對宗教而言是附帶的、且難以理解的事物，而那些無知與不熟練的人將其強解以致滅亡嗎？這無異於成為我們自己的魔鬼，成為我們自身平安與安慰的愚蠢敵人：正如西塞羅（Cicero）反對那些為靈魂必死性辯護的人，彷彿那是一件值得嚮往的事。
你們沒有任何其他東西能與基督信仰競爭，能符合人的本性與利益，並與上帝的本性與利益相符。如果你們不想要任何宗教，你們在這世上將沒有盼望、沒有安全、沒有事業或安慰，只有獸性，且你們將不再是人。如果你們只想要自然，以及自然明確呼求的聖潔，你們就像是在一個未經醫治的身體中尋求健康，卻拒絕醫生及其媒介。中保是通往父神的道路，如果你們想要愛上帝，並在祂的愛中得享幸福，並獲得罪的赦免，你們幾乎沒有理由拒絕那前來獲取、啟示並傳遞那必須贏得你們心歸向上帝之愛與赦免的主。如果你們不想在絕望中死去，而是擁有對更美好生命的盼望與預見，你們幾乎沒有理由與一位來自天上的使者爭辯，因為祂將生命與不朽帶到了光明之中。儘管基督徒表現不佳，但如果個人的爭執與惡意沒有蒙蔽你們，且如果你們不將那些僅僅因為冠上基督徒之名，實則為基督信仰之敵與迫害者的人視為基督徒，你們就能輕易看出，那些按照其信仰生活的認真基督徒，其卓越程度遠超所有不信的世界。
我知道，我必須預期會受到一些自以為是、無知、心地善良之人的辱罵，並被稱為基督信仰的背叛者，因為我不是以他們的方式為其辯護，且給予你們的回答不是：「當上帝賜給你聖靈時，你就會知道聖經沒有矛盾，基督信仰是真正的宗教：在此之前，你無法知道，我也不能給你理由。」但我做我的工，隨那些人去爭吵與辱罵吧。
至於某些人所說的：「聖經是信仰或上帝救贖性知識的唯一媒介；它是不可證明的原則（principium indemonstrabile），正如自然界中知識的第一原則；（正如其他人所說）它有可信性的證據，卻沒有確定的證據，彷彿神聖可信性或信仰的證據，不是確定的證據；信仰沒有證據，證據反而會排斥信仰或其功德」等等，這些說法在多大程度上是真實或虛假的，一個有理解力的人可以從上述內容中推斷出來；我不必在此冗長地一一解決，因為我很久以前在《聖徒永恆的安息》第二部分序言中已經做過了。雖然我在這裡寫的內容，有些人可能會誤用，有些人會將其轉為吹毛求疵與指責的素材，但我不會因此將其刪除，因為我預期真理所帶來的益處，大於因偶然與濫用而隨之而來的邪惡。
由於你們似乎很自信，並認為我有義務回答你們，進而回答所有其他人，卻不知道有多少百人可能會以同樣的方式困擾我，所以我將此付印，以便其他人的誤解與不信也能得到同樣的補救。但我會隱去你們的名字與住處，以免你們因罪的羞恥而阻礙了對補救措施的耐心應用，僅僅告訴你們，我讀過一位高貴且博學的勳爵所著的拉丁文著作《論真理》（De Veritate，實則反對真理），他在書中對信仰的確定性提出了許多反對意見；但那不過是博學的泡沫與虛榮。
基督的僕人，