至此，我已為你們解釋了經文的主題；並隱約且局部地向你們展示了這安息是什麼；以及簡要地說明了這些上帝的子民是誰。願主現在開啟你們的眼睛與心靈，去辨識並被所顯明的榮耀所觸動！願祂將你們的心從這些糞土般的歡愉中挪開，並以對這些永恆樂趣的瞻仰使你們心醉神迷！願祂將你們帶入這群聖潔且屬天子民的狀態中，因為唯獨為他們存留著這安息！願你們藉著上述的描述精確地省察自己！願你們中間沒有任何靈魂因受了該死的欺騙，而將自己天然或後天獲得的才幹，當作聖徒的記號！若這些講道能在你們的靈魂中產生如此的果效，使你們能死得像義人一樣，且你們的結局能像他一樣，那麼你們就是幸福的，甚至是三倍幸福的！為了這蒙福的結果，正如我在此樂意在講道中等候你們，我也將在禱告中等候主。
那些勝利等等。若有人不願將其所有的一切，都押注在這些真理的真實性上，特別是為了透過這場豪賭贏得一個國度，那麼他在這件事上簡直與瘋子無異。現在，如果聖經僅僅是這類普通的著作，再加上自那時起傳遞給我們的、未受質疑的傳統，難道它還不能給我們充分的確據，證明基督確實曾道成肉身，祂確實宣講了這些教義的實質內容，祂確實行了這些神蹟來證實其教義，並賦予祂的追隨者行同樣神蹟的能力嗎？而這一切，難道不能為我們的基督教信仰提供一個不可辯駁的論證嗎？因此，格勞秀斯（Grotius）等人，以及古代教父們在與異教徒辯論時，都是先證明基督教信仰的真實性，然後才去證明聖經的神聖權威；這並非因為我們處於任何不確定的狀態，也不是說任何基督徒應該停留在這裡，彷彿聖經不是無誤且神聖的；但既然我現在是根據不同人的領受能力，對另一類人說話，我便說，即便情況並非如此，我們依然能對我們的宗教擁有確據。在對其餘的人說話時，我會對這些人再多說一些。
我所要談論的第二類人是天主教徒。我發現，使他們背離改革宗教會並在反對我們的立場上變得堅固的主要原因，在於他們認為，若不從他們的教會推導出基督教信仰，就無法維護這信仰。因此，天主教徒與我們爭論的第一個問題就是：「你如何知道聖經是神的話？」因為他們愚蠢地假設，既然沒有傳統或人類見證的幫助就無法得知這一點，那麼這見證必定只能是來自真教會的見證，且那教會必須是某個有形的教會，那教會必須當下存在，必須是此案的審判者，且在審判時必須是無誤的；而這一切不可能適用於其他任何教會，因此，他們的教會必然是唯一的真教會。就這樣，羅馬的個別教會便證明了自己是唯一或普世的教會。若在此處反駁這些虛妄、毫無根據的結論，將會偏離主題太遠，並使這篇序言過於冗長。然而，我確實寫過一些反對他們所謂的「教宗無誤論」以及他們信仰不確定性的內容；但由於受到他人勸說，不在此處加入更多爭議，我將其留待更合適的地方。我只想簡短地請任何天主教徒指出，他們的教義是否讓整個基督教信仰陷入徹底的不確定性，並因此盡其所能地摧毀了它？因為既然他們將一切建立在教會所謂的無誤性上，而那教會又是當下的教會，且僅指羅馬教會；而這又僅指教宗（如耶穌會士與大多數天主教徒所言），或是大公會議（如法國人所言）：看看他們用這些觀點將基督教信仰帶入了何種境地！任何想要相信聖經，甚至相信基督教信仰的人，都必須：1. 相信或知道羅馬是真教會。2. 相信它有權威判斷神的話語與基督教信仰，何者為真，何者為假。3. 相信這種權威是神的話語所賦予的（這必須在人們知道神有話語，或知道那話語是什麼之前就先知道）。4. 相信他們在判斷上是無誤的。5. 相信彼得曾在羅馬，是他們的教宗，並將這主權作為繼承權授予了他們。
- 相信每一位個別的教宗都是真正的教宗，且是合法召集的；這點全世界都必須知道，儘管他們既不認識他，也不知道他何時或如何被召集。7. 相信教宗是以信仰問題來裁決；否則，他們承認他可能會犯錯，甚至成為異端。8. 他們必須知道無誤性的正確主體在哪裡，是在教宗還是在大公會議，否則他們就不知道該建立在什麼基礎上，而這一點連他們自己都遠未達成共識。9. 當兩三位教宗同時在位時（這並非新鮮事），全世界必須知道哪一位才是正確的，因為其餘的人都可能犯錯。10. 或者，如果他們將大公會議納入無誤性中，他們必須確信基督已將這種無誤性賦予了大公會議。11. 且這僅限於羅馬天主教徒的大公會議。12. 因此，羅馬教會是普世教會，而不僅僅像其他教會那樣只是其中一部分。13. 他們在大公會議中不受錯誤影響，但在會議之外則不然。14. 大公會議必須是普世且合法的，否則他們承認它可能會犯錯。15. 因此，所有人都必須確信它是經由教宗召集的。16. 構成會議的主教們是合法召集的。17. 教宗批准了會議的決議，正如他召集了會議一樣；否則他們便斷定那是違法的，或可能是會犯錯的。凡是不了解這一切的人，根據天主教徒的基礎，就無法確信聖經是神的話語，甚至無法確信基督教信仰的真實性。難道全世界都能確信這些嗎？或者他們所有的平信徒都確信嗎？甚至他們的教士，或者任何一個人確信嗎？哈德良六世（Adrian VI）告訴我們，「教宗是會犯錯的」：難道我們不該相信教宗自己承認他的無知嗎？儘管大公會議一再頒布法令反對大公會議，教宗也一再反對教宗。然而，根據他們的教義，我們必須相信他們是無誤的，否則就喪失了我們的基督教信仰：也就是說，我們必須放棄經驗、感官與理性，或者放棄我們的信仰。這難道不是將世界重新推向異教之路嗎？至於當教宗去世出現空位期時，全世界是否會失去對基督教信仰的確據，就讓他們進一步去研究吧。我完全確信，彼得時代的基督教世界從未聲稱他們的信仰是建立在他個人的無誤性之上。查士丁（Justin）、愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、居普良（Cyprian）或我所見過的任何最古老的教父，也從未將他們對基督或聖經的信仰建立在羅馬主教的無誤性上。反面的證據，我將在更合適的地方予以闡明。我只想補充一個問題：「教宗和他的大公會議如何知道聖經是神的話語？」如果他們是基於自己的權威而相信，也就是因為他們自己這麼說，那麼他們就是自我崇拜者。是什麼讓他們斷言它是神的話語？或者他們有什麼理由支持他們的信仰？如果他們是基於某種令人信服的理由而相信，證明聖經是神聖的見證，那麼為什麼教士們（在會議之外）以及其他人不能基於同樣的理由而相信呢？否則，教宗與其大公會議的信仰，將與人民或其他教會的信仰基礎不同；那樣的話，這就是另一種信仰；因此，要麼是人民，要麼是教宗成了異端。為什麼我們因為不相信教宗與大公會議的權威而受到指責，而教宗與大公會議自己卻不是基於那個權威（即他們自己的權威）來相信的呢？我希望他們不會轉向狂熱主義，聲稱有聖靈私下的特別啟示。如果他們說他們是透過古教會的傳統接收聖經，並因此基於古人的信譽而相信；那麼為什麼我們不能像他們一樣，知道古人在這一點上說了什麼？如果他們在此事上知道的比我們多，那麼最誠實的方式難道不是提出來，向我們展示古人說了什麼、在哪裡說的嗎？如果他們僅僅是基於口頭傳統，難道其他人就沒有像教宗與其大公會議一樣好的耳朵嗎？因此，既然同樣誠實，在這些報告中難道不該同樣被信任嗎？如果他們的職責是保管傳統，他們是否粗心到丟失了耶穌所做的一切其餘事情（約翰說那些事會填滿許多卷書），以及他們自己假設保羅傳給帖撒羅尼迦人和其他人的那些未記載的傳統？我們難道要相信那些已經欺騙了我們的人是無誤的嗎？
至於那些認為教會必須有某種審判者來最終裁決關於聖經意義的爭議，且認為讓每個人都成為審判者是荒謬之事，因此認為我們必須去羅馬尋求審判者的人：1. 我想知道他們談論的是基要真理，以及聖經中清晰可見的其他觀點，還是那些晦澀的次要觀點：對於前者，有什麼需要審判者的必要嗎？沒有基督徒會否認基要真理，而異教徒也不會支持教宗的無誤性。事實上，對於無知者而言，教師是必要的，但審判者則不然。羅馬所捏造的最卑劣的教義，莫過於宣稱基要真理之所以對我們而言是基要的，是因為他們定義了它們；且我們若非基於他們的權威就無法認識它們：甚至教會（即教宗）可以透過他的裁決來制定新的基要真理。如果他們不是厚顏無恥，這種可憎之事絕不會找到這麼多支持者。他們問我們如何認識基要真理，以及哪些是基要真理？我回答：那些神已將其作為救恩條件的事物。如果我們將這些以及更多的事物都納入其中，以確保不會錯過它們，只要我們堅持那些清晰且重要的真理，又有什麼危險呢？2. 既然全世界所有的基督徒都持守基要真理（否則他們就不是真正的基督徒），為什麼他們不能像教宗一樣，成為這些真理的合適裁決者或審判者？3. 至於那些較次要且晦澀的觀點，教宗與其大公會議是透過什麼手段來確定它們並裁決爭議的？如果是透過任何理性的手段，那是什麼？為什麼同樣理性的人不能同樣準確地裁決它？4. 當教宗的教令或法典有疑問時，誰來判斷其含義，這難道不會成為同樣困難的問題嗎？如此以至於無窮。我看特利騰大公會議（Council of Trent）的言論與聖經一樣晦澀，同樣難以理解。5. 如果神留下一個晦澀且令人懷疑的觀點，無論自信的人如何裁決，它難道不會依然如此嗎？6. 如果神留下了一種確定的手段與無誤的審判者來裁決所有爭議並解釋聖經，那麼為什麼這件事沒有完成，而教會依然處於這種不確定與爭論之中？正如我們當中的一些重洗派（Anabaptists）吹噓自己有行神蹟的能力，但我們卻無法讓他們中的任何一人展示這種能力；羅馬教會也同樣吹噓在裁決爭議上有無誤性，但他們卻不願無誤地裁決這些爭議。如果他們變得謙卑，說他們並不裁決那些本身確定的事物，而只是裁決我們應當安息於其中的事物；我回答：基督認為並非所有事物都適合被裁決，因此留下了許多令人懷疑的事物；難道我們安息於基督的裁決，以及祂對那些適合被澄清與裁決的觀點的判斷，不比安息於人的判斷更合適嗎？對彼得後書一章20節「沒有預言是私意解說的」這一節經文的明顯誤解，誤導了許多人在這一點上；因為他們認為這是在談論解釋者的素質，彷彿私人不能解釋它；然而經文顯然是在談論主題的性質。真正的意譯顯然是這樣的：即除了來自天上的聲音為基督作見證外，我們在舊約聖經中也有確定的預言之話為祂作見證（因為眾先知都為祂作見證），你們留意這話，如同留意燈照在暗處，等等。但你們必須明白這一點，即舊約中關於基督的預言並非私意解說的；也就是說，它不應被解釋為僅僅是在談論那些作為基督預表的私人，儘管從字面上看，它最初確實是在談論他們。因為雖然看起來先知們是在談論他們自己，或僅僅是談論作為私人的預表，但實際上，藉著他們說話的聖靈所意指的乃是基督：因為預言從古時起並非出於說預言之人的私意，因此不應私下解釋為他們自己，或他們似乎意指的事物；而是聖潔的人被聖靈感動而說話：因此必須尋求祂的含義，而祂意指的正是作為本體的基督。例如，大衛說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」（詩篇第二篇）你們不可僅將此解釋為大衛，一個私人且僅僅是預表；而應解釋為基督，那位公眾人物與本體。
但我不能再在此類方式上浪費筆墨了。