第六章 包含對屬天默想這一偉大職責的描述
第一節 雖然我希望前面所說的並非無用，且讀者不會將其棄置一旁；但我必須告訴你，我所意圖的主要內容還在後面，這也是我著手這項工作時的目標。我遵循了這一準則：我的主要目的在執行上是最後的，儘管在我的意圖中它是最初的。我所說的一切都只是為此做的準備：教義部分只是為了教導你進行此項工作；其餘的應用只是對此的引言；我所提出的動機只是為了讓你願意進行此項工作；所提到的阻礙也只是通往此處的絆腳石。
我先前所交付的那些一般性幫助，不過是此項操練的必要輔助；因此，讀者啊，你若忽略了接下來的內容，便是挫敗了我設計此書的主要目的，也使我（就你而言）白費了大部分的心血。我再次懇求你，既是一位以實踐所啟示之本分為良心責任的人，一位不敢蓄意抗拒聖靈的人，一位珍視聖徒崇高喜樂與那令靈魂出神之天國默想操練的人，且若我先前一切感人至深的考量對你而言顯得合理，又若你對自己靈魂的平安與興盛忠誠，就請你務必勤勉研讀以下指引，並迅速且忠實地將其付諸實踐：實踐是一切純正教義的終極目的，而一切正確的信仰最終皆歸於本分。因此，我祈求你在繼續閱讀之前，先立下決心，並在此刻於主面前許下承諾：若以下的建議對你的靈魂有益，你必會憑良心遵行，並嚴肅地投身於這項工作；絕不讓靈性的懶惰使你退縮，也不讓瑣碎的事務中斷你的進程，而是要證明自己是這真道的行道者，而非僅僅是個懶散的聽道者。這是你的承諾嗎？你願意持守嗎？立定心志吧，人啊！如此我便能受激勵將建議傳授給你。若我未能為你擺設一場美味的盛宴，若我未能引領你從事一項獲利豐厚的交易，若我未能交給你一項此生所遇過最令人愉悅的工作，那麼就將它拋棄，並告訴我欺騙了你；但請務必徹底嘗試，然後再作評判。我再說一次，若你在忠實遵行這套既定課程後，未發現自己各樣恩典的增長，未超越一般基督徒的身量，未在你的崗位上變得更具服事能力，未在所有明辨是非者眼中變得更為寶貴；若你的靈魂未享受到與神更深的團契，你的生命未充滿更多的喜樂與慰藉，且在臨終之時、在你最需要之際，未發現安慰就在身旁，那麼就將這些指引甩回我的臉上，並永遠指責我為騙子。除非神為了更榮耀地彰顯祂的屬性與你的純全，而暫時讓你處於缺乏安慰的境地，並像對待約伯那樣，將你挑選出來作為恆忍與堅毅的榜樣與明鏡，而那不過是為了讓你日後享有更豐滿的安慰所作的預備。
誠然，神絕不會離棄這項祂親自設立、且被如此憑良心執行的條例，反而會讓那些如此勤勉尋求祂的人尋見。神可以說已經指定要在這條路上與你相會，你切莫錯過與祂的會面，你將從經驗中發現，祂絕不會失信。
我如此懇切地催促你履行的這項本分，我現在要為你描述並剖析；因為我想，此刻你已準備好要詢問：「這項被如此高度推崇的工作究竟是什麼？」其實，它就是藉由默想，使靈魂的一切能力，專注且莊重地運作於這最完美的對象——安息——之上。
第二節：我將更完整地解釋這項描述的含義，好讓這項本分清晰地呈現在你面前。一、我給這項本分所取的總稱是「默想」；這並非將其嚴格地與思考、考量和沉思區分開來，而是取其更廣泛且通俗的意義，即對屬靈事物的思索，因此它包含了考量與沉思。
默想是神所設立的本分，不僅是在祂寫下的律法中，也在自然本性中，我從未遇過有人否認這一點；但就我的見識所及，我必須悲傷地承認，即便在敬虔人當中，這項本分也未被恆常且憑良心地實踐。眾人在口頭上都承認這是本分，但大多數人卻因恆常的忽略而否定了它；我不知道是何種致命的習以為常的安逸，使得那些對大多數其他本分都極其敏感、良心不安的人，竟能如此輕易地忽略這一項，彷彿他們根本不知道這是一項本分。那些若錯過一場講道、一次禁食、一次公開或私下的禱告，便會立刻感到心靈不安的人，卻從未因自己或許終其一生直到今日都忽略了默想而感到不安；儘管這正是那項能使所有其他本分得到提升，並藉此使靈魂消化真理、汲取其力量以供滋養與更新的本分。誠然，我認為一個人咀嚼並將食物送入胃中只需半小時，但他至少需要七八個小時來消化；因此，一個人可以在一小時內攝入的真理，遠多於他能在許多時間內妥善消化的。人可能會吃得太多，卻無法消化得太好。因此，神吩咐約書亞，律法書不可離開他的口，總要晝夜思想，好使他謹守遵行書上所寫的一切話（書一：8）。正如消化是將生食轉化為乳糜、血液、精氣與肌肉的過程，正確執行的默想，也能將所領受並記憶的真理，轉化為火熱的愛慕、堅定的決心，以及聖潔正直的品行。因此，那些對默想這項工作感到陌生且不習慣的人，能從講道或神的護理中得到什麼益處，你不難判斷。為何我們當中有如此多的講道被浪費了，為何信徒們可以從一場講道奔向另一場，對聽道或讀經從不厭倦，卻仍擁有如此枯萎、飢餓的靈魂，我不知道有比他們對默想的無知與不負責任的忽略更真實、更重大的原因了。如果一個人患有腸道吸收不良症，以致食物隨吃隨排；或者像吃進去一樣快地嘔吐出來，這個人的身體與感官又能有什麼力量與活力呢？確實，他可能比健康的人吃得更多，食物在胃中短暫的停留或許能暫時提振他，幫助他維持一種拖延、萎靡、不舒適且無益的生命；我們的聽眾若患有這種疾病，情況也是如此；或許他們聽的比實際需要的更多，神真理的清晰揭示與生動傳遞，或許能在他們聽道時，以及聽道後的一兩個小時內，溫暖並更新他們，或許能讓他們的恩典在這種萎靡、不舒適且無益的生命中苟延殘喘；但如果他們能聽道一小時，默想七小時；如果他們能像聽道一樣恆常地消化講道，而不是在上一場講道尚未消化好之前就急著聽下一場，他們將會發現講道帶來的益處，遠非一般最熱心的基督徒所能及。我知道許多屬肉體的人以此作為反對頻繁講道與聽道的論據，他們純粹是出於對真道的厭惡，且他們對默想的了解遠不及他們對聽道的理解；他們只是假借默想之名來反對頻繁聽道，因為默想是心靈的本分，你無法輕易察覺他們對此的忽略。這些人患有厭食症與消化不良症；他們既無胃口也無消化力。而另一類人則患有暴食症；他們有胃口，卻沒有消化力。
第三節：但因為「默想」是一個通稱，而我在此所指的並非所有的默想，因此我將為你列出區別，藉此將我所敦促你的這種默想與其他種類區分開來；這區別取自於它的「行動」與「對象」。
一、取自於行動，我稱之為「靈魂一切能力的專注且莊重的運作」。
我稱之為「運作」；因為我們現在所指導你的是一種行動，而非關係或性情；然而，這些也必然是預設的前提。必須是一個藉由聖靈超自然的更新恩典而具備資格的靈魂，才能執行這項屬天的操練。這是活人的工作，而非死人的工作；這是所有工作中最屬靈、最崇高的，因此絕非一顆僅僅屬肉體、屬世的心所能妥善執行的。此外，他們在能於天國中親密交通之前，必然要與天國有某種關係。當我勸勉他們愛神時，我假設他們是神的兒女；當我勸勉他們進入祂的同在並與祂同住時，我假設他們是神的家人，甚至是祂兒子的新婦。當我勸勉他們在對安息的默想中喜樂時，我假設他們是有權承受安息的人。因此，這些既是預設的前提，便不是此處所意指與要求的本分，而是要將他們已成聖的性情付諸行動，並對他們崇高的關係進行愉悅的省察。習慣與能力只是為了使我們能採取行動。說「我有能力做這件事」或「我有意願做這件事」，若不伴隨實際的行動，既不能取悅神，也對我們自己無益。神重生你的靈魂，並非為了讓它有能力認識祂卻不去認識，或有能力相信卻不去相信，或有能力愛祂卻不去愛；祂使你有能力認識、相信並愛祂，是為了讓你確實地認識、相信並愛祂。那未轉化為行動的能力有何益處呢？因此，我現在不是在勸勉你要成為一個「有能力的」基督徒，而是要根據你所擁有的能力程度，成為一個「活躍的」基督徒。正如你閒置不用、積存起來的錢財、食物或衣物，對你毫無益處，頂多只能取悅你的幻想，或提升你在他人眼中的評價；同樣地，你靈魂中那些靜止不動、從未付諸行動的恩賜、能力與習慣，對你幾乎沒有任何益處或安慰，頂多只是滿足了你的幻想，並在你被旁人察覺時，為你贏得一個有能力之人的名聲。
第四節：二、我稱這種默想為「靈魂能力的運作」，是指作為理性靈魂的靈魂，以區別於作為感性靈魂的靈魂的思維：感性靈魂藉由常識、想像與估量，也有一種默想。屬肉體的人體貼肉體的事（羅八）。如果我現在要你做的是耳朵、眼睛、舌頭或手的工作，我相信你會更樂意接受；但這是靈魂的工作，因為身體的操練在此處益處甚微。靈魂與身體一樣，有其勞苦與安逸，有其忙碌與閒散，有其專注與鬆懈；勤奮的學者通常能感受到精神與大腦的勞累，正如他們感受到身體肢體的勞累一樣。我所勸勉你的，正是靈魂的這種行動。
第五節：三、我稱之為「靈魂一切」能力的運作，是為了將其與學生們一般的默想區分開來，後者通常僅是大腦的運用。我所指的並非單純的思考，也不是僅僅使用發明或記憶，而是一項更崇高、更卓越性質的工作。當真理僅被視為真理來領悟時，這只是一種乏味且鬆散的領悟；但當它被視為「美善」而不僅是「真實」時，這便是一種堅定且愉悅的領悟。正如一個人若不被真理深深觸動，便不容易按照他所知的真理生活；同樣地，若思辨未轉化為情感，他的靈魂也無法享受其甘甜。悟性並非靈魂的全部，因此無法獨自完成全部的工作。正如神在人身上創造了不同的部分來執行各自的職責以維持其滋養與生命，祂也命定靈魂的官能來執行各自的職責以維持其屬靈生命：胃必須將食物轉化為乳糜，為肝臟作準備；肝臟與脾臟必須造血，為心臟與大腦作準備；而這些必須產生生命與動物精氣等；同樣地，悟性必須攝入真理，並為意志作準備，而意志必須領受這些真理，並將其交託給情感。最好的消化是在胃的底部；情感可以說是靈魂的底部；因此，最好的消化是在那裡進行的。當真理僅僅是漂浮在大腦中的思辨時，靈魂並未完全領受它，也未牢牢抓住它；基督與天國擁有各種卓越之處，因此神創造了靈魂，使其具備以多種方式領悟的能力，好讓我們能有能力享受基督裡那些多樣的卓越。正如受造物各有其用途，神賜給我們多種感官，好讓我們能享受它們帶來的喜樂。如果我們沒有嗅覺，那些芬芳的花朵與香氣對我們有何益處？如果神沒有賜給我們聽覺，語言或音樂對我們又有何用？如果我們被剝奪了味覺，我們在食物、飲料或最甜美的東西中又能找到什麼喜樂？同樣地，如果我們沒有愛與喜樂的情感，藉此我們能以那種美善為樂，那麼天國的一切榮耀對我們有何益處？或者，即使在神本身的美善與完美中，我們又能得到什麼喜樂？而當你默想永恆時，若不運用那些作為靈魂感官的情感，藉此領受這種甘甜與力量，你又能從中得到什麼力量或甘甜呢？
這正是欺騙了基督徒的地方；他們以為默想不過是單純地思考真理，並在悟性與記憶中反覆咀嚼；然而，每個學童都能做到這一點，甚至那些憎恨他們所思考之事的人也能做到。
因此，這是當前重大的任務，也是我想要你投身的工作：將這些真理從你的頭腦帶入你的心中，將你所聽過關於天國的所有講道，以及你對這安息所構思的所有概念，轉化為情感的血液與精氣，使你感受到它們在心中復甦你、溫暖你，並使你以天國應有的方式去思考天國。
伯納德（Bernard）說，沉思有兩條路徑，一條在悟性，一條在情感；一條在光中，一條在熱中；一條在獲取，一條在敬虔。如果你終其一生只研究天國，且能隨心所欲地將思想轉向此處，卻僅止於此；這並非我所指的默想，也不會對你的靈魂有太大的益處或改善；正如你將來的全人必須在榮耀中擁有神，你現在也必須以一種較低的方式，讓全人擁有祂。我在本書開頭已經向你展示了靈魂如何在榮耀中享受主；也就是說，藉由認識祂、愛祂並以祂為樂。那麼，你現在也必須以同樣的方式開始你的享受。
你的悟性與情感在多大程度上被神誠實地運作，你就在多大程度上享受祂：這便是默想這項幸福的工作。因此你看，這裡要做的不僅僅是單純地記憶與思考天國。正如奔跑、敲鐘、移動以及類似的勞動，不僅僅是活動了手腳，而是拉緊並鍛鍊了整個身體，默想也是如此對待整個靈魂。
正如罪人的情感被置於世界上，轉向偶像，並從神那裡墮落，悟性亦然；因此，人的情感也必須像悟性一樣，被歸向神，並被祂所佔據；正如從前全人被罪所充滿，現在全人也必須被神所充滿。正如聖保羅論到知識、恩賜與移山的信心時說，若你擁有這一切卻沒有愛，「你就成了鳴的鑼、響的鈸」（林前十三：1-2）；我也可以論到這些的操練說，若你在默想這項工作中運用了知識、恩賜與神蹟的信心，卻沒有運用愛與喜樂，你就什麼也沒做；你扮演的是孩子，而非成人；是罪人的角色，而非聖徒的角色。因為罪人也會這樣做。如果你的默想只是為了用關於神的觀念與格言填滿你的筆記本，而不是用對祂的渴慕與喜樂填滿你的心，那麼據我所知，你的筆記本與你一樣，都稱不上是基督徒。請留意大衛對有福之人的描述：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩一：2）。
第六節：四、我稱這種默想為「專注且莊重」，是為了將其與那種偶發且草率的默想區分開來。正如禱告有莊重的，即我們全心投入這項本分；也有突發且簡短的，通常稱為「短禱」，即一個人在忙碌中向神發出簡短的請求；默想也有莊重的，即我們專注於那項工作；也有簡短且草率的，即我們在忙碌中腦海裡閃過一些關於神的美好念頭；正如莊重的禱告分為第一種「定時的」，即基督徒將其視為一項恆常的本分，並在恆常的過程中堅定地實踐；或第二種「偶發的」，即某些不尋常的機遇促使我們在非凡的時刻進行；默想也同樣有此區分。現在，雖然我想要勸勉你將默想融入你日常工作的勞動中，並在特殊機遇下進行，但這些並非我在此所指的主要內容；而是希望你能將其視為一項恆常、固定的本分，就像你聽道、禱告與讀經一樣；並且你能莊重地投身於其中，在那段時間內將其作為你的全部工作，且不再像對待禱告或其他本分那樣，將其他事務混雜其中。因此你看，正如它藉由行動來區分，我們所談論的是哪種默想；即：它是靈魂一切能力的專注且莊重的運作。
第七節：區別的第二部分取自於它的對象，即「安息」，或人在天國中永恆享受神時最蒙福的狀態。默想有廣闊的領域可以漫步；它有與聖經中的事項、經文與詞彙一樣多的對象可以運作，與整個創造界中已知的受造物一樣多，與世界各地個人與行為治理中可察覺的護理細節一樣多；但我現在指導你的默想，僅僅是關於這一切的終極目的，以及它們作為指向該目的之參考。這不是從山嶺到深谷、從海洋到陸地、從王國到王國、從行星到行星的漫步；而是從山嶺與深谷到聖山錫安的漫步；從海洋與陸地到活人之地；從這世界的王國到聖徒的王國；從地到天；從時間到永恆。這是在太陽、月亮與星辰之上的漫步；這是在神的園子與樂園中的漫步。這看起來似乎很遙遠；但靈魂是敏捷的，無論是在身內還是身外；它們的移動是迅速的；它們不像這些塵世的軀殼那樣沉重或遲鈍，也不像這些肉體的土塊那樣移動緩慢。我不希望你拋棄其他的默想，但毫無疑問，正如天國在完美上佔據首位，它也應在我們的默想中佔據首位。當我們擁有它時會使我們最幸福的事物，在我們默想它時也會使我們最喜樂，特別是當那種默想正如我在此所描述的，是一種程度上的擁有時。你在此處不必為擔心過多研究這些崇高事項會使你大腦受損、使你瘋狂而感到困擾，除非你願意因喜樂與快樂而瘋狂，且那是屬於最純潔、最紮實的那種。如果我讓你對罪與憤怒進行同樣多的默想，只研究審判與咒詛，那麼你或許有理由擔心這樣的結果。但我所勸勉你漫步其中的是天國，而非地獄。我所勸勉你操練的是喜樂，而非憂傷。我想要敦促你不要注視任何畸形的對象，而只注視聖徒那令人出神的榮耀，榮耀之神那不可言喻的卓越，以及從祂兒子臉上流露出的光芒。這些是令人悲傷與瘋狂的思想嗎？思考一個人唯一的幸福會使人精神錯亂嗎？思考憐憫會使悲慘的人精神錯亂，或者看見拯救會使俘虜或囚犯精神錯亂，或者思考即將到來的財富與榮譽會使窮人精神錯亂嗎？我也不勸勉你的思想去觸碰極度困難的事項，或去研究天國那些棘手且糾結的爭論，或去探究超出你能力範圍的事物。如果你這樣將你的智慧與發明置於嚴刑拷打之下，你確實可能會很快變得精神錯亂或心神不寧。但我們所談論的這項屬天工作，所必須運用的是你的情感，而非你的智慧與發明。你靈魂必須汲取並賴以維生的，是那些普遍已知且被承認的真理。身體的復活與永生是你信經的條款，而非細微的爭論。在我看來，思考生活在一個充滿苦難的世界，思考在惡人的憤怒中忍受貧窮與疾病，比起思考與基督一同生活在福樂中，更容易使人瘋狂。在我看來，如果我們還沒瘋的話，聽到風暴與咆哮的波浪，看見巨浪、岩石、沙灘與深淵，比起思考安全抵達安息，應該會更快使我們精神錯亂。但智慧在祂所有的兒女身上顯為義（太十一：19；路七：35）。知識除了無知者之外沒有敵人。這條屬天的道路從未被任何人反對，除非是那些從未認識或使用過它的人。比起任何人的反對或論據，我更擔心那些認同它的人的忽略。真理因鬆散的朋友而受到的損失，遠大於因最尖銳的敵人所受的損失。