貝拉明（Cardinal Bellarmine）樞機主教的主張——感官並非實體的判斷者，僅能判斷屬性——已遭駁斥，XV. 39—41。關於教宗與大公會議至高權力的主張之駁斥，XVI. 312—314。
聖職俸祿（Benefices）：是否可以買賣，VI. 302, 303。
益處（Benefits）：因基督救贖而得的普遍益處，VIII. 118—120。信徒所得的特殊益處，120—127。傳遞這些益處的條件，128—131。其確實性，131。向世界釘死所帶來的益處，IX. 536—551。關於救贖性知識的益處（作為我們父神所賜的普遍與特殊恩典及其果效），XIII. 129—135。
仁慈（Benevolence）：定義，II. 459。
貝里（Colonel James Berry）上校：關於捨己論著的獻詞，XI. v.—xxvi。
飲酒與酒徒（Bibbing and Bibbers）：不同類型，III. 401—403。參見：貪杯。
主教（Bishops）：聖靈設立他們治理教會的方式，V. 568。若一位主教按立，而三位或更多人反對，該受按立者是否應被視為真正的牧者，302—304。一位主教是否有權在另一教區進行按立、罷免、治理等職務，304。若主教委任一位不敬虔的牧者，並拒絕一位更聖潔的競爭者，會眾是否有義務接受，271—274。若國王與主教意見分歧，應順從誰，56—59。主教不得為講道、聖禮或其他職務收取金錢，VI. 303。主教並無使徒所擁有的那種權力，XIX. 137。亦無透過肉體刑罰或罰款進行強制之權力，142。
褻瀆的思想（Blasphemous thoughts）：應立即棄絕，III. 229。
褻瀆人子（Blasphemy against the Son of Man）：解釋，XX. 223。褻瀆聖靈，II. 189。參見：褻瀆聖靈的罪。
永恆國度的福分（Blessedness of the everlasting kingdom）：其構成要素，VIII. 171—173。
誇口（Boasting）：驕傲的徵兆，III. 37。
博爾頓（Rev. Robert）牧師：關於「清教徒」一詞使用的觀察，XVII. 74。他對堅定的偽善者的描述，74—78。
第三人的擔保（Bond of a third person）：何時可作為金錢擔保，VI. 319。
書籍（Books）：重要性與實用性，II. 151。應謹慎選擇，150。巴克斯特先生推薦關於歸正的書籍，23。關於神學的書籍，152；IV. 268, 269。特別推薦給年輕人的書籍，XV. 347, 348。閱讀書籍的指引，IV. 266—268。選擇書籍的指引，V. 584—586。推薦書目清單，587—600。相關評論，601。反對教皇制的特定書籍，IV. 269；VI. 335。誘惑性的書籍應予拒絕，XI. 176, 177。
借貸（Borrowing）：關於借貸的良心個案，VI. 315—328。何種借貸構成偷竊，XIX. 233。
在耶穌名下屈膝（Bowing at the name of Jesus）：是否合法，V. 439。
賭錢打保齡球（Bowling for money）：是否合法，VI. 330。
麵包（Bread）：主禱文中該詞的含義，XIX. 148。關於日用飲食的祈求之解釋，148—151。
司法賄賂（Bribery of justice）：違法，VI. 295, 296。是否可向受賄者承諾隱瞞其過錯，297。
布羅希爾（Lord Broghill）勳爵：獻給他的《不信的無理性》，XX. iii.—vii。
布勞頓（Hugh Broughton）：關於新耶路撒冷及為神子民存留的永恆安息日的觀察，XXIII. 460—462。
四、地方教會之定義：何謂地方教會之構成要素（251, 252, 253, 389）。除具備普世有形教會之成員資格外，個人加入地方教會還需具備何種條件（285–287）。教會應先由牧者召集，還是先由信徒聚集後再選立牧者（371）。地方教會與多個教會之聯合體（consociation）有何區別（371, 372）。地方教會是否可由多個聚會點組成，抑或必須全體在同一地點聚會（372）。接納成員進入地方教會時，平信徒的審查、判斷或同意是否必要（402–404）。若某人居住地距離教會過遠，以致無法與該教會進行個人性的團契，他是否仍可擔任該教會的牧者或成員（405, 406）。關於地方教會施行懲戒（excommunication）的各類個案探討（442–445）。我們是否可以留在一個缺乏基督所設立之聖禮的教會中（455, 456）。牧者是否可奉官長之命從一間教會調往另一間教會（458–460）。腐敗的教會應如何改革（462, 463）。「家中教會」（Church in a House）一詞之含義（XIV. 361–363）。即使秩序混亂，地方教會仍可能是真實的教會（479）。
五、英格蘭教會：解釋其禮儀書中關於堅振禮（confirmation）的條文（V. 333）。
六、羅馬教會：被錯誤地稱為大公或普世教會（V. 254）。它並非基督所設立的真實教會，而是一種人為且罪惡的政治體制（同上, 255）。羅馬教廷的神職人員是否為基督的真實僕人（256–261）；他們的洗禮與聖職授予是否無效（261, 262）。其首領是否為敵基督（262, 263）。羅馬教會的成員是否有義務與其分離（265, 266）。參加他們的彌撒或敬拜是否合法（266）。羅馬教會的博士們對於何者擁有裁定信仰事務之權柄，並無共識（XV. 56, 57）。參見：教皇派（Papists）、教皇（Pope）、教皇主義（Popery）。
七、有形教會：是否曾僅限於猶太人（V. 546, 547）。
教會聚會：應由誰來指定（V. 464）。若官長禁止，主日聚會是否可以省略（465）。在沒有牧者的情況下，是否可以舉行聚會（539, 540）。參加聚會之指引（215–222）。
教會懲戒：平信徒在其中的權力（V. 404, 405）。
教會聖職俸祿：是否可以買賣（VI. 302, 303）。
教會信條：各種信條的用途（V. 531）。其益處（533）。簽署信條的合法性（540, 541）。
教會聖約：是否為接納成員進入地方教會所必需（V. 285, 286）。洗禮是否即為地方教會之聖約（317, 318）。
教會分裂：由自我無知所引起（XVI. 48–51）。其他導致分裂的原因（XXI. 404, 405）。
教會治理：聖經中明確規定了多少，又有多少未規定（V. 32）。是否有任何教會治理形式是神所設立的（373–378）。是否只有一種形式是神所命令的（379）。人是否可以制定其他形式（380–386）。牧養性教會治理的真實本質（395–397）。平信徒是否可以執行教會治理，若可以，其部分為何（397–399）。
教會鑰匙：牧者的權柄（XIX. 141）。
教會土地與器具：是否為聖物，以及應對其抱持何種敬畏（V. 569, 570）。
教會成員：參見「成員」。
教會音樂：其合法性（V. 499–501）。
教會曲調：人所發明的曲調之合法性（V. 497, 498）。
教會：關於地上教會在恢復原始純潔、簡樸與愛心以達致合一之前，將會遭遇何事的道德預測（XV. 403–428）；以及這種恢復可能如何達成（429–447）。
藉由基督所受之十字架而與祂同死，389—393；如何藉由信靠並默想同一十字架而與祂同死，393—395。以及如何藉由我們在順服與效法基督中所受的十字架而與祂同死，395—399。向世界釘死，並讓世界向我們釘死的絕對必要性，399—402。此教義之應用，402。第一，告知我們基督十字架的功用在於釘死世界，406—411；且凡基督十字架產生果效之處，世界必被釘死，412—414。第二，何謂真正的基督徒，以及真實的基督徒與世界之間有何等距離，414—456。第三，勸勉的應用，特別是針對紳士階層，456—483。成功釘死世界的指引，483。為此善用基督的十字架，483。不要接受關於世界虛假的圖畫，而要如實地看待受造物，486。治死肉體，即那主要的偶像，488。將心思專注於永恆生命中更偉大的事物，491。明白受造物的正確用途，並據此使用它們，492。保持對世界敵意的警覺，並意識到自身的危險，495。多去哀傷之家，496。學習善用苦難，同上。對繁榮保持高度懷疑，比起世界的冷眼，更要懼怕世界的笑臉，497。藉由對感官保持持續的警惕，將其置於治死罪的媒介之下，505。以及對思想的警惕，506—508。不要與屬世的人為伍，508。第四，對成聖者的應用，藉由僅將世界視為通往更高事物的媒介，而非為其自身而追求，來使用世界這件已被釘死之物，511。不要對它過於渴求，513。不要讓它以憂慮和愁苦將你釘死，515。不要讓它排擠對上帝的事奉，也不要將其作為宗教上怠惰的藉口，同上。獲取世界時，不可使用不合法的手段，518。化禍為福，521。第五，安慰的應用，以及向世界釘死所帶來的益處，536—551。
好奇心，狂妄地探究上帝隱秘之事，應當避免，XII. 172—174。
習慣，在犯罪上的習慣，是歸正的阻礙，II. 286—287。對抗習慣的指引，287—288。
關稅，規避關稅的繳納，是違反第八誡的行為，XIX. 232。
受咒詛者，他們如何看待時間，III. 142—143。針對「為何上帝要讓這麼多人下地獄」這一思想所引發的試探，提供對抗的指引，XIX. 433—444。關於受咒詛者的人數與上帝的良善不相容的反對意見，XXI. 322—323。以及反對那些生活誠實、清醒、不傷害他人的人卻被咒詛的意見，330。世上大多數人並非在上帝毫無救贖之道的旨意下被咒詛，557—572。
舞蹈，應當對其持有何種觀點，III. 622。
危險，對危險的恐懼（過度憂慮）之罪性，IX. 124—129。
大衛，大衛的詩篇，使用它們的合法性，V. 496。應當如何使用它們，497。
「恩典時期」之定義，III. 333。是否可以說它已經過去，334—335。在今生中，它永遠不會過去，VI. 520。
死亡，預備死亡包含什麼，XIX. 540。它與我們的利益有多大關係，540—542。這是我們最重要的工作，542—543。預備死亡的指引，287—292。特別是在健康時，543—558。以及在患病時，558—564。關於安詳和平靜死亡的指引，IV. 416—420；XVIII. 7—9。關於臨終悔改的觀察，IV. 411—412。親人的死亡，無論好壞，應當如何承受，449。關於不應對親人死亡過度悲傷的考量，450—451。回答那些懼怕死亡之人的疑惑，XI. 264—266。樂意面對死亡的指引，267—273。反對過度恐懼死亡的論證與幫助，402—405。藉由信心面對死亡的指引，XII. 574—578。自我無知導致人們忽視對死亡的預備，XVI. 55。死亡是最後一個要被毀滅的仇敵，XVII. 527。它如何成為自然的仇敵，529—530。對靈魂的仇敵，530—531。以及對恩典工作的仇敵，531—537。然而，它是一個將被毀滅的仇敵，538。它藉由基督的死在功德上被征服，同上。基督藉由祂的復活征服了死亡，538—539。藉由祂稱義與成聖恩典的賞賜，539。對抗死亡敵意的解毒劑：第一，救贖性的信心，同上，540。第二，藉由基督的寶血與功德，我們的罪得赦免，我們的人得稱義，541。第三，靈魂的聖潔，541—543。第四，聖靈作為聖徒的保惠師的賞賜，544—545。死亡本身增進了我們的福分，545—546。它將在復活時被完全征服，546—547。此主題的應用，547—595。克服死亡恐懼的指引，562—576。對恐懼、懷疑靈魂的安慰，579—588。死亡與牧師離開其職分之間的相似之處，XVIII. 196—199。它們之間的不相似之處，199—200。它不會使靈魂湮滅，263。死亡所帶來的巨大改變，XIX. 529—530。默想死亡對牧師的益處，533—534。以及對其他人的益處，534—538。不願死亡的罪性，XXIII. 191—192。這是缺乏信心，192。它暴露了我們愛心的冷淡，194—195。以及我們尚未厭倦犯罪，195—196。它顯示出對受造物虛空的不敏感，197—199。我們的虛偽，199—200。對抗不願死亡的補救措施，200—212。對反對意見的回答，213—217。我們死亡的召喚，是默想最合適的時機，328—331。
債務，關於寬恕債務的各種良心個案之解決，VI. 154—158。
十誡，關於十誡的觀察，XIX. 158—160。對其序言的解釋，160—164。以及對其所包含的十條誡命的解釋，164—253。誦讀十誡時跪下的合法性之考量，V. 440。它們對我們有多大的約束力，XIII. 420。其第四誡在多大程度上具有永久的義務，426—427。十誡中的每一個字是否都屬於自然法，以及所有屬於自然法的內容是否都在十誡中，504—507。
恩典的衰退，應當勤加防範，II. 157。
行為上的欺騙，在多大程度上是合法的，III. 531。以及藉由言語欺騙他人，512—513。兒童、僕人或臣民在危險中，是否可以使用欺騙來隱瞞過錯，533。在宗教事務中逃避欺騙的指引，V. 134—151。欺騙他人是否皆為罪，XIX. 240。
宗教上的退步，不同種類與程度的退步，IV. 351—356。其徵兆，356—360。對退步基督徒的指引，360—370。以及預防退步的指引，371—378。
誹謗。參見「中傷」。
捍衛真理以抵禦謬誤，指引，V. 139—151。
畸形者，在多大程度上可以藉由服裝掩蓋其畸形，III. 629—630。
婚姻所禁止的親屬關係程度，XIX. 225。
拖延，歸正的阻礙，VII. 300。對拖延的警示，同上，301。
以神為樂，其本質，II. 403, 409。在世上能有多少這種喜樂，409。以神為樂的指引，409—421。
被鬼附者，為何在基督時代可能很多，XX. 211—212。基督醫治其中一人的情況之解釋，212—216。
離世與基督同在，XVIII. 253。相信此教義的必要性，254。其確據之彰顯，260—298。信徒如何離世以與基督同在，306。他們離開身體與生命，但這樣做遠為美好，同上。離開今生所有肉體的享樂，但這是最好的，310。離開知識與書籍中更具男子氣概的樂趣，313。離開講道，318。離開朋友與交談，319。離開上帝的話語與敬拜，321。離開神學，322。離開對世界事務的關注，329。離開我們對活人的服事，331。為何這種離世應當被優先選擇，337。這是更好的，因為它是上帝旨意的成就，且有助於宇宙與教會的完美，338。就個人福分而言，這對個人更好，339。這藉由來自動力與媒介的一般理由得到證明，340。最終的理由，344。來自信徒智力狀態的構成性理由，無論是關於知識的直覺方式，還是關於該知識的內容，349。他將更認識上帝，以及祂的作為，357—358。以及耶穌基督，359。以及得勝的教會，360。以及上帝所有的話語，362。還有上帝當前的護理工作，363。恩慈的本質與價值，同上。他自己，身體與靈魂，364。以及他的同類，366。他從什麼邪惡與危險中被拯救出來，367。他還將從肉體、世界與魔鬼的試探中得釋放，368。他的意志中將不會有任何反對上帝、鄰舍或他自己的事物，同上。他的意志將與上帝的旨意相符，370。他將在上帝形象的完美中瞻仰上帝榮耀的形象，372。以及得勝的教會，包括耶穌基督、天使與聖潔的靈魂，373—389。且天堂裡的工作將比這裡更好，389—394。
嘲笑敬虔，對抗的指引，III. 557—577。
罪惡的慾望，如何確定，III. 268。對抗的指引，269—277。
絕望，定義，III. 329；IX. 114—115。在何種情況下是一種義務，III. 329。何時是罪，329—330。對抗罪惡絕望的指引，330—344。基督徒中通常所謂的絕望，被證明並非如此，IX. 115—120。在絕望試探下保持忍耐的論證與幫助，XI. 450—460。
魔鬼或撒但，藉由其試探證明其存在，XXII. 319—320。藉由顯靈，320—324。藉由邪靈的附身與驅逐，324—327。以及藉由他與女巫的契約，327—329。聖經中給予魔鬼的各種稱呼，II. 259—260；XX. 337—339。他阻礙人們歸正的試探，連同適當的補救措施，II. 262—288。他在對抗靈魂的戰爭中如何運作，261—262。基督徒對抗他的武器，262—263。他試探的內容與根據，263—265。他的援助與輔助，以及主要手段，265—268。他使用什麼工具，268—270。他如何努力阻擋基督那本應抵禦他的軍隊，271—274。基督對抗他的方法，274—276。魔鬼對特定罪惡的試探，連同保存與補救的指引，276—284。他應用預備好的誘餌的方法，285—309。以及他引誘我們離開職分的試探，309—324。撒但的活躍，是贖回光陰的動機，III. 140。對抗對魔鬼罪惡恐懼的指引，302—304。從撒但權勢下得釋放，是歸正的益處，VII. 190—193。回答關於魔鬼邪惡的問題，XX. 432—434。參見「敵意」。
骰子，玩骰子的罪性，III. 616—618。以及為錢賭博，VI. 329—330。
飲食，在品質、數量與時間上適當的飲食標準，III. 367—392。
宗教上的困難，不應使我們灰心，II. 108—113, 136—137。聖經中的困難，不是閱讀它們的障礙，V. 535。聖經困難的一些原因之解釋，XV. 59—62。對已歸正者，關於宗教中令人困惑的困難之指引，XIX. 415—416。
判斷上的分歧，在宗教事務中，處理的規則，IV. 134—135。妻子在與丈夫出現此類分歧時的義務，155。敬虔之人的分歧，並非關於信仰或實踐的本質，XVI. 476—482。反駁關於基督教的反對意見，即基督徒在信仰規則上存在分歧，XXI. 363—364。以及關於他們信仰的理由與決議，364—365。
異議，其卓越性，III. 605—607。動機，608—611。
宗教事務上的不合，對那些抱怨此類不合的人的致辭，XVI. 371—378。
基督的門徒；悲傷如何先於喜樂，XVIII. 201—209。基督的死與離去，是門徒悲傷的原因，209—210。基督門徒的悲傷是短暫的，210—218。他們將再次被基督探訪，218—225。祂將把他們的悲傷變為喜樂，225—229。且他們的喜樂將是無人能奪去的，229—230。
家庭中的紀律，其本質，IV. 66—67。在教會中，聖經在多大程度上是其法律或規則，V. 27—29。世俗官員在其中有什麼權力，VI. 53—54。實踐教會紀律的勸勉，XIV. xxvii—xxx。強制執行的必要性，xxx—xxxi。由誰來執行，xxxii—xxxvi。如何執行，105—114。紀律的重要性，117—118。聲稱用以證明忽視教會紀律合理的藉口，184—188。回答，188—198。應當執行明確屬於他們職責的紀律，242—245。參見「牧師」。
不滿，補救措施，III. 269—277。