第三部分：基於理智狀態的構成性理由
第三部分第一節：雖然試探者試圖說服人們，因為胎兒、中風者等的情況，靈魂在與這些肉體器官分離後，理解力將只是一種無活動的能力，但我已在前文看到足夠的理由來抵禦這種試探。我假設，它將不再擁有如今藉由這些器官所擁有的那種構思模式；但：1. 靈魂仍將本質上是一個充滿活力的、理性的實體，傾向於自然地運作；也就是說，傾向於它形式上所趨向的那些行為，正如火傾向於照亮與發熱。正如它不能死（只要它在本質上還是它所是的），因為它就是生命本身，即那充滿活力的實體；所以它必然是理性的（作為一種傾向性的能力），因為它本質上就是如此；儘管上帝若願意，可以改變或消滅任何事物。2. 它將處於一個充滿對象的世界中。3. 它仍將依賴於第一因，並接受祂持續的、賦予活力的影響。4. 沒有人能給出一絲真正的理由來證明它將停止感覺（無論感覺能力是否在與理性相同的實體中，這最為可能，還是如某些人所想像的那樣在一個聯合體中），儘管那些因各種器官而得名的感覺種類與模式會停止。5. 是的，沒有人能證明離世的靈魂不會帶著它在身體中曾直接驅動的火性精氣。即使那些希臘教父（以及偽君子）認為靈魂本身是一種崇高的、理性的火，這觀點被證明是錯誤的，也無妨。
至於某些人持有的反對意見，即靈魂在進入身體之前就已存在；而大多數人認為它是在那時才獲得其最初的存在：若前者為真，那麼靈魂在之前就已擁有其理性的活動，儘管靈魂在肉身中並不記得，因為它僅僅是作為人的形式在運作（他們認為其遺忘是其懲罰的一部分），而那些認為它是世界靈魂或系統靈魂之光芒的人，必然認為那時它在理性地賦予這個世界或世界的一部分生命：而再次這樣做，是他們所能推測的最壞情況。正如加熱燃燒鏡並藉此點燃蠟燭的太陽光束，在空氣中依然是同樣的光束，照亮、加熱並移動它，並終止於其他物體上，而當其收縮的運作因鏡子破碎或蠟燭熄滅而停止時，並未被消滅或減弱；正如樹木的精氣在從葉子中退去並讓它們落下時，依然賦予樹木生命。但這是一個未經證明的、人們腦中的想像，我們除了用它來反駁他們自己之外，沒有其他用途。但若靈魂在與肉體結合之前並不存在，那麼當它與身體結合以供使用時，它僅僅作為形式來運作又有什麼好奇怪的呢？若它最初的運作，像火星落在火絨中，或蠟燭初點燃時那樣微弱，以至於我們幾乎無法察覺，又有什麼好奇怪的呢？若它僅僅運作到創造所指定的用途，首先作為植物性的，像創造者的工具一樣製造自己的身體，然後感覺，然後理解，又有什麼好奇怪的呢？若它僅僅運作到對象被允許進入的程度，又有什麼好奇怪的呢？因此，若在中風等情況下，此類運作被截斷，又有什麼好奇怪的呢？但離世的靈魂是：1. 處於成熟期。2. 不再與這身體結合，因此其運作與對象的進入不再受限於感官與想像。3. 它處於功德的法則之下，作為一個被治理的主體，它有資格獲得獎賞；這是它在子宮中或中風時所無法領受的。正如我們前文所列舉的理由，我們堅持：1. 它不會被消滅。2. 也不會溶解。3. 也不會失去其本質的能力或權能。4. 這些本質的權能也不會被智慧而仁慈的創造者棄之不用，儘管藉由自然啟示，我們不知道它們將以何種方式運作；無論是在其他身體上，藉由何種結合，以及程度如何；所以藉由超自然的啟示，我們確信義人必有獎賞，聖潔的靈魂仍是基督的肢體，因祂活著，他們也活著，並且在他們離世之日，他們將與祂同在樂園裡，與身體分離，就是與主同在；因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主，也就是說，作那些死後仍與祂同活的人，以及那些尚在肉身中活著的人的主；因為那位說「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝」的，也就是說，祂與他們之間的關係不是像君王對待臣民那樣，祂自己並非絕對死人的主，而是活人的主。
因此（正如科塔雷努斯〔Co7itarenus〕在《論靈魂不朽》〔De Immortalitate Animae〕一書中反駁波姆波納齊〔Pomponatius〕時所言），靈魂的不朽可以藉由自然之光證明，但其未來運作的方式則必須藉由信心來認識。讚美靈之父與我們的救贖主，祂差遣並設立了這卓越的光，使我們能看見遠超乎那些目光短淺的非信徒所能見的。
第二節：但我並不否認，聖經本身對於我們脫離身體後，理智運作的方式提及甚少；且靈魂在身體中所運作的這種概念性、器官性、抽象性的知識模式，其不完美之處可能遠超乎大多數人的想像，這並非不可能。正如眼睛在睡眠時或閉眼時，雖具有視覺功能，且（無疑地）有視覺精氣的內在活動，但若不睜開眼瞼，就無法看見外在任何事物（且眼睛並非為了看見自己的視覺而造）；同樣地，靈魂在身體中，對於一切未經感官與想像力引入或帶入其範圍內的事物，就如同閉上的眼睛。至於是否可以說：「雖然我看不見視覺本身，看不見視覺的能力或看見的實體，但我藉由看見，確知自己正在看見」；或者說：「我並非直接理解理智本身，也不理解其能力或理性的實體。然而，藉由理解，我確知自己正在理解，因為理智作用於感官精氣的活動是可以被感知的」；又或者我們必須進一步採納奧坎〔Ockam〕的觀點，即「理智既以直觀方式，也以抽象方式理解自身」，我將此留給更睿智的人去評判。但我深切懷疑，身體對靈魂而言，更像是一盞燈籠，而非某些人所承認的那樣；這種「次要概念的遊戲」〔Lusus notionum secundarum〕，或是藉由器官影像、名稱與概念對事物進行的抽象知識，是由靈魂與身體作為「形式」〔ut forma〕的結合所引發的，這正是使徒所說那種將被廢棄的「孩童般的知識」。至於人類的墮落有多少成分在於這種對善惡的認識，或在於過度高估這種知識，我不得而知。我認為，當雅典那虛浮的哲學將人類的思想與渴望，從偉大的實體引向邏輯與語文學的文字遊戲與概念遊戲時，蘇格拉底的智慧在於將他們召喚至更重要的研究，而保羅更大的智慧則在於警告人們要提防這種虛浮的哲學，並致力於認識上帝、耶穌基督以及屬靈的事物，而非過度高估這種滑稽、夢幻、屬世的智慧。如果當我離開身體時，不再擁有這種概念性的、孩童般的知識，那麼當我來到那「面對面」或「以敞開的面」看見之處時，鏡子與眼鏡便可棄之不用了。我們未來的知識在聖經中通常被稱為「看見」。「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」（馬太福音五章8節）「我們將面對面看見。」（哥林多前書十三章12節）「我們必得見祂，因為祂必如祂所是。」（約翰一書三章2節）「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」（約翰福音十七章24節）一種對萬物如其本質般直接的直觀知識，遠比我們現在所學的、由相似物、名稱與概念所構成的知識更為卓越，後者不過是藉由多次活動與使用所習得的技藝。
第三節：如果太陽正如異教徒所想，是一個有理智的生命，其發出的光線具有生命的視覺，而當這些光線被預備好的種子物質（如昆蟲）所接收時，便成為低等動物的靈魂；在這種情況下，該光線會在昆蟲或動物體內運作，但僅限於接收物質的能力範圍內；然而太陽本身，藉由其發出的所有光線，卻能理智地、喜悅地看見萬物。當昆蟲死亡時，那光線將恢復原狀，成為一種理智的、直觀的流溢。雖然靈魂在肉身中並不知道自己將如何與基督、與所有其他聖潔的靈魂、以及與上帝本身聯合，也不知道這種聯合會有多親密，或究竟是何種性質，但它終將聯合，並因此相應地參與它所聯合的普遍之光或理解力。靈魂現在作為它所是，或在腳或手中運作時，並不理解，唯有在頭部中作為它所是並運作時，才有所理解。然而，存在於手中的同一個靈魂，卻在頭部中進行理解；靈魂在手中運作時，並不會因為在那裡無法理解而感到自私或分裂，也不會因此抱怨；它在頭部中理解，並在手中執行其應有的運作，這使它感到平靜。這種運作的差異似乎源於器官與身體的使用或需求，但脫離身體的靈魂似乎如同「全眼」，即直觀之光。因此，雖然說「我們的頭看見萬物，而我們與祂聯合」足以令我們滿足，但我們還可以進一步說，我們自己也將看見上帝，以及一切適合我們看見的事物。
第四節：既然最確定的事實是，那卓越榮耀的區域充滿了蒙福的靈，他們看見上帝並彼此看見，擁有遠比我們（我們這些凡人在這裡只能感受到其影響）更完美的運作，那麼，既然我在自己身上發現了理智的本性，當我從此處離世時，為何要懷疑我將擁有更完美的運作呢？我確信靈魂不會失去其單純的本質。那些卓越的靈體麼，要麼擁有以太身體在其中運作（或者他們本身就是如此），要麼沒有。如果他們是或擁有這樣的身體，我為何要懷疑自己也會有類似的身體，並認為我的實體或載體不會與我居住的區域相稱呢？如果沒有，我為何要認為我離世的靈魂不能像那些靈界居民一樣，在沒有火性或以太身體或載體的情況下進行認知或看見呢？顯靈、附身與巫術的確鑿性告訴我們，不僅存在著其他區域的居民，他們對我們而言通常是隱形的，而且我們正走在通往那隱形狀態中幸福或痛苦的道路上。
第五節：重溫這些事項（部分已在前文提及），使我確信在分離的狀態下，我將擁有實際的理智活動。那區域、其中的對象，但最重要的是聖潔的聖經，將告訴我在此處所應知曉的一切，即我將直觀地理解什麼。使徒（哥林多前書十三章10-12節）區分了我們「有限的知識」與「完美的知識」，如同孩童與成人，如同在鏡中模糊地看，與面對面看見我們所被認識的。最大的問題是，這完美的時刻何時到來？他是指死亡時，還是復活時？如果哈蒙德博士〔Dr. Hammond〕與貝弗利先生〔Mr. Beverly〕在其《人之大靈》〔Great Soul of Man〕中的觀察成立，即聖經中的「復活」〔anastasis〕一詞，當「肉體或身體」未與之相連時，是指靈魂在我們死後立即進入的那種生命，因此靈魂在死後所擁有的，正是我們翻譯為「復活」一詞所指的，那麼這將引導人們認為，人在初次離世時與最終復活時的狀態，其差異比大多數人（甚至比加爾文本人）所想的要小。但我們死後生命或復活的第一狀態與最後狀態之間的差異，目前尚無法明確得知。以諾、以利亞、在基督復活時一同復活的人，與其餘聖徒（即成聖之人的靈魂）之間現在有何差異？前者是否比後者享有更大的榮耀，正如人們認為我們在復活時將比死後立即享有的榮耀更大一樣？凡人誰能得知呢？我毫不懷疑，血肉之軀（形式上如此稱呼，而非僅僅是偶然地作為有罪的）不能承受上帝的國，但我們天然的身體將被製成屬靈的身體。至於屬靈的身體與靈或靈魂有何區別，我不敢說自己完全理解，必須等到上帝藉由經驗或更充足的光照來啟示我。但可以肯定的是，這種差異不至於大到讓肉身中的靈魂只能「有限地認識」，而屬靈身體中的靈魂能「完美地認識」，而處於兩者之間的靈魂卻「完全無法認識」。如果我們在屬靈身體中將獲得完美，那麼我們在兩者之間時，在知識與福分上，很可能比在肉身中時更接近那種完美。
第六節：當然，一個（連所羅門都說）向上升、歸於賜它上帝的靈魂，比那終結於肉身、並根據其能力與狀態「作為形式」運作的靈魂，更有可能認識上帝；而與基督同在的靈魂，比那與身體同在卻與主分離的靈魂，更有可能認識基督與祂裡面的父。與祂同在的應許，還能意味著什麼呢？
第七節：第一，關於知識的種類，直觀或理智的感官，將比我們目前這種抽象、相似與符號的方式，更卓越且更令人滿足。我們現在學習語法、修辭與邏輯，學習我們的「言說、表達與辯論之術」〔artes loquendi, dicendi and disserendi〕，學習形上學、物理學等領域中那些冗長的規則與公理，需要耗費多少時間、思想與勞力。而當我們學完這一切（如果真能學完的話），許多人距離認識所指的實體又近了多少呢？我們往往只得到一套用來消遣的詞彙，佔據了我們的時間，使我們偏離了本質；正如屬肉體的人使用那些本應指向上帝、引導他們歸向上帝的受造物，卻將其用來纏累自己，成為使靈魂偏離上帝最大且最有害的干擾；許多博學之士對待他們那種器官性的、符號性的知識也是如此。他們像玩紙牌、讀傳奇小說與看戲一樣使用它來取悅自己的想像力，但他們對那些值得認識的事物所知，卻遠不如許多未受教育的人，正如我之前所說。如果當時雅典的學問中，沒有許多是為了讓人消磨寶貴時光並引以為傲的遊戲，而對救贖的實體（基督與祂的使徒）一無所知，基督與祂的使徒就不會如此忽視它，保羅也不會如此強烈地警告人們要提防被那種虛浮的哲學所欺騙。在我看來，保羅對那種普遍受尊崇的雅典技藝的重視，遠不如哈蒙德博士所認為的那樣，僅僅是針對諾斯底主義的虛假主張。
這種貧乏、夢幻、符號性、人為的知識：1. 代價高昂；2. 不確定；3. 充滿爭論；4. 與直觀知識相比，令人不滿。
- 它代價高昂，正如前述，需要投入艱苦的勞力與寶貴的時間。我們在為旅程準備馬匹、靴子與馬刺的過程中老去，如果最後能開始旅程就算不錯了；這就像一個人想要研究新發現的行星、土星與木星衛星的形狀、銀河系等，他花了一輩子去尋找最好的管子或望遠鏡，卻從未將其用於目的；或者像一個人，與其學習寫作，不如花一輩子去尋找最好的墨水、紙張與鋼筆；或者更確切地說，像一個人學習精確地書寫與印刷，卻不理解他所寫的任何詞彙意味著什麼。人們用眼鏡代替了眼睛。
- 當這種學問獲得後，我們是多麼不確定這些詞彙是否沒有歧義；它們是否給了我們關於說話者心意與所談論事物的真實訊息。正如我之前所說，我們擁有的詞彙是多麼匱乏卻又冗餘：其含義是多麼多變且不確定；因習俗或隨意的設計而改變；有時因大眾的使用，有時因那些意識到語言藝術缺陷、不斷篡改並試圖修正它的學者。有些人故意說得晦澀難懂，以在讀者心中激起對他們微妙與崇高構想的讚賞。而那最清楚理解事物並最平實地說出它們的人（這是真正學問的一部分），將會費盡心力去擺脫黑暗與令人困惑的不確定性，並使他人同時理解事物與他本人。
- 因此產生了世界上大部分的爭論，這些爭論在那些最自詡擁有文字知識的人中間最為激烈；正如在貿易與交往中，我們接觸的人與事務越多，通常爭吵與分歧就越多；因此，人們越是假裝擁有這種文字學問而非實體，他們製造的爭論與衝突就越多；知識的工具變成了錯誤與爭論的工具。唉！多少受讚譽的卷帙成為了世界的網羅與攪擾者！我們圖書館中很大一部分是虛浮的爭辯、言語的紛爭，以及對那些較聰明之人的陷阱，他們不願被紙牌與骰子所誘惑，卻被這些東西奪去了時間，摧毀了愛心，壓抑了本應升向上帝的心靈，使他們偏離了本應成為我們思想與喜樂之對象的偉大而神聖的事物；並使教會充滿了宗派與紛爭，每個人都在爭奪自己才智與概念的卓越，卻很少有人追求聖潔的愛、合一與善行。
- 而與此同時，唉！太多的博學之士只是舔著玻璃杯的外面，卻未曾品嚐裡面的美酒。認識上帝、基督、天堂與聖潔，能給靈魂一種滋養與加強的快樂，如同食慾得到食物的滿足；但這種文字遊戲不過是對影像、符號與陰影的認識，因此僅是真實知識的影像與陰影。這並非奧古斯丁定義中的那種恩典，即「無人會錯誤使用」；而是那種被成聖者善用，卻被未成聖者用來膨脹自己、反對真理、炫耀愚蠢才智、欺騙自己靈魂的東西。如果它是成聖的知識，它也只是中介性的，是為了我們認識這些符號所指的事物；而真正使人滿足與蒙福的是真實的善，儘管概念可以作為次要的消遣，而直觀則是以這些實體為饗宴。
第九節：第二，關於這種直觀的對象，它們的卓越將是我們知識的卓越。一、我將更認識上帝。二、我將更認識宇宙。三、我將更認識基督。四、我將更認識教會（祂的身體）以及聖天使。五、我將更認識聖經的方法與完美，以及上帝所有指導性的話語與旨意。六、我將更認識護理安排的方法與意義。七、我將更認識作為愛之果實的屬天恩惠。八、我將更認識我自己。九、我將更認識每一位我所關心的同受造物。十、我將更認識那一切我已從中得救的邪惡、罪、撒但與苦難。
第十節：一、阿奎那與許多其他人將此視為靈魂不朽的主要自然證明：人本性中不僅渴望認識結果與次要原因，還渴望上升到對第一因的認識；因此，人在其完美的狀態中是為這種知識而造的；但恩典比自然擁有更多這種渴望。這並非說我們不必滿足於缺乏大量對我們而言不適宜、無用、麻煩或危險的知識；我們也不必渴望那些超出我們能力範圍的事物，去認識上帝那不可測度的事物；但若不認識上帝，就是一無所知，擁有一個比沒有還糟的理解力。我不敢窺探全能者的秘密，也不敢假裝比我實際所知的更了解上帝；但願我能以那「永生」的知識，更多地認識祂榮耀的完美、祂的旨意、祂的愛與祂的道路！讚美那份愛，差遣上帝的兒子從天而降，正如祂所做的那樣，在福音中將祂啟示給我們；但所有聽見同樣話語並相信的人，並不擁有同等程度的光照或信心。如果有一位天使從天而降，告訴我們所有我們想知道、且合法地渴望詢問上帝的事，誰不會背棄圖書館、大學與博學之士，而去與這樣的使者交談呢？為了與這樣的使者交談一小時，我會認為什麼樣的旅程太遠，什麼樣的代價太高呢？但我們在此處只能擁有那些能操練信心、激發渴望，並在世界與肉體的試探下考驗我們的暗示。榮耀的光照是藉由恩典之光的引導而獲得勝利的獎賞。上帝在極大的憐憫中，甚至在此處就開始了獎賞。那些對初始之光忠誠，並忠實地跟隨以認識主的人，通常會發現這種光照（不是虛浮的概念，而是上帝那使人甦醒與安慰的知識）的增加，這極大地鼓勵他們繼續尋求更多。在此處增加聖潔的知識是非常愉快的，儘管它通常會帶來惡意的反對，從而給肉體帶來憂傷。心靈在普通知識中所獲得的快樂，使人們克服了大量的勞力去獲取它。有些人為了看見並認識更多這個下界，不惜花費多年時間跋山涉水；儘管他們帶回家的，不過是更多對罪、虛空與煩惱的認識。成千上萬的人花費更多年歲閱讀大量枯燥的卷帙，只為了知道別人早已知道的事。印刷商與書商靠我們對知識的渴望為生。那麼，地上的靈魂怎能想像，一個榮耀的靈魂看見主將是多麼大的快樂呢？雖然我現在無法想像對上帝本身的直觀將是什麼，也不知道它是否會是一種榮耀的總結性或抽象性知識；我們將看見的榮耀究竟是上帝受造的顯現，還是祂的本質本身，這對我而言已足夠，因為它將是適合我渴望的完美知識；到那時我將不再渴望任何不適宜的事物；那時我將親自認識它是什麼，因為除此之外無法清楚得知。我在天堂認識上帝任何作為所獲得的一切快樂，都將在於我對上帝本身、祂的本體、祂的生命力與行動、祂的智慧、祂的愛與良善在這些作為中的凝視；因為祂是這一切的生命與榮耀。「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」
二、毫無疑問，看見並認識上帝完美的作為（我指宇宙本身）將是我喜樂的一大部分。我不能說我將擁有如此廣闊的容量去理解整個世界，或完美且充分地認識它；但我將以適合我容量的完美來認識它。認識上帝作為中最小的微粒是極其愉快的。人們曾以何等的勤奮與喜樂去解剖身體，甚至是屍體的一小部分，去認識並描述那些卑微的蠕蟲、昆蟲、植物與礦物；然而至今沒有人能完美地認識其中任何一個。沒有草藥師或醫生曾以充分的知識認識過任何一種草藥的本性與用途。儘管我們仍是在黑暗中摸索，對許多事物一無所知，且因為對其餘事物無知，所以無法完美地認識任何一個，但物理探索在世界上仍以何等的喜樂與勤奮進行著。但如果我們確實超越了我們那夢幻的、錯誤的假設，看見了每一個受造物的本性——即使是在海中與陸地上——這上帝創造的小點，以及萬物的結構，噢！那將是何等令人愉快的景象！看見整個創造，甚至是某個渦流或球體系統，認識它們的聯合與交通，凝視它們美麗的對稱，並聽見它們在協調與和諧的旋律中，讚美那偉大、智慧、可愛的創造者的榮耀，那將是何等令人愉快的景象！我將擁有我所能承受的這一切；上帝作為的奇妙與榮耀將使我的靈魂永遠沉浸在讚嘆與喜樂的讚美中：雖然在此處我們對上帝的作為知之甚少，但我有充分的理由認為，在那裡將大不相同。1. 因為完美的狀態必須遠勝過我們黑暗與嬰孩般的缺陷狀態。我們現在有對這種知識的渴望。祂的作為偉大，凡喜愛的人都必考察；這些渴望既來自上帝，就不會落空。2. 因為我們完美的各部分將是成比例的；因此，正如我們對上帝與祂作為的愛將在那裡得到完美，我們的知識也將如此。3. 因為我們將盡我們所能認識上帝本身，因此我們將在祂裡面，或藉由從屬的知識認識祂的作為，因為小者存在於大者之中。4. 因為上帝創造祂的作為是為了彰顯祂的榮耀：但凡人在這裡對它們知之甚少；因此，那些在天堂中被裝備好將這種知識轉化為對祂讚美的人，將會認識它們。
如果基督（祂是上帝的智慧）教導我真正的哲學，教導我如何愛上帝，並在此處過著凡事蒙祂喜悅的生活，我很快就會在天堂成為一位完美的哲學家；經驗將告訴我，成為真正博學並認識上帝奇妙作為的最穩妥途徑，就是認識、愛並服事偉大的創造者；在祂裡面我們將擁有一切，沒有祂，我們一無所知，也一無所有。
撒但曾藉由向基督展示「世上的萬國與榮華」，並應許若祂肯拜牠就將這一切賜給祂來試探基督：但上帝將向我展示比撒但所能展示的更多，並將那最好的東西，賜給我比撒但所能給的更多。
三、在天堂我將更認識耶穌基督，以及藉由祂救贖的所有奧秘，這將是我福分的一部分；因為一切智慧的寶藏都藏在祂裡面：認識祂永恆神性的奧秘（在第二位格中）、祂受造的本性，以及這些的聯合，並看見上帝在祂裡面那奇妙的恩典設計與工作向我們最清晰地展現，噢！這將是何等令人蒙福的知識！所有關於祂位格、職分與作為的晦澀經文，到那時都將得到闡釋並被完全理解。所有那些曾是信心偉大操練與榮耀的奇異與困難之事，到那時都將變得平易。困難將不再是撒但試探我們走向不信或懷疑的優勢。看見我主的榮耀將是我的榮耀。（約翰福音十七章24節）如果保羅當時尚未達到認識基督與祂復活大能的完美，而是竭力追求在來世獲得那冠冕（他稱之為「死人復活」）（腓立比書三章9-12節），那麼像我這樣的人就不應期望在此處達到；但當那完美的來到，這種信心不完美的知識將被廢棄，如同孩童的知識在成年時被廢棄一樣：當我們「面對面看見，並知道正如我們被知道一樣」（哥林多前書十三章10-12節），鏡子與謎語將被擱置一旁，這是就我們對基督與祂得勝身體的看見與認識而言：因為我不敢將那詞句應用於對神聖本質的看見與認識，也不敢否認它。
如果現在，雖然我們沒有看見基督，卻因信愛祂，並以說不出來、滿有榮光的大喜樂歡喜。那麼，在那裡，對我們蒙福之首永恆的看見，將在所有得榮耀者的靈魂中激發何等的愛與喜樂！
四、我將更認識，噢！更認識那屬天的耶路撒冷、得勝的教會、蒙福的天使與得榮耀的聖徒；正如我對他們的愛一樣，我對他們的認識，也將是我屬天喜樂的一部分。儘管我現在因無法用這些眼睛看見那個世界而感到陌生，它卻將是我所熟知的永恆居所。噢！當死亡拉開帷幕，或者更確切地說，當生命之主將死亡轉化為我的益處時，死亡將向我展示何等景象，何等喜樂的景象！當我回到那裡，我將不再對那個蒙福的地方或狀態感到困惑、恐懼或懷疑。我現在因信心微小而產生的恐懼，當信心轉化為眼見時將會終結。正如我認識自己房子裡的各個房間、街上的房子與城裡的街道，我也將認識基督所說祂父家中的許多住處。言語現在給了我對我從未見過的世界與事物如此貧乏、不完美的構想，以至於有時我幾乎無法分辨，是信心的喜樂更大，還是我黑暗理解力的困擾更大。但當我看見那地方與那裡的人，看見我所聽聞的榮耀時，那將是令人愉悅、滿足與擁有的知識。如果尼希米與敬虔的猶太人將看見耶路撒冷城牆的修復視為大事，而其他人將聖殿不完美的重建視為大事，噢！那時屬天的耶路撒冷對我而言將是何等喜樂的景象！最榮耀的景象將是在羔羊的大婚之日，那時基督將降臨，在祂的聖徒身上得榮耀，在所有現在相信的人身上被驚嘆：但僅次於那日的，將是我個人得救的日子，那時我將來到基督面前，看見聖徒在榮耀中驚嘆祂。
如果我持有那些希臘教父的觀點，認為星辰是天使，或擁有理智的靈魂（這對我們而言是未知的事），我會像愛護我的守護者一樣愛它們，並認為能提升到對它們更充分的認識，是我更關心的事。但既然我知道天使愛我們，並按職分服事與保守我們，為我們的益處與悔改而歡喜，且更重要的是，他們是比我們更聖潔、更卓越的受造物，因此，想到我將更認識他們，並與他們生活在親密且永恆的相識與交通中，這是一種比我們在此處與他們所能有的更敏銳、更甜美的交通，這就是我的安慰。魔鬼是屬空的，靠近這個黑暗與罪惡的世界，比天使更常向人顯現。但天使並不喜歡這種降臨式的顯現，除非對他們主的愛與順服使他們感到愉悅：因此，即使是對那些認識、愛並保守我們的天使，我們也知之甚少。但當我們回到他們最親密的團契與交談中時，認識他們將是甜美而喜樂的知識：因為他們是比理智本性之下最榮耀者更卓越的受造物。他們充滿了光，充滿了對上帝與人的愛。如果上帝吩咐我向他們禱告，我不會拒絕，反而會將其視為我的榮耀；但既然祂沒有這樣吩咐，我就會做祂吩咐我做的事，即愛他們，並為我與他們在永生上帝之城、屬天耶路撒冷（希伯來書十二章22節）中那無數的群體所建立的關係而歡喜，並渴望更多地認識與愛他們；期待不久之後，在他們擔任領唱的詩班中，參與對上帝與羔羊的讚美。
且我將認識那些得著成全之義人的靈，並與他們相交，這對我的喜樂而言，將是極大的增益。在世上，一位智慧而聖潔的同伴，儘管軟弱且有瑕疵，對我而言是何等甘甜！在這樣的人身上，上帝的恩典儘管蒙塵，卻顯得何等可愛。噢！那麼，當我們看見那成千上萬的靈魂，與基督一同在完美的智慧與聖潔中閃耀時，那將是何等景象！看見一座花園裡有幾朵美麗的花，這已是不錯；但若你見到整片田野與國度都因花朵而閃耀，那對大地而言，即便會凋零，也是一種榮耀。一座建造良好的城市比單一房屋更令人愉悅，一支艦隊比一艘船更壯觀，一支軍隊比一個人更宏偉。若這個貧瘠、低下的世界全由智慧、公義與聖潔的人組成，噢，那將是一個何等有序、可愛的世界！若一個國度（包括君王、官員、牧者與百姓）全由這樣的人組成，那將是一個何等蒙福的國度！惡人的欺詐、虛謊、壓迫與不義所帶來的瘟疫，或許能幫助我們體會這一點。若非因為良善之美顯現得越多，我們就越渴慕那完美的境界，我們恐怕會因不願死去、不願離開這樣的國度而受到極大的試探。正如基督所吩咐我的，懷著盼望禱告，祈求大地能變得更像天堂，這對我而言是愉悅的，儘管如今大地已變得如此像地獄。但當我見到這群體在人數、聖潔、榮耀與天上的職分上得到成全，見到耶和華那喜樂的讚美，見到上帝與羔羊的榮耀在他們身上閃耀，見到上帝以他們為樂而歡欣，而我自己也參與其中時，那才將是真正蒙福的日子。為何我這被囚禁在肉身中的靈魂，竟不再更渴慕它呢？
五、我將更透徹地理解上帝所有的話語，包括其內容與方法：雖然我將不再像現在這信心的生活中那樣需要它，但我將在其中看見上帝的智慧、良善、慈愛、憐憫與公義，比世上任何人所能看見的都要多！正如受造物一樣，聖經也唯有被完美的靈魂所完全認識。那時，我將知道如何解決所有的疑惑，調和所有看似矛盾之處，並闡明最艱澀的預言：那光將向我展示這些神聖話語中令人讚嘆的方法，而昏暗的心智如今卻懷疑其中充滿混亂！那時，一切對我而言將顯得何等顯明與清晰？就像當光照進來時，原本在微弱暮色中無法閱讀的小字，如今卻清晰可見。那時，我將何等輕易地駁倒我們當今所有不信者的詭辯！我將何等喜樂地讚美那位上帝與救主，祂賜給教會如此清晰的光，引導他們穿過這黑暗的世界，並賜下如此確據的應許，支持他們直到進入永生！我將何等喜樂地祝福祂，因祂藉著那不朽的種子，使我重生，有了榮耀的盼望，並以如此聖潔公義的律法治理我！
六、在那個光明的世界裡，我將更透徹地理解上帝對現今與過去之事的護理作為，藉此祂治理著這世界的事務：其智慧與良善在零碎的片段中是難以理解的；唯有當所有部分結合並和諧一致時，才能顯出其美感，而單一的片段往往顯得畸形，或令人無法理解。除了上帝，沒有人能看見整體的全貌，唯有在祂天上的榮耀之光中才能看見：正是因為看見了那個終局，我們在此地才能對所見的片段有任何真實的理解。那時，我將清楚地知道，上帝為何或為了何種用途，使惡人興旺，並藉著諸多苦難試煉義人：我將知道祂為何高舉不虔敬者，並將謙卑人置於他們腳下；為何祂容許世上有如此多的無知、不虔敬、驕傲、私慾、壓迫、逼迫、虛謊、欺詐與其他罪惡：我將知道為何忠信者如此稀少；為何世上如此多的國度仍處於異教、回教與不信之中。那些如今令我困惑、令我驚訝的奇異容許，屆時都將如白晝般清晰：我將知道上帝為何在我一生中如此安排我的際遇；為何我經歷了那些苦難；以及我曾得到多少偉大的拯救，而我在此地卻未曾領悟，它們又是如何成就的。我們對上帝作為與容許的一切誤解，屆時都將得到糾正：而我們之間關於這些事的一切爭論——撒但曾藉著對上帝某些真理的假冒熱心而從中獲取極大優勢——屆時都將得到和解並畫上句點：從世界起初以來，上帝護理的一切作為，屆時都將顯為一個最令人愉悅、最美麗的架構。
七、在所有這些作為中，我將特別更深刻地認識上帝慈愛與恩賜的本質與卓越，而我們在此地卻因缺乏感恩而過於輕視它們。對愛的特別作為，應當成為我們最恆久、甘甜且嚴肅的思想，成為我們恆久愛與感恩的燃料：對愛與憐憫的生動感悟，造就了生動的基督徒，使他們對上帝充滿愛，對他人充滿憐憫：但上帝與人類的仇敵，最致力於遮蔽、貶低並羞辱上帝對我們的愛與憐憫，或使我們對它們失去胃口，好讓它們在卓越的目標與用途上變得毫無果效。大多數基督徒很少知道，他們因對上帝的憐憫持有如此渺小、貧乏的想法，是多麼虧負了上帝與自己，又失去了多少：忘恩負義對罪人而言是一種沉重的悲慘，正如感恩是一項極其愉悅的工。我們如今領受了成千上萬的恩典，卻大大低估了它們。但當我進入那完美感恩的狀態與工作中時，我將對我一生中所領受的一切恩典，以及我的鄰舍、朋友、上帝的教會與世界所領受的一切恩典，有更完美的認識：因為儘管事情已過，其用途卻未曾過去。被記念的恩典必須成為我們永恆感謝的內容：若沒有對它們的完美認識，我們就無法對它們進行完美的感謝：基督及其一切恩典的價值、福音的價值、我們教會特權與上帝一切典章的價值、我們書籍與朋友的價值、我們生命與健康的幫助、以及一切便利的價值，在天堂將比此地最聖潔、最感恩的基督徒所理解的，得到更好的領悟。
八、我將更了解自己，這將是我未來幸福的一項增益；無論是我的本性，還是我的罪與恩典，皆是如此。那時，我將更了解靈魂的本質及其形式上的官能（三位一體）；我將知道其運作的本質與方式，以及其行為在何種程度上是單純的、複合的或有機的。我將知道記憶、想像與感官（內在與外在）在何種程度上屬於理性靈魂，感性與理性是二者合一還是二者分立，以及哪些感官會消亡，哪些不會。我將知道靈魂如何作用於自身，以及它有哪些行為是在睡眠、中風與母腹中未被察覺的。我將知道植物性的本質是否僅僅是火；它是否與靈魂（感性或理性）具有相同的本質；火是否作為一種卓越的共同基本物質，存在於所有靈魂之中，並由不同的形式（心智的、感性的、植物性的）加以區分；或者它是否作為靈魂的身體或載體，或者更確切地說，是一種為了靈魂與身體的結合，以及前者對後者的運作而創造的本質，介於兩者之間；以及火（以及何種火）是否為地球與其他星球的活躍形式。我將知道靈魂在何種程度上是一體的，卻又是多樣的，以及它們是如何個體化的；它們作為離散的個體，在數量上為多，是否證明它們具有任何連續的量；它們是否如希臘教父、特土良等人所想，是一種更純粹的身體；非物質性意味著什麼；靈魂的實體性是什麼；實體與物質有何區別；它們在何種程度上是可穿透且不可分割的；靈魂是否適當地被稱為火；個體靈魂是否為任何共同靈魂的一部分；個體化在何種程度上持續存在；當與身體分離後，它們是否在任何其他載體中或藉由載體運作，還是沒有載體，以及如何運作；它們是否攜帶了任何火的本質作為載體或構成部分。我將知道上帝如何產生靈魂；祂藉由流溢或創造的產生方式，如何與生殖相協調；形式是如何增殖的；父母的靈魂對子女的產生有何因果關係；是藉由物質的傳遞，還是僅僅藉由配置受體物質。我將知道所有靈魂是否都來自亞當自身的實體性；所有靈魂的總實體是否比那一個更多；一個實體是否藉由生殖產生更多；對於獸類的靈魂是否也是如此；或者是否有某種共同靈魂滋養了獸類的許多有機身體，正如太陽點亮了許多蠟燭，這些蠟燭因其所依附的物質（作為整體的一部分）而個體化，並在這些物質上運作；它們是在預存中個體化，還是將在分離後個體化：我將知道生殖中的精子在何種程度上被賦予了靈魂；兩個被賦予靈魂的精子如何合而為一；如果被賦予了靈魂，那麼受精卵的靈魂與流產的靈魂會怎樣；在理性靈魂進入之前，身體是否作為植物性或感性被賦予了靈魂；或者更確切地說，那在官能上是理性的、與感性及植物性合一的同一個靈魂，是否就是第一個被賦予靈魂的身體的構成形式，以及其自身居所的建造者。我將知道靈魂在何種程度上是可接受的，目的因對它有何作用；每個對象對行為的構成或產生有何意義；是的，行為是什麼，習慣是什麼；一個正在行動或具有習慣的靈魂，與其不行動或不具習慣時有何不同；它的行為如何是多樣的，卻又僅是一體的；或者至少其官能是如何合一的。許多其他此類難題都將得到解決，這些難題如今哲學家們在黑暗中爭論不休，僅僅停留在可疑的猜測中；或者至少，只有極少數人知曉。
我將知道上帝的靈如何作用於靈魂；祂如何從基督的人性中被差遣來在人身上作工；恩典在我們裡面被稱為本質（新本質、神聖本質）是適當的，還是僅僅是隱喻性的。我將知道自由意志是什麼，以及人的意志如何在道德層面上（善或惡）成為其自身任何行為的首要決定者，而不成為除了上帝之外無人能及的首要因：因此，自由行為在何種程度上是被決定的，或並非如此。我將知道理智對意志有何種權力，意志對理智又有何種權力；感官與想像對兩者有何種權力；任何主動理智做些什麼；它對我們的理解是否如同太陽對我們的視覺一樣。我將知道靈魂中行為與習慣的程度意味著什麼；靈魂中是否存在不同程度的實體性，或不同靈魂的形式官能；我將更了解被稱為後天獲得與注入的習慣之間的區別；什麼是普遍恩典，它做些什麼；本性本身，或藉由普遍恩典，在沒有稱義者所特有的恩典下能做什麼；以及恩典在何種程度上會喪失。
我將知道我自己擁有何種程度的恩典；我在自己身上犯了何種錯誤；哪些行為是真誠的；其中混雜了多少不純粹的成分；哪些是出於我自己與罪。
我將比在此地所知的更了解我的罪，包括其數量與嚴重性；這樣我才能以最大的感恩與愛，知道我對赦免與醫治的恩典是何等虧欠。
是的，我將更了解我的身體，因為它曾是我靈魂的居所，或它所聯合運作的有機物質。我將知道它在何種程度上幫助或阻礙了我；那些困擾了所有醫生與我自己的晦澀疾病究竟是什麼；上帝是如何奇妙地扶持、保守並多次拯救我；我的哪些行為應歸咎於身體，哪些應歸咎於靈魂。
九、對於我所關心的每一個同受造物，無論是事物還是人，我將比現在認識得更透徹：善與惡、真誠與虛偽，屆時都將被辨明：許多在此地被視為光榮、被智慧或世俗優勢或虛假藉口所掩蓋或粉飾的行為，屆時將被發現是可憎且不義的：罪惡將不再被奉承或減輕：而許多被虛偽之人藉著邪惡與世俗利益斥為可憎罪行的良善與聖潔工作，屆時將被稱義、尊榮並獎賞。所有的科學在那裡都是完美的，沒有我們模稜兩可的術語，也沒有不完美的公理與藝術規則。
十、最後，我將更清楚地知道我曾從哪些仇敵、哪些罪惡、哪些危險中被拯救出來：上帝挫敗了撒但及其工具的多少陰謀與惡毒企圖；我逃脫了多少網羅：我將更清楚地知道，藉著基督，我從將來的忿怒中得到了多麼偉大的拯救。雖然我們不會以痛苦的感官去認識地獄，但我們將在必要的範圍內認識它，以使我們對救贖主充滿感恩：是的，我們對它的了解將遠勝於那些感受它的受罰靈魂。因為我們將藉著甘甜而豐滿的享受，知道他們所失去的喜樂與蒙福是什麼；而他們對此卻沒有這種認識。
所有這些知識，對我那得榮耀的靈魂而言，都將比我在肉身中在此地所能構想的更為進深：那麼，與基督同在豈不是更好嗎？
四、關於我意志狀態的構成性理由
第一節：但正是意志，對靈魂而言如同心臟對身體一樣：正如它是道德的首要座席，它也是幸福的主要座席。我最大的邪惡在那裡；我最大的主觀善也將在那裡。撒但對它做了最多的抵擋，而上帝將為它做最多的工。與基督同在，難道不比在此地更好嗎？
一、它在那裡將不再被束縛於一個充滿衝突利益與傾向的身體，這身體如今是我靈魂最大的網羅與仇敵；它不斷地將我的愛、關懷、恐懼與憂傷，引向並為了它自己，並將它們從我最高的利益中轉移開來。從對這必朽壞肉身的試探、無節制的愛、關懷與恐懼中解脫出來，將是何等偉大的拯救！
二、我的意志在那裡將不會受到世上無數次等善的試探，這些是肉身的誘餌與供應，在那裡，食物、睡眠、財產、房屋、土地與朋友，都成了我的網羅與危險。上帝的憐憫在那裡將不會成為試探者的工具。我將不會在那裡受到世上暴君的奉承或皺眉、應許或威脅的試探：壞同伴將不會感染我，也不會使我偏離：好人的錯誤將不會誘惑我；智慧人、博學人或宗教人士的聲望或崇敬，也不會引誘我在任何罪惡上模仿他們。
三、我將在那裡免受撒但對我意志的誘惑：他將不會再藉由我的感官與想像獲得那種優勢，也不會像現在這樣接近我。但關於這一點，我之前已經談過了。
第二節：我的意志在那裡將比在此地更好，一、消極地說，因為：一、其中將不會有任何令上帝不悅的事：沒有罪惡的傾向、習慣或行為：沒有任何抵擋上帝之靈的事；也不會對上帝的任何話語或作為有任何怨言：不會留下任何敵意或叛逆的原則。二、其中將不會有任何違背他人益處的事：沒有傷害他人的傾向，也沒有任何違背我鄰舍或公共利益的事。三、其中將不會有任何與自身衝突的事；我裡面將不再有戰爭或掙扎；不會再有我心中的律與我肢體中的律彼此對抗：感官與理性之間，或感性慾望與理性之間，將不再有衝突：一切內在都將處於合一與和平之中。
第三節：二、積極地說，基督將完成祂對我意志的醫治。成聖的工作將是完美的，且：一、我的意志在那裡，藉由聯合與相交，將變得與基督的意志相符，從而與父的意志相符。無論還有什麼含義，這必然是基督禱告中的意思，祂禱告說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……使他們合而為一，像我們合而為一。」（約翰福音十七章21、22節）基督與父的意志將成為我的意志，也就是說，我將（在傾向與實際上）愛並願意上帝所愛與所願的（以受造物的尺度，無限低於祂）。若是如此，一、人的意志怎能有比與上帝的意志相同更大的榮耀呢？在我們這些可憐的凡人中，與君王同化被視為榮耀；與天使同化更是如此。我們將像天使或與天使平等，這是蒙福者讚美的高處；但與上帝如此相似，又是何等偉大。確實，上帝的形象與我們裡面的神性，在此地絕不亞於這種對上帝意志的相似性。但遺憾的是，那種程度是如此之低，以至於我們幾乎無法分辨我們的相似或不相似哪一個更多；我的意思是，我們的意志是更多地願意上帝所願的，還是更多地與之對抗。噢，我們曾有過多少成千上萬的願望與渴望，是違背上帝旨意的！但在那裡，我們將在我們的意志上得到上帝旨意的完全印記，如同臉在鏡中對應臉，或蠟對應印章；正如手指在外面對應鐘錶內部的運作，因此，在所有屬於我們責任與完美的事上，我們將回應上帝的意志。正如回聲回應聲音，儘管有缺陷，卻是真實的，沒有矛盾或不和，我們的意志也將成為上帝意志的回聲。
二、那麼我確信，我的意志中將不會有任何非善的事；因為上帝不願意任何邪惡。
三、這實際上將成為所有的順服；因為所有的罪都是自願的，而所有的道德善主要都在意志之中。
四、那麼我裡面將不會有任何不安的因素，一切都將處於完美的和平之中；因為所有像上帝的事物，都將令上帝與我喜悅；不再有令人煩惱的衝突。
五、當我能完美地願意順服，而沒有任何抗拒或厭惡時，我所有的順服將是何等輕鬆與甘甜！我所做的一切都將成為我真正的樂趣。
第四節：二、既然我的意志將與上帝的意志相同，隨之而來的是，它將永遠不會受挫，我將得到我所想要的一切，並將成為並做我所想要成為與做的一切。因為我將不會渴望任何上帝所不願的事，而上帝的旨意必將成就。我將擁有我所想要的一切愛與喜樂；我將像我所希望的那樣幸福；我將不會為他人渴望任何不會成就的事。確實，如果上帝的旨意在那裡對我而言是未知的，我可能會像在此地一樣無知地違背它；但在那裡，在我願意或渴望任何事之前，我將知道那是否為上帝的旨意，因此我將永遠不會希望任何不會成就的事。正如上帝的完美在於祂的旨意總是成就（儘管祂所有的律法並未被順服），我的完美也將在於這種與上帝的相似性，即我的意志將始終得到滿足。那時，基督的應許將得到完美的實現：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。你們若求什麼，就必給你們成就。」（約翰福音十五章16節，十六章23節，十四章13、14節，十五章7節。）當他們的意志與基督的意志相同時：但他並未說這一切都會在此地賜給我們。我們祈求完美，我們將得到它，但不是在此地。
第五節：三、是的，我的意志本身將成為我的享受，因為它將不再是一個有匱乏之人的意志；不再是渴望我所缺乏的，因為我將一無所缺；因此，經上說我們將不再乾渴：但它將是對我所擁有之物的滿足，在這方面，我的完美也將是上帝完美的形象：並非受造物不再從上帝那裡領受，在那個意義上可以說是有所需要，因為他們本身一無所有，一切皆由祂的賞賜與交通而來；但既然他們是恆久而豐滿的擁有者，就不能適當地說是有所匱乏。對所擁有之物的滿足，是在一個行為中的愛與快樂；事實上，快樂與愛是同一件事。愛任何事物，就是讓那事物令我的心靈感到愉悅。即使在匱乏時，它也被視為一種令人愉悅的事物，因此被渴望，所以意志的渴望行為，僅僅是由匱乏引起、並跟隨第一個行為（即滿足或單純的愛）的第二個行為。我渴望它，因為我愛它。因此，意志本身被稱為愛是正確的，因為在第一個行為中，愛、意志與理性慾望，都是意義相同的詞。因此，當享受愛與快樂成為我意志本身時，我的意志必然會永遠充滿完美的喜樂。這樣，我裡面將有活水的泉源，當我恆久的意志本身就是安慰時，保惠師將完美地完成祂的工作。因此，榮耀被稱為成聖恩典的完美，是恰當的，因為這種恩典是那愛與喜樂的開端，而榮耀則是其完美；而完美是聖靈的工作。
第六節：四、我的意志將被堅固並固定在這種與上帝旨意的相符中，而神聖的愛將成為其本性，這將是我幸福的很大一部分。如今，理解力與意志是如此可悲地易變，以至於除了上帝應許扶持我們之外，我們不知道明天會思考、判斷或願意什麼。但當愛成為我們裡面固定的本性時，我們將始終如一，不間斷、不止息地依附於可愛的良善。這對我們而言，將如同飢渴者愛食物與飲料，或驕傲者愛讚美與統治，甚至任何人愛自己的生命一樣容易（甚至更容易）。我們將不再厭倦去愛，正如太陽不會厭倦發光，飢渴者不會厭倦盛宴，朋友不會厭倦友好的愛與交談一樣。不，這個比較太低了，因為此地的所有受造物都有著令人厭倦的虛空，使飽足或衰退的慾望感到疲憊，但在天堂卻沒有這樣的事。
第七節：二、正如從那行為的本性，更從對象的本性來看，我的愛將顯為我的幸福。對象（即行為的內容）將是這些：——
一、上帝自己將成為我愛的全備且永恆的對象。若有人能像天堂裡的人那樣理解「愛上帝並被祂所愛」這句話的含義，就會說，不需要對完美的幸福有其他描述：對上帝完美的、喜樂的滿足，就是我所渴望與盼望的天堂。這就是我的幸福，且遠不止於此。作為我愛上帝的行動者，以及上帝愛我的對象，這是我的幸福。作為上帝是我愛的終極對象，以及祂愛我的行動者（即祂愛的果效），這比作為我的幸福更為高超與卓越。愛是上帝與人意志的契合，作為上帝的部分或利益（在效率或客觀上），它比作為我的部分與利益要卓越得多。
第八節：在上帝裡面，有愛為了其豐滿、永恆的盛宴所能渴望的一切。一、祂本身是無限良善的，也就是說，最可愛的：而人意志的本性是愛作為善的善。如果我們能以與對象相稱的愛來愛上帝，我們自己就成了上帝，這是不可能的，除了上帝之外，沒有人能充分地認識上帝或愛祂。在上帝對祂自己的愛中，行動與對象都是無限的，事實上兩者合一，因為沒有我們所知的「行動與對象」這種形式上的區別；但「行動與對象」是我們對上帝那作為祂本質的行為的類比性、不充分的構想。但在我們對上帝的愛中，行動是有限的，無限低於對象；是的，那在現實中本身是無限的對象，在我們愛中作為被認知的存在，卻是有限的。理智中對上帝的構想或觀念，是意志適當且最近的對象，這就像鏡中的臉，一個影子，甚至是無限存在者那有限的小影子。同一個無限的良善，對不同的人而言，根據他們愛祂的程度以及領受祂愛的程度，是不同程度的幸福。
第九節：二、本身無限良善的上帝，將成為對我最合適的良善，最適合我意志最親密的擁抱。因為，一、祂擁有我所需要或所能渴望的一切。在祂之上、之外或之外，沒有空間，沒有任何事物能讓愛去依附。雖然在祂之下，受造物若沒有祂，因心智的欺騙，也會在祂之外被愛。
第十節：二、祂願意被我所愛。祂不輕視我的愛。祂本可以拒絕被那些因擁抱虛空與污穢而多次犯罪玷污自己的情感所擁抱。正如地位高貴、講究潔淨的人，不會被骯髒的手觸碰，更不會讓從泥潭中打滾出來的狗或骯髒的豬跳到他們身上。上帝本可以將我從愛祂的幸福中驅逐出去，拒絕我從事如此崇高工作的權利，但祂命令我愛祂，並使之成為我最大的責任。祂邀請並懇求我，彷彿祂因我的幸福而獲益。祂尋求我，讓我去尋求祂，正如祂是首先的，祂也是最熱切的追求者。祂比我更樂意接受我的愛，勝過我給予祂的愛。祂藉著祂的話語與憐憫在此地給我的所有慈悲邀請，向我保證祂屆時將欣然接納我；那如此看重我在世上對祂那貧乏、冰冷、不完美的愛的主，絕不會拒絕我在天堂完美的愛。那使祂的靈將其成就為偉大工作的主，當它被祂自己成全時，絕不會拒絕它。
第十一節：三、祂與我相近，而不是一個遠離我、我無法觸及、因而不適合我愛的上帝。盲目的不信者可能夢想祂離得很遠，但祂甚至現在就與我們相近，如同我們與自己相近一樣。祂離我們各人不遠，因為我們生活、動作、存留都在乎祂。太陽的光不如上帝將永遠對我的心智那樣相近。當祂要使我們成聖以愛祂時，祂藉著基督使我們親近祂。正如我們容易愛自己，因為正如他們所說，我們與自己最親近，當我們看見祂與我們相近，如同我們與自己相近，且祂本身無限地更可愛時，我們也將同樣容易地愛上帝。
第十二節：四、由於受造物與創造者的不對等，祂提供了必要的手段來向我們展示祂的親近，這對我們愛的操練是必要的。我們將在我們得榮耀的中保身上，以及在教會與世界的榮耀中，看見祂的榮耀，品嚐祂的愛。上帝將降卑自己，根據我們瞻仰祂的能力向我們顯現。在此地，我們在祂的作為與話語中看見祂，在那裡，我們將在祂所有完美作為的榮耀中看見祂。但這引導我進入我愛的第二個對象。
第十三節：二、在上帝之下，正如我將看見，我也將喜樂地愛那宇宙的榮耀完美，即上帝在全世界的形象；正如我的愛將是我的喜樂，我將最愛那最好的事物，並在其中最感到喜樂：整體勝於任何部分；整個世界作為完美的、結合的、和諧的，有一種獨特的美與卓越，這是任何部分所找不到的，甚至在基督本人（作為人）或祂的教會中也找不到。
萬物對合一的奇妙傾向，即使是無生物，若我沒有在自己身上確實感受到，也足以說服我，人也具有同樣的傾向，且這種傾向與他官能的本性相符，這是極其可信的；因此，我們對萬物的愛與喜樂，就是人裡面那種合一的傾向。
第十四節。三、我將對聖潔的群體——那由基督、天使與聖徒所組成的得勝的大公教會——懷有特別的愛，因為他們在神的形象與榮耀中顯得格外可愛。神自己愛他們勝過愛祂其餘較次要的受造物；也就是說，祂那本質即是愛、且無等級或變更的屬性，正向他們傾注更豐盛的恩惠，使他們比其餘受造物更良善、更幸福。我的愛將在我的能力範圍內，效法神的愛。若世上那些比他人更聖潔、更智慧的群體（儘管仍不完美）都如此可愛，那麼天上的群體又當如何呢？關於這點（關於認識他們），我先前已論述過。
第十五節。一、我的靈啊，在此思想一下，若能以完全的愛去愛那榮耀的元首主耶穌，對你而言將是何等甘甜的境界！當那照耀在祂身上的神之榮耀，以豐滿且永恆的喜樂宴饗你的愛時，那在祂裡面煥發的、受造界最高級的權能、智慧與良善，將使你的愛無法停止、中斷或減弱其熱忱。當你在榮耀的教會中看見基督救贖、恩典與愛的寶貴果子時，這也將滋養你對祂的愛，因為這天上的榮耀正是源於祂。當你感受到因祂對你的愛而擁有的完全幸福時，這難道不會發揮其作用嗎？是的，回想祂過去所有的愛——祂為你所做的一切，以及祂在世上於你裡面所做的一切：祂如何以聖潔的呼召召喚你；祂如何用寶血洗淨你所有的罪；祂如何在內心點燃那些指向那完全榮耀的渴望；祂如何更新你的本性；祂如何從你幼年時便教導、引導並保守你；以及祂如何從無數巨大的罪惡、仇敵、危險與苦難中拯救你——這一切都將強迫你永遠愛祂。如此（儘管祂將國度交與父神，從而結束祂那獲取性的、醫治性的、拯救性的中保工作），祂仍將是你享用神的中保。神在祂裡面將是可親近的，並降卑自己與我們進行合宜的交通（約翰福音十七章24節）。正如基督是你的生命，在根源與效能上，祂是恩典與愛之靈的賜予者；同樣地，祂也將在客觀上成為你的生命，因祂是可愛的；而愛祂，並在祂裡面愛神，將永遠是你形式上的生命。
第十六節。二、我的靈啊，也要思想一下，去愛（而不僅是認識）那些最熱切愛主的天使，將是何等令人愉悅的事！他們對你而言是可愛的，因為他們曾愛過你；若他們曾是教會與人類的愛好者與施恩者，他們就更顯可愛；但最重要的是，他們是無數煥發光芒的星辰，在對造物主最純潔的愛中不斷運行、照耀與燃燒。在那聖潔靈體的可愛群體，與這黑暗、瘋狂、混亂、邪惡的世界之間，有著何等蒙福的區別！在這裡，魔鬼在內誘惑我，化身為人的魔鬼在外逼迫我。褻瀆神、辱罵敬虔、嘲弄神聖的聖經與神聖的操練、惡意誹謗神的僕人、因他們的公義而恨惡、逼迫、禁聲並以各樣惡事虛假地控告他們，正如他們曾虛假地控告基督本人一樣。這就是我長久以來在世上所處的交際圈：無神論、不信、教宗體制的教會暴政、血腥戰爭、毀滅義人、壓迫窮人、姦淫與淫亂、標榜偽證、野心、暴力、貪婪、欺詐、愚昧的無知、在罪中固執、恨惡責備、報復性的惡意；這些以及諸如此類的，都是我長久寄居之地的果子（儘管藉著基督的恩典，在信徒中間也有較好的果子）。聖潔天使的陪伴難道不比這更好嗎？與他們在一起，神就是一切；他們本身就是由閃耀的智慧、聖潔的愛與行善的活力所構成；他們是那美妙歌唱造物主崇高讚美的蒙福詩班。神居住在他們中間，如同在祂的內室或聖殿中，並在他們身上得著極大的喜樂。與他們在一起，我將看不見也聽不見任何邪惡。沒有愚昧人或惡人的混雜來玷污或攪擾他們的群體。那裡沒有錯誤的教義、沒有邪惡的榜樣、沒有對邪惡的偏袒、沒有對良善的指控、沒有傷害性的暴力，只有聖潔、大能、運作的愛，這愛將是一切，並成就一切，如同他們本質、生命與工作的一部分。在那裡做一個守門人，難道不比住在邪惡的宮殿中更好嗎？與他們同在的一日，難道不比在這裡的一千日更好嗎？
第十七節。三、與聖潔的天使一起，我將愛那些被塑造成與他們相似、並與他們一同加入同一群體的聖潔靈魂；很可能我將與他們一同審判，也就是治理世界。他們所有的軟弱在那裡都隨著肉體一同脫去了；他們也是由聖潔的生命、光與愛所構成的靈。那裡不再有他們過去的無知、錯誤、輕率、自私、好爭、不耐煩，或任何其他令人煩惱、傷害的事物。當我想到他們在那裡將以何等熱切的愛去愛神、愛耶穌基督、並彼此相愛，並達到完全的合一，唉，他們在這裡竟容易產生反感與分裂，甚至難以同意稱呼彼此為神的僕人，或在同一個聚會中敬拜神，這是何等可悲且羞恥的事！但那些導致分裂的原則殘餘，即驕傲、錯誤與缺乏愛心，都將被拋在身後。與不完美的聖徒相處是甘甜的；他們身上那不完美的上帝形象是可愛的；但他們在這裡的脆弱卻如此令人煩惱，以至於很難與其中一些人和平共處。然而，完全的愛將使他們合而為一；噢，那聖徒的交通將是何等令人喜悅！我永遠無法忘記，神藉著祂僕人恩典的芬芳與益處，使我的朝聖之旅變得何等甘甜；我的知心好友雖然會變，但他們是何等甘甜！敬虔的鄰舍是何等甘甜！聖潔的聚會是何等甘甜；我在那裡度過了多少安慰的時光！他們的著作、他們的交談與他們的禱告是何等有益！那麼，永遠在天堂與完全的聖徒在完全的愛中合一，並與他們和諧地愛那愛之神，那將是何等光景？
第十八節。三、正如愛的行動與對象將構成我的幸福，從神與祂受造物所領受的愛，對我而言也將比我自己的行動更為甘甜；因為正是這種相互的愛構成了幸福。我不會是我自己喜樂的源頭；除非我先被感動，否則我無法行動，也無法向神獻上任何我未曾從祂那裡領受的東西。我將豐盛且持續地領受，並從那裡溢流向神；領受與回報現在是，也將永遠是那循環不息的運動，以及我們真實且永恆的生命與幸福。
第十九節。一、我所有的領受都將來自神。祂的愛不僅僅是一種內在的意志，或一種不觸及對象的願望；它就像太陽或火中的熱能；它是良善的流溢：它是最強大、最甘甜、最具傳遞性的原則或工作。所有的愛都是傳遞性的；但沒有一種能與神的愛相比；正如除了神以外，沒有原始且單純的良善。愛在人類事務中發揮了多大的作用？世上一切令人愉悅的事物，皆是愛或其果效。若非為了感官之愛，人類或野獸就不會有繁衍；神已將其設定為一種繁衍的原則。恨惡不會導致結合，而是導致爭鬥或彼此逃避。若非為了天然的愛，母親絕不會忍受人類出生與教養所必需的痛苦、麻煩與操勞；若非為了愛，父母絕不會終生勞碌，只為在他們離世後，讓子女得到良好的教導與安置。若我不愛我的食物，它就不會使我愉悅，我也會因忽略它而忽略我的生命。若我不愛我的書籍與學問本身，我就絕不會花費七十年在鑽研與尋求知識上；若我不愛我的家、我的便利與必需品，我就會忽略它們，它們對我也就沒什麼用處；若我不愛我的朋友，我對他們、他們對我，益處都會減少；若我不愛我的生命，我就會忽略它，也絕不會像我這樣忍受為它付出的勞苦與代價。如果一個人不愛他的國家、後代與公共利益，他就會像蜂巢中沉重的懶蜂，或有害的寄生蟲。世上所做的一切善事，哪一件不是出於愛？
如果受造的愛如此必要、如此活躍、如此具傳遞性，那麼造物主無限的愛又當如何呢！祂的愛現在是世界的生命；祂的愛是活物中自然的生命，是聖徒中聖潔的生命，是蒙福者中榮耀的生命。我與所有聖徒都將永遠居住在這無限的愛中。如果我住在愛中，愛也住在我裡面，我必將領受其甘甜而豐沛的交通，並永遠暢飲那喜樂的江河。被他人所愛，特別是被偉大、智慧與良善者所愛，對本性而言是愉悅的；若能擁有愛的一切交通，在交談與恩賜中，在豐盛與持續中，不斷向我們表達這愛以致我們獲益最大，那就更為美妙了！如果我現在有一位朋友，他為我所做的僅僅是神所做之事的百分之一，我該多麼深愛他啊！那麼，我的靈啊，去思想吧，以信心、嚴肅、持續地思想，你將永遠活在無限、永恆之愛的同在、面容與懷抱中。祂現在藉著太陽照耀我，藉著公義的日頭照耀我的靈魂；但那就像透過燈籠，或我那黑暗居所的縫隙；但到那時，祂將公開地，以最豐滿的愛之江河與光束，照耀我並照耀在我裡面。
第二十節。神在天上與地上是同一位神，但我將不再是同一個人。在這裡，我領受的相對較少，卻活在黑暗、懷疑與頻繁的憂傷中，因為我的領受能力較弱；我靈魂的窗戶沒有向祂的光敞開；罪惡築起了雲層，隨之而來的是針對我安慰的風暴；肉體與感官的狹窄通道限制了我靈魂的入口；而罪惡使這些通道比本性所賦予的更加狹窄。唉，愛曾多少次想對我說安慰的話，而我卻不在家，無法與之交談，而是流連於世上的虛榮之中，或是沒有閒暇，或是正在沉睡，不願被喚醒！愛曾多少次想進來與我同住，我卻無情地將門關上；祂曾多少次想在隱密處與我同在，在那裡祂本可自由地擁抱我，但我卻有某些令人愉悅的陪伴或事務，使我不願離開；祂曾多少次想宴饗我，並已準備好一切，但我卻忙於他事而無法赴宴。甚至當祂的筵席在我面前擺開，基督、恩典與榮耀向我提供時，我的胃口卻消失了，或變得遲鈍，這一切幾乎被我忽略，似乎還不如那甘甜的毒藥來得誘人。祂曾多少次想照耀我，我卻關上了窗戶或眼睛；祂確實是忌邪的，不喜歡有夥伴；如果我願意全心歸祂，祂本願成為我的一切。但我卻分了心、分了思想、分了愛、分了渴望與善意；唉，有多少東西流向了祂之外，甚至流向了祂的仇敵，即便我知道凡不屬於祂的，都是損失，甚至比損失更糟。那麼，若一個如此愚蠢且無情的罪人，在祂的愛中幾乎沒有得到喜樂，若對至高良善如此大的忘恩負義與忽略，受到我長久以來含淚哀嘆的疏離、恐懼與軟弱的懲罰，又有什麼好奇怪的呢？（領受者以其領受的方式領受。）
但在天堂，我將不再有這些阻礙；所有過去的無情與忘恩負義都將被赦免；我所愛的那位偉大的和解者，到那時將完成祂的工作；我將完全脫離那曾欺騙我的虛榮；我敞開的靈魂將準備好領受天上的注入；我將以敞開的面容，瞻仰那榮耀之愛敞開的面容；我將喜樂地聆聽祂的聲音，並愉悅地品味天上的供應。沒有疾病會腐蝕我的胃口；沒有懶散會使我再次犯下過去的忽略之罪；父的愛，藉著子的恩典與聖靈的交通，將戰勝我所有的死寂、愚昧與反感，而我那令神不悅、自毀前程的抗拒與敵意將永遠消失。神首先在我裡面成就的完全的愛，將成為我永遠領受神最豐滿之愛的容器。仁慈的愛將使我良善；也就是說，成為神聖的愛神者；然後，喜悅的愛將使我成為祂的喜樂，而仁慈將始終維持我的領受能力。
我的靈啊，去研習這屬天的愛之工；這些不是死寂或荒蕪的研習，這些不是悲傷、不愉快的研習，只有愛才能品味愛並理解它；意志在這裡有其品味，與理解力如此相似，以至於一些哲學家說，「意志領受」（voluntas percipit）是一個恰當的短語。那些沒有愛卻研究愛的人，能知道什麼是榮耀的愛呢？那些沒有愛卻傳講神、基督與天上榮耀的人，不過是鳴的鑼、響的鈸，是沒有生命的聲音；但凝視基督那愛的面容，品嚐祂的恩賜，並仰望祂榮耀的統治，才是點燃你心中神聖之火的方法。如果你想看見那引領你向上的光，就向上看吧。基督教導我們以「我們在天上的父」作為禱告的開端，這並非沒有意義；必須是父性的愛才能贏得我們的心，並安慰我們；而這愛正是在天上榮耀地彰顯出來。正如我先前所說，靈魂存在於整個身體中，但它在手中理解事物的方式不像在頭腦中那樣，在腳中感受喜樂的方式也不像在心中那樣；同樣地，無處不在的神，並非在任何地方都像在天堂那樣榮耀祂的愛。因此，心靈與眼睛本能地被教導要向上仰望神，就像我們與人說話時會看著對方的臉，而不是看著對方的腳，儘管對方的靈魂也在那裡。
我那罪惡的心需要憂傷。我那粗心、魯莽、自負的靈魂需要恐懼；我確實經歷過這些。憐憫認為這對我有益，是防止我陷入危險的欺騙與跌倒所必需的；噢，願我在感官誘惑的時刻能更加敬畏，遠離邪惡。但必須是聖潔的愛成為我的生命；否則，儘管有恐懼，我仍是死的。
噢，來吧，去研習愛的生命。這更多是出於聖潔的本性，而非技巧；但研習仍必須在很大程度上預備你去領受它。這就是屬天交談的偉大用途。正是對未來榮耀之愛狀態的默想、相信與盼望，必須使我們變得像它，並在我們心中點燃它。如果你想點燃任何東西，燃燒鏡必須直接對準太陽。世人因肉體的快樂而點燃對神那種肉體或普通的愛；但一種像天堂那樣的聖潔之愛，必須刻意地從天上獲取，並藉著預見那裡有什麼，以及我們將永遠在那裡成為什麼，來點燃它。信心必須上升，並看見幔子之內。你不能活得像個異鄉人，遠離你的家、你的神、你的救主與你的盼望。那必須溫暖你的火在天上，如果你想感受到它強大的功效，你就必須靠近它，或向它的影響敞開自己。對於那些心向天堂的人來說，那是白晝與夏天；而對於肉體的心思來說，那卻是黑夜與冬天。
第二十一節。二、但是，儘管我所有的領受都將來自神，它們卻不會僅僅來自祂。我們也必須與彼此，以及與所有的天國群體生活在完美的合一中；因此，正如我們必須愛他們所有人，我們也將被他們所有人所愛：這將是我們蒙福的一部分，是次要的。神在那裡將使用第二因，甚至在傳遞祂的愛與榮耀時也是如此。
第二十二節。一、主耶穌基督不僅將成為我們喜悅之愛的對象，也將永遠以一種有效、運作的愛來愛我們。祂的愛將如同心臟對所有肢體的生命熱能與運動，是我們生命與喜樂的根源。我們救贖主的愛將流向我們所有人，如同生命的靈氣，祂那榮耀的面容將成為天國耶路撒冷的太陽，照耀我們，並向我們顯明神；在祂的光中，我們必得見光。祂為死去的拉撒路流淚，曾使人說：「看哪，他愛他是何等深！」噢，那麼，當天國生命的復甦光束，以祂同在的喜樂充滿我們，並將我們的靈魂轉化為喜樂本身時，我們將會對那愛說些什麼呢？祂現在藉著祂話語的教導來安慰我們；但毫無疑問，享用救恩將比聽到救恩的消息更令人歡欣。當那在福音中告訴我們榮耀的主，將這榮耀賜給我們時，我們不僅將相信，更將感受到祂愛我們。
第二十三節。我的靈啊，相信你救主的愛，好讓你預先品嚐它，並適合去感受它。在罪惡的肉體中，我們無法看見祂，除非祂披戴肉體，祂的安慰是藉著與祂顯現相稱的應許之話語來施行的；但當祂收回祂肉身的同在時，保惠師便帶著更豐滿的安慰被差遣而來。但這一切都只是祂將永遠成為我們之所是的定金與初熟的果子。不要在思想救主的愛時顯得稀少、不信或輕忽，因為祂正是通往無限之愛的道路。讓相信成為你每日工作的一部分，好讓你說：「因信，基督住在你的心裡」（以弗所書三章17節）；並且你活在世上，不再是活在肉體中，而是藉著那愛你、為你捨己之神的兒子的信心而活（加拉太書二章20節）。並且，雖然你現在看不見祂，卻因信，以不可言喻的喜樂愛祂，因為你相信祂的愛將永遠傳遞給你那不可言喻的完全喜樂。
看著太陽，這樣思想：這太陽的放射是何等奇妙：它的運動、光與熱，傳遞給地球與海洋中數以億計的受造物。如果所有這些光與熱的光束，都是完全的知識、愛與喜樂的相稱光束，那會怎樣呢？如果太陽下的所有受造物，從它的注入中，所獲得的智慧、愛與喜樂，正如它們所獲得的光、熱與運動一樣多，那會怎樣呢？那時，這地球豈不就像一個天使的世界，一個天堂嗎？噢，那將是何等蒙福的世界；太陽將是世界何等大的施恩者！那麼，耶穌基督對天國世界也將是如此。祂是榮耀的太陽。祂的影響將從神的面容，向所有蒙福者發出生命、光與喜樂的愛，正如太陽從神那裡，向這世界發出它的運動、光與熱。因此，現在就開始，靠祂而活：靠祂恩典的影響、祂的教導、點燃愛與賜生命的恩典而活，好讓你擁有祂的名與印記，當你來到祂公義的審判台前時，祂能在你裡面發現祂自己，或祂自己的東西。祂的恩典不在我的權力或掌控之下。這是不合宜的，也不該如此；但祂並沒有叫我徒然地尋求與祈求。如果祂從未告訴我祂會賜給我，只要祂叫我尋求與祈求，這就等同於應許。但我擁有的更多。祂教導我禱告：祂成就我的禱告：祂在我心上寫下一本禱告書：祂賜給我渴望，並且祂喜愛被這些渴望所懇求：祂的靈首先是懇求之靈，隨後是安慰之靈，兩者都是兒子的名分之靈。祂絕不厭煩我的懇求，反而尋求我去尋求祂的恩典，並因我祈求得太少而對我不滿。
這一切都是真實的：但為什麼我的靈魂至今仍如此低落、如此黑暗、如此眷戀這可憐的肉體與世界，且如此不願回家與基督同住呢？唉！在世上預嚐天堂的滋味，是太過寶貴的恩典，不能浪費在那些長久以來使聖靈擔憂與熄滅，且未藉著勤奮與忍耐的尋求而預備好領受它的人身上。那宣告普世和平的主，只會將平安賜給和平之子。如果在我犯下如此無情的忽略、如此故意的罪惡之後，我竟期望突然投入救主的懷抱，並立即以天堂的初熟果子宴饗，我就是在期待那至聖者過於輕忽祂對我罪惡的恨惡。我的良心記得我年輕時的愚行，以及許多後來可憎的罪；並告訴我，如果天堂完全對我隱藏，我永遠無法瞥見那榮耀、永恆之愛的面容，那也是公義的。我日復一日地向上仰望；我呻吟著想要看見祂喜悅的面容，並更好地認識我的神與我的家。我每日向祂呼求：「我的神，這一點點也勝過罪中之樂。我的盼望勝過這世界所有的財富。祢恩慈的注視曾多次使我復甦，祢對我的靈魂與身體有著無量的憐憫。但是，噢，我距離五十年前所希望達到的目標，還差得有多遠啊！那出人意外的平安在哪裡？它本應在基督裡保守我的心懷意念。噢！那看見、渴慕、喜樂與得勝的信心在哪裡？那種在上的甘甜親密感在哪裡？它本應使我對基督與天堂的思想，比對朋友、健康或這世界所有的繁榮與快樂的思想更為甘甜。那些住在神裡面、神也住在他們裡面，並將心與交際放在天上的人，難道沒有達到比我目前所達到的更清晰、更令人滿足的境界嗎？難道在這裡就不能期待更多對上面的認識；沒有對未來喜樂更生動的感受，也沒有更甘甜的預嚐；沒有對懷疑與恐懼更完全的平息嗎？我並不那麼不願去見一位朋友，也不那麼不願去那張我常在不安的疼痛與翻騰中度過夜晚的床，但我卻太常不願來到祢面前。唉！祢的僕人中有多少人，比起去見他們的神，更不害怕去坐牢，寧願被放逐到異鄉，也不願被送往天堂。主啊，我這被稱為祢的孩子、天堂的繼承人、與基督同作後嗣的人，在離開此地、來到祢面前之前，難道不能與我榮耀的主有更多的認識，對祢這份產業有更多的愛嗎？我難道不能擁有更多屬天的生命、光與愛嗎？唉！我在默想中幾乎沒有足夠的內容來稱它們為真正的屬天默想。我在禱告中幾乎沒有足夠的內容使它成為真正的屬天禱告，在講道中也沒有足夠的內容使它成為屬天的講道：難道我臨終時也將如此嗎？我必須就這樣像個異鄉人一樣離開這裡嗎？祢會接納異鄉人進入天堂，並承認他們是祢的，如果他們在這裡並不更好地認識祢嗎？噢，我的神，求祢賜給一個罪人更多那曾降臨世上、呼召屬地的心思歸向神，並為所有信徒敞開天堂的聖靈！噢，為了我救贖主的緣故，我如此頻繁、如此懇切地祈求的，不就是那生命與安慰的聖靈嗎？祂能向我顯明神喜悅的面容，將我所有的情感與我榮耀的元首聯合，並吸引這黑暗而昏沉的靈魂去愛祢，並渴望與祢同在！」
但是，唉！儘管這些是我每日的呻吟，我卻仍如此少地向上提升。我不敢責怪愛之神；祂是豐滿且樂意的。我不敢責怪我蒙福的救主；祂已表明祂並不吝於行善。我不敢指責聖靈；聖潔與安慰靈魂是祂的工作。如果我不知道我這低落與黑暗境界的原因，我必然會斷定這一定是我自己的問題。但是，唉！我的良心不缺證據來讓我明白原因。罪惡地抗拒聖靈，以及對恩典與榮耀的忘恩負義的忽略，無疑是原因所在。但這些難道不是憐憫可以赦免、恩典可以克服的原因嗎？難道我在臨終前不能盼望獲得這樣的勝利嗎？
主啊，我將躺在祢的門口呻吟：我將在祢面前傾吐我的哀傷。我將祈求，無論祢想要什麼，都請對我做吧。祢描述了狗對那躺在財主門口、渾身生瘡的拉撒路的善意：祢稱讚了那照顧受傷之人的撒馬利亞人的鄰舍憐憫：祢譴責那些不願對貧窮與有需要的人施憐憫的人：祢吩咐我們要慈悲，像我們的天父慈悲一樣。如果我們看見弟兄有需要，卻塞住憐憫的心腸，那是因為祢的愛不住在我們裡面：那麼，我若在祢的門口徒然等待，從這樣一位神面前空手而歸，豈不是太可悲了？當我所祈求的，正是祢吩咐我祈求的，而沒有它，我就無法事奉祢，無法來到祢面前，無法以配得基督肢體、神兒女與天堂繼承人的身分活著或死去。噢，請賜給我那婚禮的禮服，沒有它，我只會羞辱祢豐盛的筵席。讓我穿上配得上祢家庭的制服，即神兒女的制服。祢曾多少次吩咐我要喜樂；是的，要以極大且不可言喻的喜樂喜樂；我是多麼渴望在這件事上順服祢。噢，願我在其他預備性的職責上，在管理我的感官、想像力、舌頭，以及勤奮使用祢所有的才幹上，能更忠心地順服祢！那樣，我就能更容易地在這件事上順服祢。主啊，祢知道愛與喜樂是需要不僅僅是一個命令的職責。噢，請用一句有功效的話吩咐我去做吧。當我身處死亡與黑暗之中時，我怎能喜樂？當新郎不在時，我必須禁食哀哭。當我透過這地牢肉體的縫隙仰望天堂時，我的愛與喜樂將只能與我的光相稱。距離我希望自己已從黑暗的國度被遷出，從黑暗權勢下被拯救，並被帶入那作為聖徒基業之入口的光中，已經過了多久了？然而，唉！黑暗，黑暗依然是我的痛苦。祢的話語與作為中，光就在我周圍，但黑暗卻在我裡面：如果我的眼睛是黑暗的，太陽對我來說就不再是太陽。唉！我的主，世上所有的學問；不，甚至不是那由文字與方法所組成的神學，能被我視為令人滿足的屬天之光。知道祢在聖書中所寫的，不足以使我認識我那榮耀的救主、我的父與我的家。那必須是來自天堂的光，才能向我顯明天堂，並且必須是伴隨著生命熱能的光，才能轉化為我內心的愛與喜樂。噢，不要讓我只有對文字與符號的夢幻知識，而是賜我復甦的光，向我的心思與心靈顯明這些文字所象徵的事物。毫無疑問，我們必須藉以生活的信心，必須是一種活潑的信心，並且必須超越文字，無論它們多麼真實。信心能在黑暗中存活嗎？它除了是你光照的結果之外，還能是什麼？我的不信除了是我靈魂的黑暗之外，還能是什麼？主耶穌，驅散所有這些迷霧！願祢，公義的日頭，開闢道路進入這被黑暗籠罩的心靈！噢，差遣祢的保惠師來使任何反對祢真理與祢的試探靜默；差遣祢的代理人來為祢的事業對抗祢與我的仇敵，並作為祢真實性、我兒女身分與救恩的常駐見證。聽聞關於祢的事對我而言是不夠的；必須是祢的光與愛的同在與運作，藉著祢的靈澆灌在我的心裡，才能使我的靈魂平靜與滿足。我羞愧地承認，我得罪了天，也得罪了祢，不配得到任何天堂的瞥見或滋味；但許多現在在榮耀中被祢的愛所款待與宴饗的人，也曾如此。
主啊，我知道天堂離我不遠：我相信，對於一個靈魂而言，那並非一日或一小時的路程。我的雙眼與那看似遙遠的太陽，其交通是何等迅速；難道祢不能在瞬間將它顯給我看嗎？信心豈不就是一種看見的恩典嗎？若有祢的恩典注入，信心就能看見那看不見的上帝、那未見的世界、新耶路撒冷、無數的天使，以及那些靈魂已臻完美的義人；若無此注入，信心便一無所能，也一無所有。祢在世時曾多次醫治盲人，祢曾告訴我們，光照靈魂更是祢的工作。只需赦免我所有的罪，除去罪惡所積累的這層薄膜，我那被光照的靈魂便能看見祢的榮耀。我知道，在能以面對面看見祢，並像我被認識那樣去認識天上的同胞之前，這肉身的幔子必須先被撕裂。我所祈求的並非地上的天堂，而是願我能從尼波山（Mount Nebo）眺望它，並能得著那串葡萄——那作為抵押與初熟的果子：願那信心與盼望能點燃愛與渴慕，使我能忍耐著跑完我的路程，並活在、死在配得天國繼承人的喜樂之中。
但若我在世的分量必須僅止於此，就讓它使我對這地牢感到更加厭倦，使我更熱切地呻吟著要與祢同在，並渴望那一日的到來——那時我所有的渴求都將得到滿足，我的靈魂將充滿祢的光與愛。
第24節：毫無疑問，正如我將在天堂愛天使與聖徒，我也將以某種方式，在基督的統轄下，從他們那裡領受恩惠。我們的愛將是相互的；無論我對誰負有責任，我也將期待相應的益處回報。太陽照耀星辰，也照耀大地，星辰之間亦彼此照耀。如果天使在此世對我大有助益，那麼在天堂，當我成為一個更有能力的領受者時，他們對我的助益想必會更大。正如在世上一樣，基督在那裡使用我的同伴來增添我的喜樂，這絲毫不會減損基督的榮耀。整個受造界仍將是一個緊密結合的架構；天上的群體將永遠保持彼此的關係，以及對這些關係中應盡之義務與應享之益處的適應力與傾向。正如我們在那裡將比在此世更適合這些關係，我們也將在其中獲得更多的安慰。上帝將在蒙福者的榮耀中何等輝煌地彰顯！看見他們在智慧、聖潔、愛與和諧上的完美，將是何等令人愉悅！我們不久便會知道他們使用何種聲音，或以何種溝通方式取代聲音；但可以確定的是，那裡有心智、意志與實踐的蒙福和諧。眾人雖不平等，卻都一致地愛與讚美他們榮耀的上帝，甘心順服祂，並彼此完美地相愛。那裡沒有刺耳或不協調的靈，沒有脫節；沒有彼此的分離或對立。正如基督裡的上帝之愛是我們圓滿且最終的幸福，那賦予我們社交本性的造物主也教導我們，渴望被彼此所愛，尤其是被智慧與高尚的人所愛。天堂裡的聖徒與天使，將比我們在世上最親愛的朋友所能給予的愛，還要好上無數倍，也比我們在世時他們對我們的愛更好；因為他們將愛那最美好的事物，愛那上帝彰顯最多的地方；否則，那便不是理性的愛。因此，當我們來到天堂時，他們愛我們，將會像我們變得更好那樣，愛得更多。如果我們離開世上相愛的朋友，我們將會去到那些更愛我們的人那裡。世上的愛僅能在我們痛苦時憐憫我們，並流著淚護送我們的軀體進入墳墓；但天上的愛將歡喜地護送或迎接我們的靈魂，進入他們凱旋的群體。所有我們以為已經失去、先行一步的聖潔朋友，我們都將在那裡與基督一同歡喜地遇見。
噢，那共同的聯合與聯合的愛，將是何等榮耀的狀態！如果兩三支蠟燭聚在一起能產生更大的火焰與光亮，那麼一萬顆星辰聯合起來又會如何呢？當天使與聖徒所有的愛在完全的圓滿中聯合，成為對那獨一上帝的愛，並對彼此的愛——在那裡，他們在基督裡合而為一；噢，那將是何等榮耀的愛！那愛與喜樂將是同一回事；那普世的愛將是普世的喜樂。
我們很少知道，被命令要愛鄰舍如同自己，是多麼大的恩典；更不用說，被上帝有效地教導去彼此相愛了。如果我們在此世都能活在這種真誠的愛中，我們就會像天堂一樣，因為我們承載了愛之上帝的形象；但遺憾的是，我們在此世的群體太小；我們的良善——即我們可愛之處——是如此可悲地不完美，且摻雜了令人厭惡的罪惡與不和；但在那裡，整個天堂充滿了蒙福的靈，將永遠在對上帝、對基督、對彼此的完美愛火中燃燒。
那麼，去吧，甘心樂意地去吧，我的靈魂！愛與光結合在一起，牽引著你的渴慕！本性使萬物傾向於聯合：即使是無生命的元素也有聚合的運動，當其部分被強行分離時，它們會急切地回歸其自然的黏合。你是一個智慧的愛好者，難道你不願與智慧者聯合嗎？你是一個聖潔的愛好者，難道你不願與那由愛所造的聖潔者聯合嗎？你是一個仇恨敵意、不和與分裂的人，是一個在此世熱愛合一的人，難道你不願去到所有義人都合而為一的地方嗎？這並非對你有所損失的非自然聯合；你不會因此被奪去任何東西：你將從中領受比你所能貢獻的更多；這不會違背你的意志而強加於你；這僅是心智與意志的聯合；是愛的完美聯合。不要讓自然的或罪惡的自私使你對此產生懷疑或反感，因為這是你的幸福與終局。那些因自私而墮落的天使，從合一中得到了什麼？那些在此事上跟隨他們的人類始祖亞當，又得到了什麼？一個人因自私而離合一越遠，他從上帝那裡墮入罪惡與苦難的深淵就越深。除了將我們從罪惡與自私中召回，重新歸向上帝的合一之外，恩典還能做什麼呢？因此，不要在這黑暗、分裂的世界中徘徊。當你的身體各部分被一個聯合的靈魂保持在一起並成為一體時，難道不比它碎裂成無生命的塵土時處於更好的狀態嗎？死亡難道不是正藉著逐漸的解體向你逼近嗎？那麼，離開這沙礫般、鬆散的狀態吧；離中心越遠，離合一就越遠。萬物確實存在一種合一；但那是一種屬天的生命、光明與愛，那才是真正的幸福聯合。
我們在此世爭論，分離部分的聚合運動（如重物下墜）究竟是源於部分內在的動力原則，還是源於整體的吸引，亦或是源於任何外部的衝擊。這很可能兼而有之；但可以肯定的是，最大的原因對結果的影響最大。大地本身對土塊或石頭的吸引力，比其內在的下墜原則更有力量；但內在的重力也是必要的。那卓越的吸引之愛與可愛性，必須比我內在的聖潔更能吸引這心靈歸向上帝；但若沒有這份聖潔，靈魂將無法感受到那吸引性的注入。每一種恩典都來自上帝，為要裝備並引領我的靈魂歸向上帝。因此，信心相信那屬天的狀態，愛則帶著某種喜悅渴慕它，盼望則引頸期盼它，好讓我最終能得著它。
那些反對私有權，並希望在這個世界上萬物公有的人，忘記了我們現今的自我性（egoity）與自然結構中存在一種所有權，這使得某種偶然的所有權對我們而言是必要的。每個人都有自己的身體部位與內在屬性；每個人都必須有自己的食物、居所、衣物與所得；自己的孩子，因此也有自己的妻子等等。但上帝藉著讓那些聖靈超凡澆灌的最初領受者，變賣一切並自願使萬物公有，無人說「這是我的或那是我的」，來向我們展示最大的完美最傾向於公有；這並非由任何強制性的律法所為，而是由聯合之愛的律法或能力所致：他們起初都如同一心一意（使徒行傳四章32節）。
因此，不要將你對所有權的過度渴望視為健康，而應視為疾病；不要珍視它，不要害怕失去它，也不要以此來衡量天上的福分：靈體是可穿透的；它們不像肉體那樣要求對空間的所有權。正是你現在的軟弱與不完美的狀態，使你如此渴望你的房子應該是你的，除了你之外不屬於任何人；你的土地是你的，除了你之外不屬於任何人；你的衣服、你的書籍，甚至你的知識與恩典，都是你的，除了你之外不屬於任何人。如果我們在此世能做到這一點，如果我們能說，這一切都如同太陽的公共光芒，既是我的，也是每個人的，那該是多麼卓越的狀態啊！我們為何如此渴望說所有的語言，不正是為了能理解所有人，並被所有人理解，從而盡可能地使我們的感觸成為公共的嗎？人們為何如此沉迷於多言，不正是因為本性想要盡可能地使我們所有的思想與熱情成為公共的嗎？為什麼博學之士如此渴望傳播他們的學問，敬虔之人如此渴望使所有人都變得智慧與敬虔？這似乎是此生最大的災難之一：當一個人經過最漫長、最艱苦的學習獲得了豐富的知識，他卻無法將其或其中的任何部分遺贈給他的繼承人或任何人在他死後，每個人都必須為自己獲取；當上帝使父母成聖時，他們也無法將自己的聖潔傳遞給孩子（儘管上帝應許因他們的緣故祝福他們）。更不用說任何人能使他的恩典或知識成為公共的了：本性與恩典傾向於使我們渴望如此；但我們做不到。為了這個目的，我們交談、講道、寫作；為了這個目的，我們學習盡可能地清晰、令人信服與感人，以便我們能使我們的知識與情感盡可能地與我們的聽眾與讀者共享。噢，如果我們能使他們所有人不僅知道我們所知道的，並愛我們所勸勉他們去愛的，我們該會認為講道與寫作是多麼蒙福的工作啊！那時就不再需要學校與大學了：幾個小時所做的將超過他們一個世紀所做的。但遺憾的是，一位擁有卓越學識與敬虔的父親，在耗盡心血後，竟難得有一個像他一樣的兒子！