應用五：那麼，我的靈魂啊，當激發你真誠的渴望，並調動你所有的官能，去完成基督指派你在世上剩餘的工作，然後在神所定的時刻，歡然等候那屬天的完全。
你確實可以說：「我活著就是基督。」你活著是為了祂的工作：你在世上沒有別的事務；但你執行祂的工作時，夾雜了許多疏忽與不完美，且因對神那永不失敗的部分懷有不信的憂慮，而過度困擾你的心思。若你的工作已完成，當為過去的一切獻上感謝，並為你已如此接近安息的港口而感恩；若神願意再加添你的年日，既然你已如此接近終點，就當以加倍的熱忱事奉祂：獎賞已近在眼前；光陰迅速而短促。你曾告訴他人，在墳墓中沒有工作可做，且此事必須現在就做，否則永無機會。雖然那認為憑藉交換正義（commutative justice）即可得功德的想法無異於瘋狂，但也不要夢想神會拯救惡人，更不要認為懶惰者與勤奮者會得到同等的獎賞，只因基督的義是完全的。父性的公義會根據恩典之律所定義的「配得」而有所區別；正如罪本身就是對罪的懲罰，聖潔與順服本身亦是其大部分的獎賞：無論神指派你做什麼，務要真誠並盡你所能地去做：若罪因被揭露、蒙羞與抵擋而使人憤怒，只要神喜悅，就當忍耐承受他們的憤怒，因為他們很快就會對自己更加憤怒。若毀謗與惡言存留，那麼在那些歸信者身上所產生的美好果效也必存留；二者不可同日而語。當我與基督同在時，世人的毀謗將無法傷害我；但歸信的罪人將永遠享受那救贖的恩益：言語與行為是短暫的事物，一旦過去便歸於無有；但它們對不朽靈魂的影響卻可能是無窮的。我所講過的道，如今已算不得什麼；但在成聖靈魂上的神之恩典，卻是永生的開端。能如此真誠地投入並獲得成功，是無法言喻的憐憫；因此，我一直以來都有理由處於保羅那樣的兩難之中，而不急於渴望離世。冠冕將在適當的時候臨到；無論延遲多久，永恆都足夠長久去享受它：但若我要為自己和他人贏得那冠冕，就必須趁著我那西下的夕陽尚未落盡之前，迅速完成。
但願我對死亡的不情願，沒有比「渴望為自己和他人的救恩完成生命之工，並以喜樂完成我的路程，以及主所託付給我的職分」更糟糕的理由。
應用六：正如我必須在世上對他人行善，這行善的方式也必須適合他們在世上的狀態。靈魂在此與身體緊密相連，並藉此承受許多益處或損害：若你想對人的靈魂有益，就當對他們的身體行善；不要說，物質的東西是毫無價值的瑣事，受者不會因此變得更好；這些是本性容易感知的東西；而感官正是通往心思與意志的通道。難道你沒發現，身體在任何時候感到舒適與輕快，對你自己是多大的幫助嗎？而痛苦與憂慮又是多大的重擔與阻礙？因此，當努力使他人從這些重擔與試探中解脫，不要漠視他們。若你必須與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭，那麼在促進他人的喜樂時，也促進你自己的喜樂；在避免或治癒他人的憂傷時，也避免你自己的憂傷。
然而，唉！自私在大多數人身上有多大的權勢。與我們自己的痛苦、責難、匱乏與苦難相比，我們是多麼容易忍受弟兄們的苦難；與我們為自己所花費的相比，我們為供應他們所用的心思、代價或勞力又是多麼微小。本性確實教導我們對自己的處境最為敏感；但恩典告訴我們，我們不應做出如此巨大的區別，而應愛鄰如己。
應用七：現在，我的靈魂啊，思想神是如何憐憫地對待你，使你處於兩種同樣令人嚮往的境況之間。我將要麼迅速離世，要麼繼續留在世上；無論是哪一種，都將是憐憫且舒適的狀態；我絕不懷疑「離世與基督同在」是令人嚮往的，稍後我將更詳盡地思考這一點。若我留在世上更長的時間，竟是一項如此大的憐憫，以至於能與我當下對天堂的擁有相提並論，那麼這必然是一種要求我對神獻上極大感謝與安慰性承認的狀態；當然，當神願意延續我的生命時，不應是我身體的疼痛、疾病，或是來自惡人的苦難，使我在世上的生活變得無法接受。保羅曾有他肉體上的刺，就是撒但的差役來攻擊他，且他所受的人為苦難（儘管健康狀況較好）比我所受的更多；然而他卻以這些軟弱為榮，在患難中喜樂，並在活著與死亡之間感到兩難，甚至寧願選擇多活一些時日。
唉！世上大多數人所處的兩難是另一種：大多數人的兩難是在「為肉體的利益而渴望活著」與「因死亡終結了他們的幸福而恐懼死亡」之間；許多人的兩難是在「令人厭倦的世界與身體」使他們厭世，與「對未來危險的恐懼」使他們畏死之間；若他們活著，是在苦難中；若他們必須死，則恐懼更大的苦難。無論他們看向何方，身後或身前，這個世界或下一個世界，恐懼與煩惱都是他們的份；是的，許多正直的基督徒，因對神的信靠軟弱，也生活在這種困惑的兩難中；厭倦活著，又害怕死亡；在悲傷與恐懼之間，他們不斷地受到壓迫；但保羅的兩難是在兩種喜樂之間；他該最渴望哪一種？若這也是我的情況，還有什麼能嚴重干擾我的平安或喜樂呢？若我活著，是為了基督；為了祂的工作，為了祂的教會；為了預備；為了我自己和他人的永恆幸福：難道任何不使我失去事奉能力的苦難，竟能使我對這樣的工作與生命失去耐心嗎？若我立刻離世，這是我的得益；那指派我工作並限制我時間的神，祂那榮耀的獎賞絕不會不合時宜，若這是祂所定的時刻，它就不會來得太早。當我最初投身於傳福音時，我（按概率）只預期一兩年；而神竟讓我延續了四十多年（儘管有著與當時其他人一樣的干擾）；我現在有什麼理由不願活著或死亡呢？神的事奉對我而言是如此甘甜，以至於它克服了肉體持續的疼痛或軟弱，以及人們對我所說、所做的一切。
但隨之而來的冠冕，遠超過我在此所能領會的喜樂。在這一切令人愉悅的工作中，總有一些靈魂與肉體想要安息的煩惱；聖靈說，那在主裡而死的人有福了；他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。
但，我的靈魂啊，你何須在這種兩難中煩惱呢？選擇活著或死亡，以及何時活著或死亡，並非由你決定。這是神將要決定的，祂比你更適合做選擇。因此，將祂自己的工作留給祂，專注於你自己的工作；當你活著時，為主而活；當你離世時，你將為主而死；甚至進入祂那蒙福的手中；要這樣活著，使你能說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己；」那麼，正如你活在盼望的安慰中，你將死在看見與得著的安慰中。當你能說：「祂是我所屬、所事奉的神，」你便可以大膽地加上：「也是我所信靠的，我將我離世的靈魂交託給祂；我知道我所信的是誰。」
第 21 節：有些人對我們最高貴的行為抱持極其卑下的看法，認為那些毫無自然智性或感性美德與能力的原子，在經過調和與攪動後，竟能產生這些行為；而另一些人則對這些行為評價過高，認為它們僅是上帝或某種宇宙靈魂在人體內的作為。依此推論，世間除了上帝（或那種宇宙靈魂）之外，便不存在任何生命、感官或理性。照此說法，要麼每個人在靈魂層面上都是上帝，要麼只有身體才被稱為人，與上帝截然不同。然而，這不過是那些忙碌、大膽且傲慢之徒，因不知自身能力與限度，而陷入自我設陷、自我困擾的魯莽罷了。基於同樣的理由，他們最終必然會與其他人一樣，宣稱所有被動的物質也是上帝，而上帝即是宇宙，由一個主動的靈魂與一個被動的身體所組成。這簡直就像在說上帝並非因果，無法創造任何事物，更無法創造出具備生命、感官或理性的受造物。
第 22 節：但我們為何要憑藉這些臆測，背離確鑿的事實呢？難道世上不存在比人類或天使更卑微的受造物嗎？難道一個人不是另一個人，這不是確定的嗎？難道有些人身心受苦，這不是確定的嗎？若對一個身處極度痛苦中的人說，他是上帝，或是宇宙靈魂的一部分，這能給他帶來安慰嗎？一個在刑架上受刑、患有結石或遭受其他苦難的人，難道不會說：「無論你用什麼名號稱呼我，都無法減輕我的痛苦。如果我是上帝或宇宙靈魂的一部分，我敢肯定，我是一個受折磨、悲慘的部分。如果你能讓我相信上帝有些部分不是毒蛇、蟾蜍、魔鬼，也不是邪惡或受苦的人，那你必須先給我其他的感官與感知能力，我才會因聽說自己不是那樣的部分而感到安慰。如果上帝在世上有邪惡且受苦的部分，為何他將來不能有同樣的部分，而我恰好是其中之一呢？如果我在世上是上帝或宇宙靈魂中聖潔且幸福的一部分，為何我不能希望將來也是如此呢？」
第 23 節：我們並不否認上帝是萬物持續存在的首要因（first cause）；受造物對上帝的依賴，遠甚於枝葉果實對樹幹根系的因果依賴。認為世界或其任何部分是一個獨立、與上帝完全分離，或無需祂持續運行而存在的實體，這是一種褻瀆的觀念。但上帝難道不能作為創造主，藉由創造出非祂自身的事物來行使因果嗎？這種自我欺騙的論調，除了賦予魔鬼、蒼蠅、蠕蟲、糞堆，或是最邪惡、最悲慘的人同樣的榮耀與幸福外，別無他物！
第 24 節：二、人的靈魂既是一種實體，便在形式上區別於所有低等的實體，其區別在於一種內在的（實際上是本質的）能力、美德或官能，即生命活動、智性思維與自由意志。我們發現靈魂執行了所有這些行為，正如火或太陽產生運動、光與熱一般。若有人認為這些行為如同音樂家的演奏，是由主體（主動者與器官）各部分組合而成，即便他能證明這一點，也只能得出以下結論：低等能力（感官或靈氣）相對於高等能力而言，僅是接收其運作的被動器官；而智性靈魂則擁有透過對低等部分的作用，來引發智性與意志的能力，正如一個人能使他的魯特琴發出旋律（這旋律對琴本身而言並非音樂，而是對演奏者而言）。因此，正如音樂僅是人的一種較低層次的運作（其真正的智性與意志行為在其之上），身體內的智性與意志也並非靈魂最高貴的行為，靈魂是透過一種卓越的能力來執行這些行為，而這種能力能成就更偉大的事。若此論點能被證明，這對不信者有何助益？又對我們的希望與安慰有何損害呢？
第 25 節：三、關於人的靈魂在死後不會被消滅，即便是原子論者與伊比鳩魯學派也會承認，因為他們認為宇宙中沒有任何原子會被消滅。我們不僅看到太陽與諸天持續存在，連每一粒物質亦然；複合體是透過部分的分解、稀薄化或遷移等方式改變，而非透過消滅。因此，我們沒有理由幻想上帝會消滅任何一個靈魂（儘管祂若願意，確實能做到，甚至能消滅整個世界）：這超出了理性的預期。
第 26 節：四、我們無需擔心靈魂會因部分的分解而毀滅。因為：1. 智性靈氣要麼是可分割的，要麼不是；若不可分割，我們無需擔心；若可分割，則要看自然界是否趨向於此。顯然，自然界並不趨向於此。因為，所有事物天生就有一種奇特且強烈的合一傾向，並排斥分離；即便是土石，若無其他（已知的）自然運動，在重力作用下也有聚合運動；若要將其部分與整體分離，必須施加外力。水比土更排斥無外力的分割，且更傾向於結合；空氣比水更甚，火比空氣更甚。因此，若有人想將一道陽光切成碎片，使一變為多，那他必須是個非凡的行動者。誠然，靈氣，即便是智性靈氣，其排斥分割並傾向於保持合一的程度，絕不亞於火或陽光；因此，從自然角度看，靈魂分裂並非值得擔憂之事。
- 宣稱自然之神會改變並克服祂所創造的本性的人，必須提供充分的證據，否則這是不值得擔憂的。若祂將此作為懲罰，我們必須在祂的自然律或超自然律中找到相關威脅，但我們並未發現，因此無需恐懼。
第 27 節：3. 但即便我們擔心靈魂是可分割的，且會碎裂成多個部分，這也不會導致它們在實體、能力、形式或行動上的毀滅，而僅是將一個靈魂變為多個。因為靈魂並非由異質部分組成，而是如同簡單元素般，僅由同質部分組成。正如每一粒土都是土，海中的每一滴水都是水，每一份空氣與火都是空氣與火，並具備土、水、空氣、火的所有屬性；智性靈氣的每一微粒亦然。但誰能看出有任何理由去幻想這種上帝從未威脅過的分割呢？
第 28 節：五、我們有充分理由認為靈魂不會失去其形式能力或美德；因為這些是它們的自然本質，並非混合物，而是簡單實體。儘管有些人想像被動元素可能透過稀薄化或濃縮而相互轉化，但我們看到土仍是土，水仍是水，空氣仍是空氣；這種臆測毫無證據。即便被證明，也只能證明這些並非最初或真正的元素。但智性靈氣會變成什麼呢？它又怎會失去其形式能力？絕非出於自然；因為其本性中沒有任何趨向於惡化、衰退或自我毀滅的因素。太陽並未因其奇妙的運動、光與熱而衰退，靈氣又為何會呢？也絕非出於上帝的毀滅或改變其本性；因為儘管萬物處於持續的運動或循環中，祂仍延續了簡單存在物的本性，並向我們展示祂喜悅於運作的恆常性，以至於亞里斯多德曾認為世界是永恆的。上帝並未制定任何法律威脅要將此作為懲罰。因此，幻想智性靈氣會轉變為他物，並失去其界定自身的本質形式能力，是既無根據又違背所有清醒理性的。讓他們先證明太陽會失去運動、光與熱，並轉變為空氣、水或土吧。這類改變超出了理性的恐懼範圍。
第 29 節：六、但有些人幻想靈魂會沉睡並停止活動，儘管它們並未失去能力。這比前述觀點更不合理。因為必須記住，我們所談論的並非僅僅是被動的順從能力，而是一種主動的能力，其行動傾向與被動本性停止行動的傾向一樣強烈。因此，如果這種本性不行動，那必然是因為其自然傾向受到更強大力量的阻礙；但誰能阻礙它呢？
- 上帝不會在自然界中延續一種主動的能力、力量與傾向，卻又強行阻礙祂親自延續的本性運作；除非是為了某種特殊原因而施加懲罰；但祂從未透過任何威脅向我們宣告過此事，反之亦然。
- 對象永遠不會匱乏，因為整個世界依然存在，而上帝高居萬有之上。因此，認為上帝會延續一種主動、生命、智性、意志的本性、形式、能力、力量與傾向於一個高貴的實體中，卻讓它在數百年或數千年中毫無作為，使其徒勞無功，這是一種不合理的觀念。
不，3. 更應認為某種行動是它們恆常的狀態，否則便會推導出其形式的終止。
第 30 節：但唯一能合理解釋的是，分離的靈魂，以及將來處於屬靈身體中的靈魂，其行動模式將與我們現在在肉身中所感知的截然不同。即便如此，它們在根本上仍屬於同一類，且在形式上或卓越意義上，仍是我們現在所稱的生命力、智性與意志；它們不會變得更低劣或更不卓越，甚至可能遠勝於此。至於其中的差異，基督知道，我信靠祂，且在適當的時候我也會知道。但談論一種死去的生命、一種不活動的活動，或一個沉睡的靈魂，這更適合一個昏睡的人，而非清醒的人。
第 31 節：誠然，疾病或傷害現在會阻礙靈魂在身體內的智性感知，而在嬰兒期與睡眠中，這些感知也是不完美的。這確實證明了通常所謂的智性與意志行為，現在也包含了一些感官成分，且感官運作會因各感官器官而有所不同。在我們身上，幾乎觀察不到純粹的智性與意志，而不帶任何感官作用，儘管靈魂在內在與深處可能擁有此類行為。因為它現在與這具身體結合得如此緊密，以至於它作為我們的形式作用於身體；事實上，我們所觀察到的行為，不可否認是受到行動者、接收者以及共同作用的附屬部分所界定或修飾的。但，1. 正如太陽若僅在真空中發射光束，其本身仍會做同樣的事，儘管這不構成照明或加熱，因為沒有接收者被其照亮或加熱。它不會因缺乏對象而失去任何東西；同樣地，靈魂若沒有身體可作用，仍會擁有其深層的內在行為，即自我生存、自我感知與自我愛慕；以及它對其他對象的所有外部行為，這些行為無需感官器官來接近。2. 其感官官能本身即是靈魂，或與靈魂不可分離，儘管特定種類的感覺可能會隨其用途而改變；因此它仍可作用於感官或與感官共同作用；若一種感覺方式受阻，它還有另一種。3. 這盞肉身的燈究竟在多大程度上幫助或阻礙了它的運作，我們尚不得而知，但將來會知道。桑迪烏斯（Sondius）在《靈魂起源論》（De Orig. Animae）中（儘管他是一位異端作家）曾提出許多論點，證明身體是靈魂直覺的阻礙而非幫助。若推理是一種複合行為，直覺卻可能由靈魂獨自永遠執行。4. 但我們不應在行為受阻時，而應在行為執行時來判斷靈魂擁有何種能力；也不應透過胎兒、嬰兒或疾病狀態來判斷上帝創造靈魂的目的，而應透過我們正常、成熟的生命狀態來判斷；因此，我們幾乎沒有理由認為，那位創造靈魂是為了在此處進行生命、智性與意志活動的同一位上帝，將來不會為了相同或同樣高貴的用途，延續這些能力，無論祂是否樂意使用器官。如果我們的靈魂在這肉身中並非不活動且無用，我們就沒有理由認為它們將來會變得如此，且是永遠如此。
第 32 節：這一切反對意見中最重大、最困難的一點，使我們不得不承認（正如孔塔雷努斯在反對龐波納齊的《靈魂不朽論》中所言）：儘管透過自然之光，我們能知道靈魂的不朽（以及它們不會失去能力或活動力），但若沒有超自然之光，我們便不知道它們在分離狀態或另一個世界中會有何種行動，因為在此處，它們是根據客觀終點以及感官與想像力的接收性來行動，且「接收方式取決於接收者」；而在母腹中，我們根本察覺不到它有任何智性活動。
但我們知道：1. 若那時它在形式能力上與獸類的靈魂沒有區別，後來在行為上就不會產生如此大的差異；它絕不會被提升到最初在性質上並未具備的層次。2. 我們發現，即便是很小的孩子，對進入其範圍內的對象也有敏銳且強大的認知；他們的無知並非缺乏智性能力，而是缺乏對象或事物的影像，這些需要時間、使用以及在對象間的交流來充實他們的想像力與記憶。因此，處於母腹或中風狀態的靈魂，並非沒有智性對象可作用，而是如同太陽照向一間沒有窗戶讓光進入的房間。3. 若其深層的生命力、自我感知與自我愛慕，是透過一種直覺而非推論理性來實現的，那又如何？我不懷疑一些晚近哲學家透過過度貶低感官與感性靈魂，為自己和他人設下陷阱，彷彿感官僅是調和原子中某種可喪失的偶然屬性；但感覺（儘管因器官與用途而多樣化，且在某種程度上可變）是一種高貴、屬靈形式與美德的行為。正如尚布爾（Chambre）及其他一些人將獸類視為較低等級的理性生物，而將人視為另一種更高物種，因為人擁有為了更高目的而存在的高貴理性；因此，即便我們沒有更高的工作，人作為（此處）最高貴的感性生物，擁有智性來整理、統治、連結並提升感覺，這本身就是一項高貴的工作。若智性與意志僅是比想像力、幻想與記憶更高層次的內在感覺，這仍可能是一個使人在物種上高於獸類的高度。我每天愈發確信，智性靈魂本質上是感性的，且不僅於此，它們的感覺永不停止。4. 我仍要說，對於自然本身而言，自然之神不會長期延續一個在形式上或自然上擁有智性能力的靈魂，卻讓它處於一種無法使用該能力的狀態，這是極不可能的。至於其他人想探究它將來是否有載體來行動，是屬空、屬火還是屬乙太，以及它是否真的是一種智性之火，像太陽火一樣具備物質性，其（非複合的，而是）不充分的客觀概念是：一種火的實體，以及生命、感官與智性的形式美德，以及其他諸如此類的困惑疑慮；對我而言，上帝不會徒勞地延續其最高貴的能力，這一點已足夠；至於它們將如何運用，上帝知曉；且上帝的話語告訴我們的遠比自然界多。此外，生命、直覺與愛（或意志）對靈魂而言是如此自然的行為（正如運動、光與熱對火而言），以至於我無法想像其分離如何能阻礙它們，反而認為其與肉身的結合阻礙了後兩者，因為它隱藏了對象，無論關於抽象知識與記憶的說法如何。
第 33 節：七、但對於自然知識而言，最大的困難在於靈魂是否會保持其個體性，還是會融入一個共同的靈魂，或者回歸到賜予它們的上帝那裡，以至於不再像現在這樣是多樣的（或多個）個體；正如熄滅的蠟燭與被照亮的空氣或太陽光束合而為一；但關於這一點，我在其他地方已為他人說過許多；而對我自己而言，我發現只需這一點：1. 正如我之前所說，靈魂要麼是可分割的實體，要麼不是；若不可分割，它們如何能結合？若多個可以透過實體的結合而成為一個，那麼那一個（藉由上帝）也可以透過分割再次成為多個。所有（或許多）靈魂現在要麼僅是一個（僅由物質來個體化，如同海中的多個漩渦，或太陽點燃的多個蠟燭），要麼不是；如果它們現在在不同的身體中不是一個，我們有什麼理由認為它們將來會比現在更成為一個呢？奧古斯丁（《論靈魂》）曾被問及：1. 靈魂是否是一個而非多個。他完全否認了這一點。2. 它們是否是多個而非一個。看來他無法接受這一點。3. 它們是否同時既是一個又是多個。他認為這對某些人來說似乎很荒謬，但他似乎最傾向於此。正如上帝是自然之神，自然（即便是魔鬼本身）也依賴於祂，正如我所說，這比果實對樹的依賴更深；我們都是祂的後裔，在祂裡面生活、動作、存留。（使徒行傳十七章）但儘管如此，我們確定：1. 我們不是上帝。2. 我們現在仍是多個個體，而非全部是一個靈魂或一個人。即便我們的結合像同一棵樹上的葉子與果實那樣緊密，那些葉子與果實依然是眾多的，是作為樹的一部分的個體葉子與果實。即便這被證明是我們現在或未來的狀態，也不會改變我們的希望或恐懼；因為正如現在，儘管我們都在上帝裡面生活、動作、存留（且如某些人所幻想的，是共同靈魂的一部分），但可以確定的是，有些人比其他人更好、更幸福；有些人聰明善良，有些人愚蠢邪惡；有些人處於痛苦與悲慘中，有些人處於安逸與快樂中；且（如我所說）現在告訴一個悲慘的人說，從根本上講所有靈魂都是一個，並不能減輕他的痛苦；將來也不會，人們也不可能合理地希望或恐懼這種會使他們狀態變得相同的結合。我們在自然界中看到（正如我在其他地方所說），如果你將多種接穗（有些甜，有些苦，有些是野果）嫁接到同一棵樹幹上，它們會成為一棵樹，卻擁有不同的果實。如果靈魂不是可結合或可分割的實體，就不會有這個疑問：如果它們是，它們仍將保持其本質，儘管與共同靈魂有任何此類結合。正如海中的一滴水是一個可分離的部分，且仍是它自己；正如上述樹幹或樹上的野果。而好壞品質並不會因與他人的任何結合而消失。
我們確定，所有受造物都因緊密的依賴而在上帝裡面，然而好的仍是好的，壞的仍是壞的；上帝是良善的，沒有任何邪惡；當人受折磨或悲慘時，上帝並未因此受苦（正如當一顆牙齒疼痛時，整個人都會受苦），因為若祂是被動的，祂就不會傷害自己。因此，幻想透過與任何受造物的結合而終止我們的個體性，從而使好的變得不那麼好或幸福，或使壞的變得不那麼壞或悲慘，這是一種毫無根據的愚蠢。
第 34 節：然而，聖潔的靈魂與上帝、基督以及彼此之間，極有可能會有一種我們在此處無法想像的更緊密的結合：但這遠非值得恐懼，反而是我們最高的希望。1. 上帝本身（儘管祂的本質在各處均等）對祂的受造物有著非常多樣的運作。對邪惡者，祂作為自然的因果運作，正如祂的太陽照耀他們。對某些人，祂透過普遍恩典運作：對某些人，祂賜予信心以預備他們迎接祂靈的內住。在信徒裡面，祂藉由愛居住，他們也住在祂裡面；如果我們可以使用這樣的比較，正如撒但對某些人僅透過暗示運作，但對另一些人則專制地運作，以至於被稱為「附身」；同樣地，上帝的靈對聖潔靈魂的運作如此強大且恆常，以至於被稱為祂「佔有」了他們。然而，在基督的人性上，第二位格的神性有著更進一步、非凡的運作，這被正當地稱為「位格的結合」；這並非透過更本質的臨在（因為那在各處皆然），而是透過一種特殊的運作與關係：因此，聖潔的靈魂處於上帝更具幸福感的運作之下，完全可以說與祂有著比現在更緊密的結合。
第 35 節：2. 我觀察到（如前所述），萬物在自然界中都有強烈的傾向與同類結合與交通：每一塊泥土與石頭都傾向於大地：水傾向於水，空氣傾向於空氣，火傾向於火；鳥獸與同類聚集：而最高貴的本性對此傾向最強烈；因此，我有自然的理由認為聖潔的靈魂亦將如此。
第 36 節：3. 我發現，人對自身以及對這個個體利益的過度收縮，加上對周圍一切事物缺乏根據其良善程度的愛，特別是對上帝——那位我們應愛之勝過愛自己的無限良善——的愛之缺失，正是人所有墮落的總和。所有對他人的不公與傷害；世界上對善行的忽視；以及我們日常所有的恐懼、自我困擾、自我折磨的憂慮、悲傷與恐懼，都源於這種對自身的過度愛慕與執著；因此，我有理由認為，在我們更好的狀態中，我們將像愛自己一樣完美地愛他人，而自私的愛將轉化為一種共同的、神聖的愛，這必須透過我們優先考慮共同的與神聖的良善與利益來實現。
第 37 節：我對自私的力量與瘟疫，以及它現在如何腐蝕、誘惑並擾亂我，有著深刻的體會，以至於當我感到任何恐懼，擔心個體性會終止，我的靈魂會融入一個共同的靈魂（正如斯多葛學派認為所有靈魂在死後都會如此）時，我發現有充分理由懷疑，這源於這種腐蝕性自私的力量；因為理性若真如此，也看不出有任何理由去恐懼它。
第 38 節：4. 因為我也發現，愛的本性是渴望盡可能緊密的結合；而最強烈的愛渴望最強烈的結合。熱切的愛人認為他們幾乎無法合而為一；而愛是我們的完美，因此結合也是。
第 39 節：5. 我發現，當基督徒第一次獲得聖靈的充滿時，他們擁有最熱切的愛、最緊密的結合，以及對私有與距離最少的渴望。
第 40 節：6. 我發現，基督為門徒幸福所作的禱告，就是為他們的合一所作的禱告。（約翰福音十七章 22、23 節）祂將他們大部分的完美置於此。
第 41 節：7. 我發現，人具有社會性，且所有人透過經驗發現，在社會中的結合對於安全、力量與快樂是必要的。
第 42 節：8. 我發現，我的靈魂渴望更接近上帝，黑暗與距離是我的悲慘，而親密的交通正是能回應我靈魂所有傾向的事物；那麼，我為何要恐懼過於緊密的結合呢？
第 43 節：我認為我的靈魂變得與任何受造物比與上帝結合得更緊密，是完全不可能的（儘管它與其他靈魂屬於同一類，且無限低於上帝）；因為上帝與我一樣親近，正如我與自己一樣親近；我依然依賴祂，如同結果依賴其總體的、恆常的因；且這並非像果實依賴樹木，後者從大地、水、空氣與火中借取一切並傳遞給果實；而是像受造物依賴其創造主，受造物除了透過恆常的交通從上帝那裡完全接收之外，別無存在。因此，安東尼、塞內卡以及其餘的斯多葛學派認為，整個世界就是上帝，或是一個偉大的動物，由神聖的靈與物質組成，正如人由靈魂與身體組成；有時稱世界假想的靈魂為上帝；有時稱整個世界為上帝；但始終意指宇宙僅是一個靈與身體的結合，而我們都是上帝的一部分，或上帝身體的一部分，至少是附屬物。
第 44 節：甚至天主教的神秘主義神學家，在他們聲稱達到最高完美時，在意義上也說了同樣的話；例如本篤·安格魯斯（Benedict. Anglus）在他的《完美規則》（Regula Perfectionis）中（受到許多博士的認可），他將其超凡生命的大部分置於我們真實地相信除了上帝之外別無他物，正如光束之於太陽，熱量之於火（這實際上就是它本身）；因此教導我們在萬物中安息，視其為良善，因為它們除了上帝本質的旨意（即祂自己）之外別無他物（甚至將我們的罪與不完美也相應地歸結於上帝，以至於它們是上帝的，或什麼都不是）。
第 45 節：所有這些人對於現在與上帝有這種結合的觀念，與死後有這種結合的觀念，有著同樣合理的藉口：因為他們的理由是：1. 上帝既是無限的，就不可能存在比祂自身更多的存在；但上帝與最小的獨特存在，會比單獨的上帝擁有更多的實體；但無限性不能有任何增加。2. 因為「存在與良善是互換的」（ens et bonum convertuntur）；但只有上帝是良善的。
如果我們儘管如此，現在仍是與上帝不同的存在，我們將不會被提升到被神化，從受造物或不同的存在，轉變為一個無限高於我們的存在。如果我們現在不是上帝的一部分，那時也不會是。
但如果他們能證明我們現在是，我們很快就能向他們證明：1. 那麼上帝就有物質的、可分割的部分（正如斯多葛學派所想）。2. 且我們並非不是彼此不同的部分；而是有些人受折磨，有些人幸福。3. 且（如前所述）告訴受折磨的人說他們都是上帝的一部分，並不能減輕他們的悲慘，也不能減輕蒙福者的幸福；因為，儘管我們與祂結合與依賴祂的方式超出了我們的理解；但我們彼此不同且疏遠，且每個人都有自己的喜樂或悲慘，這是毫無疑問的。因此，聖潔的靈魂無需恐懼與上帝的結合，而應當盡可能地渴望。
第 46 節：如果我們與上帝的結合不會終止我們的個體性，或將我們分解為值得恐懼的原則，我們也可以對我們與任何共同靈魂或多個靈魂的結合說同樣的話：如果我們是可結合的，我們就是可分割的，因此擁有一個獨特的，儘管不是分裂的實體，它將擁有其適當的屬性。所有植物都是大地的一部分，真正地與大地結合並紮根其中，並由大地生存與滋養；然而葡萄藤仍是葡萄藤；蘋果仍是蘋果；玫瑰仍是玫瑰；蕁麻仍是蕁麻。如果被證明它們是由一個共同的靈魂所賦予生命，很少有人會變成馬或蟾蜍。
第 47 節：但上帝讓我們看到，儘管世界是一個，但祂喜悅於個體驚人的多樣性與多重性。它們在海中、陸地上與空氣中是多麼多樣與眾多。難道另一個世界中就沒有了嗎？其中的恆星為何如此眾多，它們不是屬於同一元素嗎？儘管或許土星或其他行星，或許多恆星，可能會將它們輻射出的流質或部分送入同一空氣中，太陽光束似乎完全充滿並照亮了這些空氣，但太陽與其他恆星的光線並非相同，無論在同一空氣中多麼接近。
第 48 節：如果現在人們之間不再有因自我性或私有性而產生的收縮，也不再有「我的」與「你的」之分，距離也不再大於海中不同水滴或被照亮空氣中光粒子的距離，但我卻在與所有其他人如此完美的合一與交通中擁有了我所有的部分，並知道所有人與我一樣幸福，以至於沒有因利益衝突或思想分歧而產生的分裂，而是所有人合而為一，這肯定會使我自己的安慰比現在大得多，不是嗎？一百支蠟燭放在一起並結合，難道不比它們分開放置時更燦爛嗎？同樣地，一個靈魂、一份愛、一份喜樂也將如此。
第 49 節：反對意見：但只有「燃料」（fomes）使光個體化：正如當同一個太陽透過放大鏡點燃一千支蠟燭時，它們僅由收縮的物質而個體化，實際上仍是同一太陽光束的結合部分。而當它們熄滅時，它們就什麼都不是，或再次合而為一了。
答：在它們消亡之前，它們既是「一」也是「多」。若有人以為消亡意味著它們或其任何部分被徹底毀滅（annihilated），那純屬愚見。消亡之後，它們依然保有同樣的實體，同樣的太陽之火（solar fire），儘管已然擴散；它們依然如故，既不多也不少，只是不再像從前那樣呈現為「多」，而是成為「一」的部分。自然造物使均勻擴散的陽光，對於大地與地表而言，正如血液在體內均勻流動一般；而我們的蠟燭與火光，看起來就像是凝結在膿瘡或炎症中的血液，雖然這確實比均勻擴散的血液更易被察覺，但那不過是疾病帶來的痛楚。因此，當我們的火熄滅時，它們就像是痊癒後散去的炎症，同一實體以更自然、更均勻的方式擴散開來。若靈魂的個體化（individuation）僅僅是藉由肉體物質，且在離世時達到如此程度的合一，這不僅不會減損，反而會極大地增進它們的完美與福樂；因為任何實體、能力、活動或完美，都不會有絲毫的減損。
第50節：這足以駁斥那些荒謬的觀點——即認為離世的靈魂因缺乏運作的有機體，便沉睡於「純粹潛能」（nuda potentia）之中。毫無疑問，若所有聖潔的靈魂合而為一，那麼無論是在天堂還是地上，這個世界都擁有一個共同的身體，足以讓這樣的靈魂在其中運作。即便是那些認為離世靈魂合而為一的斯多葛學派，也認為那合一的靈魂比我們在狹窄肉體中的靈魂擁有更高貴的運作；當我們的靈魂不再賦予這具肉體生命時，它們便在賦予整個世界生命的工作中，獲得了部分更高貴、更甜美的職分。那些認為各個天體擁有各自靈魂，而個體生命參與其中的人，對於離世靈魂的看法亦是如此，認為它們賦予了各自星體與天球生命。儘管這些人以各種虛妄的想像困擾自己，但事物的本質告訴我們一點，這點至關重要：不信者最大的恐懼在於靈魂離世後會失去個體性或活動力，並消融於一個共同的靈魂，或因缺乏運作的身體而陷入沉睡的潛能狀態。然而，他們不過是在自相矛盾，因為這是一個顯而易見的真理：第一，若所有聖潔的靈魂合而為一，沒有人會因這種合一而受損，這反而是我們所能期盼的更大的收穫；因為「一」的部分，其本質與作為，與作為一個獨立的個體同樣高貴、同樣活躍（且理性上無需擔憂毀滅或特定能力的喪失）。第二，那個「一」的靈魂，如今要麼是無需身體而自存，要麼是賦予了某個合適的身體生命（正如一些古人認為天使賦予星辰生命）。如果那個「一」的靈魂能在沒有身體的情況下運作，我們的靈魂亦然，無論是否作為其部分；如果那個「一」的靈魂賦予了合適的身體生命，我們的靈魂若作為其合一的部分，也將分擔那樣的職分；因此，他們以此駁倒了自己。
第51節：反對意見：但這會使善人與惡人，或至少是不同程度的善人變得平等；那麼獎賞與懲罰又在何處呢？ 答：這絕不會使他們平等，正如不同的位格也不會導致平等一樣：第一，所有聖潔之人的靈魂可以合一，而惡人的靈魂則不參與這種合一。至於惡人的靈魂是否會合一成一個罪惡、悲慘的靈魂，或者僅僅是合一成一個罪惡的群體，抑或是更加分離、不合、彼此對抗且互相爭戰（作為他們罪惡與悲慘的一部分），這與本案無關。第二，自然合一與道德合一必須加以區分。上帝是惡人自然生命的根源，儘管在某種意義上說「上帝之外別無他物」，但確實「萬有都在祂裡面生活、動作、存留」；然而，惡人在上帝裡面的存留，並不能使他們與上帝有任何成聖或蒙福的交通，正如我們在今生的經歷所見；而聖潔的靈魂卻因被造而有能力領受這種交通。正如我所說，不同的植物、荊棘與香柏樹，臭氣熏天的與芬芳的，都是同一世界或大地中被植入的部分（或附屬物）。第三，敬虔之人本身在一個共同的靈魂中，可以擁有如同他們現在擁有聖潔程度那樣不同的幸福份額，從而獲得不同的獎賞（正如玫瑰、迷迭香與其他草藥在同一個花園中，或同一個果園、同一棵樹上的果實各不相同）。因為如果靈魂是可合一的，因而也是可分割的實體，它們並不會因為合一而增加或減少實體或聖潔；因此，每個人都將擁有他適當的度量。就像一桶水倒入海中，它依然是那桶水，且比倒入一勺水要多。
第52節：反對意見：但靈魂不像身體那樣具有廣延性與數量性，因此不可分割，所以你的假設是徒勞的。 答：第一，我的假設正是反對者自己的假設：因為如果他們承認靈魂是實體（這在理性上無法否認；因為那些僅以運動來界定其運作的人，仍假設有一個純粹的實體作為運動的主體或對象），那麼當他們談論許多靈魂合而為一，那必然是通過結合與實體的增加；或者當他們說它們始終是「一」時，他們也會承認它們如今在數量上有所不同，正如在身體中被個體化一樣。誰會說億萬之數不比其中之一更多呢？數量是一種量；世上所有的靈魂總比該隱或亞伯的靈魂要多；一個靈魂感受不到另一個靈魂的感受；一個靈魂不知道另一個靈魂的知識。事實上，儘管靈魂沒有被動、粗糙、物質身體那樣的肉體廣延，但由於它們更為高貴，它們擁有一種更高貴的廣延、數量或程度，人類正是據此來構想宇宙中所有的靈性實體；是的，所有的天使，或地上所有的靈魂，都因為數量更多，而比一個人的靈魂擁有更多的實體。第二，教父們大都（特別是希臘教父，甚至包括第二次尼西亞公會議）認為，受造的靈魂擁有一種更純粹的物質存在，特土良稱之為「身體」；毫無疑問，所有受造的靈魂都有某種被動性；因為它們確實從神聖的湧流中「領受或承受」（recipere vel pati）；唯有上帝是完全不受動的。我們在移動時被移動，在行動時被驅動；很難想像（當物質通常被稱為被動時）那被動的東西在廣義上竟不包含任何物質；如果它有任何可區分的部位，那麼在上帝眼中它們就是可分割的。第三，但若假設相反的情況，即所有靈魂總共不過是一個，因此沒有合一或分割的餘地，那麼關於所有靈魂合而為一、失去個體性的反對意見也就沒有立足之地，除非他們是指「毀滅」。
第53節：然而，那位（如前所述）既喜悅合一，又喜悅受造物奇妙多樣性的上帝，不會讓所有的星辰僅僅成為一個；儘管火具有最強烈的合一或聚集傾向，但祂已進一步給予了實驗性的證據，證明在另一個世界正如在今世一樣，存在著個體化，即有無數的天使與魔鬼，而不僅僅是一個：正如顯靈、巫術以及許多其他證據所證明的，稍後會再詳述。因此，綜上所述，沒有理由擔心靈魂會失去其個體性或活動力（儘管它們改變了行動方式），正如它們不會失去其存在或形式能力一樣：因此，它們在自然上是必然不朽的。
第54節：如果聖潔的靈魂在如此程度上是不朽的，我就無需證明它們將會永恆地幸福；因為它們的聖潔將推導出這一點；幾乎沒有人會夢想在那裡，善人會遭遇不幸，也不會認為至公至聖的上帝，不會善待那些祂所使之聖潔的人。
第 2 節：此外，除了那樁著名的「馬孔惡魔」（devil of Mascon）事件，以及我在他處曾提及的、發生在威爾斯地區、以鮑恩中校（lieutenant-colonel Bowen）形象顯現的靈異事件外，我還得到過關於鬼屋的確鑿見證（儘管此類報告多半或大半皆為欺瞞）。
第 3 節：從上述兩者，我得出以下結論：一、隱形世界中確實存在個別的居民，且靈體之間存在數量的差異，無論它們之間有何種合一性；因此，我們有理由對離世的靈魂做出同樣的判斷。二、我們的靈魂被設計為指向未來的幸福或苦難，這一點隱含在上述惡魔為毀滅我們所進行的契約與企圖之中。三、信心與聖潔是通往生命的道路，而不信與罪惡則是通往苦難的道路，這一點同樣隱含在其中。
第 4 節：我既讀過，也部分親眼見證過令人信服的證據，證明存在一種我們通常稱為「附身」的魔鬼力量運作。至於是否所有或大多數瘋子都處於這種力量之下（如某些人所想），我未予斷言，但有些人確實處於其下，這是顯而易見的。我所見過的身體動作，似乎超出了人類自然的體能。至於預言祕密與遠方之事、說出從未學習過的語言、嘔吐出釘子、玻璃、毛髮等，以及其他此類現象，皆有最博學、清醒且公正的醫師聲稱親眼所見，這些都是可信的見證。
第 5 節：我曾感受、聽聞並從他人處得知這類試探，它們顯明自己是惡毒靈體的作為，是人類的仇敵。撒但利用腐敗的想像力——一旦這種想像力接納了某種意象，便成了牠運作的素材——其手段極為驚人。我曾認識一位高尚、博學且虔誠的人，他從青年到老年，都因這種優勢，受到誘惑去折磨自己，甚至折磨自己的肉體；以至於多年來，在偏執的憂鬱症狀中，他多次無法自制（儘管良心也為此折磨他）。許多人因一個不檢點的眼神或觸碰，便給了撒但在其想像力中如此大的權勢，以至於長久以來，任何理智、良心或決心都無法克服。我想，很少有人在自我省察時，不曾體驗過這種內在的試探，這顯示試探的始作俑者是一位不可戰勝的仇敵。這一切告訴我們：一、確實存在個別的靈體。二、確實有尋求人類苦難的魔鬼。三、這一切皆是透過罪惡的途徑，因此，我們所有人都必須預期未來將有幸福或苦難。
第 1 節：然而，關於我們永恆幸福最偉大且確定的預兆，來自於聖潔之靈在靈魂中更新的運作。一、所有真正的信徒在某種程度上都能感受到這種更新的工作。二、這工作是天堂的質押，證明如下。
第 2 節：若這是一種對人最有益的改變；若天堂是這改變的總結與終極目標；若它能克服一切屬肉體、屬世的抵擋；若除了上帝之外無人能成就此工；若耶穌基督先前已應許將此賜給所有真誠的信徒；若這工作普遍地在他們所有人身上成就，或者僅在他們身上，或在他們身上比在其他人身上更為顯著；若這被應許作為榮耀的憑據與質押；那麼，它必然就是這樣的憑據與質押；而上述各點皆為真實。
第 3 節：這種改變對人具有重大意義，顯明於它是對人心思、意志與生命的更新。它修復了人墮落的官能，使人活得像個人，而非退化到如同禽獸般的生活。藉由上帝容許許多人活在盲目、邪惡與混亂中，並藉由試探、傷害、戰爭與殘酷成為彼此的折磨者，我們更充分地看見恩典將人從何處拯救出來，以及它在世上造成了何種區別。那些在青年時期過著不聖潔生活的人，在更新後很容易發現自身的差異。但對於那些從童年起就傾向虔誠的人來說，除非他們留意他人的情況，否則較難察覺這種差異。如果人有任何價值，那是因為他官能被造的目的；如果他不能用於認識、愛慕並事奉他的創造主，他又有何用處？毫無疑問，在基督的靈有效地改變他們之前，大多數不敬虔的世俗之徒對這類工作毫無意願。在基督使他們得自由之前，人是罪的奴僕（約八32、33、36；羅六18；徒廿六18；羅八2）。但主的靈在哪裡，哪裡就有自由（林後三17）。如果神聖的本性與形象，以及上帝澆灌在心裡的愛，不是我們的卓越、健康與美麗，那什麼才是？從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈（約三6）。沒有基督和祂的靈，我們什麼也不能做。當我們看見真理時，我們死寂的觀念與理智，並沒有力量克服試探，也不能將人的靈魂提升至其本源與終極目標，更不能使我們擁有對未來福樂的愛與喜樂的盼望。我們若沒有上帝的靈，倒不如沒有靈魂。
第 4 節：天堂是聖靈一切運作的總結與終極目標，這一點顯明於所有真正意識到聖靈運作的人身上，也顯明於上帝所有的誡命（聖靈使我們順服）、祂使我們相信的教義，以及祂在我們裡面所做之恩典的描述中。我們的知識與信心，除了是對天堂的知識與信念——即天堂在於上帝榮耀與愛的彰顯，且是基督所買贖並藉由祂的聖約所賜予的——之外，還能是什麼呢？我們的盼望除了是榮耀的盼望，還能是什麼呢？（參希伯來書第十一章全文；彼前一3、21；來六11、18、19，三6；多二13，三7；西一5、23、27）。藉著聖靈，我們等候這一切盼望（加五5）。我們的愛除了是對蒙福上帝的渴望——在此地是初步的交通，在彼處則是完美的交通——之外，還能是什麼呢？正如基督福音的總綱是：「背起十字架，撇下這裡的一切，跟從我，你必在天上有賞賜。」（路十四26、33，十八22、23）。祂福音的安慰是：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（太五11、12）。這同樣也是祂聖靈運作的總綱，因為祂所教導與命令的，正是祂所成就的。祂藉著那道來運作，印記必須像圖章，無論是誰的手將其蓋下。祂差遣聖靈並非為了使人在這世上比別人更狡詐，而是為了使他們在救恩上更有智慧，使他們更屬天、更聖潔。因為今世之子在自己的世代中，比光明之子更聰明。屬天性是聖靈特別的工作。
第 5 節：在成就此工時，它征服了屬肉體、屬世的心思與意志內在的不情願與抗拒，征服了屬肉體生活的習性，以及撒但外在的試探與世界的一切誘惑。基督首先勝過了世界，並教導且使我們勝過它；勝過它的諂媚與威脅：我們的信心就是我們的勝利。這場勝利是否容易，是否歸榮耀於基督的靈，就讓不敬虔世界的邪惡、我們自身的軟弱，以及當上帝的靈離棄我們時我們的跌倒，來作為我們的見證吧。
第 6 節：除了上帝，沒有人能在人的靈魂上做成這工，這點無論是從因果知識還是經驗皆可證明。最博學、智慧與聖潔的教師不能（正如他們所承認與顯明的）；最智慧與慈愛的父母不能，因此必須向那能成就的上帝祈求；最偉大的君王不能；邪惡的天使既不能也不願。良善的天使在人心上能做什麼，我們不得而知；但我們知道，除了作為上帝順服的僕役，他們什麼也不做。（雖然我們對自己有一些能力，但我們自己無法成就此工：我們無法使自己甦醒、光照或成聖，且我們所有的一切都是領受的，良心與經驗充分地告訴我們這一點。）
第 7 節：基督應許將這聖靈以特別的程度賜給所有真誠的信徒，使祂成為他們裡面的辯護者、代理人、印記與標記，這在福音書中是顯而易見的；甚至在先知書中亦然。（賽四十四34；結卅六26，卅七14；珥二28、29；結十一19，十八31；弗一13；約三5，四23、24，六63，七39；約一33，十四16、26；徒一5、8；約十五26，十六7-9等）。事實上，此處的聖靈與彼處的天堂，是基督一切應許中最核心的。
第 8 節：這聖靈被賜予（不是賜給那些濫用基督、並不認真相信祂的偽君子，也不是賜給僅僅自稱、名義上的基督徒，而是賜給）所有真誠相信福音的人，這不僅對他們自己而言是確定的（如果他們處於能認識自己的狀態），對他人而言，透過其果效也部分地顯而易見：他們擁有與世人不同的目標、情感與生活；儘管他們的屬天本性與藍圖在世上較少被察覺與尊崇，因為他們最大的差異是在人眼所不及之處——在心中與隱祕的行為中，且因為他們的瑕疵玷汙了他們，又因為充滿惡意的世界因陌生與敵意而成為不稱職的評判者；然而，他人仍能察覺他們是靠著對更美好生命的盼望而活，是屬天的利益在支配著這世上一切相反的利益，為了這目標，他們活在神聖權柄的引導下，上帝的旨意對他們而言是最高且最具影響力的，順服並取悅祂是他們生命中最偉大的事業，儘管無知與悖逆的肉體使他們的聖潔與順服顯得不完美。世人對他們普遍的喧囂與抵擋，顯示出人們察覺到極大的差異，而這種差異因錯誤、利益衝突與肉體傾向，使那些發現自己被其屬天藍圖與言行所定罪的人感到不悅。
第 9 節：但無論他人是察覺、否認還是厭惡，真信徒在自己心中是有意識的：即使當他嘆息渴望變得更好，渴望更相信、更信靠、更愛上帝，並擁有更多屬天的生命與安慰時，這些渴望本身就標誌著與世俗之人不同的胃口與心思；甚至當他的軟弱與缺點使他懷疑自己的真誠時，他也不願用世界所能提供的一切，來交換他的治理者、準則或盼望。他有內在的見證，證明信徒心中有成聖的靈，呼喚他們的心歸向上帝與榮耀，並在肉體中得勝地爭戰（約壹五9-11；加五17；羅七；腓三7-15）；因此，立志行善由得他們；他們愛慕並喜悅對其準則的聖潔順服，當他們能最深地信靠與愛上帝時，他們便感到最美好、最愉悅；而在他們最糟糕、最軟弱的狀態下，他們仍渴望變得完全。這聖靈及其更新的工作，與世俗之人的性情與渴望大不相同，是基督賜給所有真誠信徒的。
第 10 節：誠然，有些人雖不認識道成肉身的救主，但他們身上仍有許多值得稱讚之處；至於這是否為真實的救贖性聖潔，以及亞伯拉罕認為連世界的所多瑪都可能有五十個義人是否錯誤，這不是我現在要探討的：但可以確定的是：一、在基督道成肉身前約四千年，世界確實有一位救主；即那位赦罪慈愛的上帝，祂應許並承擔了後來所成就的一切，且將持續到末後。二、這位救主的靈從起初就使上帝的選民成聖；並在基督道成肉身前，就賜給他們（在某種程度上）同樣聖潔與屬天的性情；甚至在基督降生前所賜的，也被稱為「基督的靈」（彼前一11、3）。三、這靈當時賜予的對象不僅限於猶太人。四、基督並未使那些未聽聞祂道成肉身的世界部分，處於比祂發現他們時更糟的境地：正如猶太人特殊的聖約，並未廢除上帝與墮落人類（在亞當與挪亞身上）所立的普遍恩典之律；同樣地，與基督特殊子民所立的第二版恩典之約，對於那些未聽聞第二版的人而言，也並未廢除上述第一版的律法。五、任何在基督教會之外的人所擁有的智慧與良善，皆是救贖主之靈的工作；正如日出之前、日落之後以及陰天時的光，與他人所見的是同一個太陽，即使對那些看不見太陽本身的人也是如此。六、教會之外的人越像成聖的信徒，他們就越好，越不像則越糟；因此，這六點皆不可否認，顯然，正是同一位基督的靈，賜給了所有人任何在任何地方所能發現的真實良善。但眾所周知，世上沒有任何部分在屬天性與美德上，能與真實且認真的基督徒相比。
第 11 節：此外，基督（弗一14；林後一22，五5；羅八23；提後二19；弗一13，四30；約壹五9、10；來十15）應許賜下最大程度的聖靈（祂也確實賜下了），並明確應許這作為天堂榮耀的媒介、質押、初熟的果子與憑據；因此，這是我們必將獲得那種榮耀的確據。那位能且確實賜給我們屬靈改變或更新的上帝，其本質與趨向是屬天的，使我們的盼望與心歸向天堂，並將我們生命的努力轉向尋求未來的福樂，且預先告訴我們，祂將賜給我們這預備性的恩典作為那福分的質押，我們完全可以信靠祂會實踐祂的話語，使我們真正得榮耀。
第 12 節：現在，哦，軟弱而恐懼的靈魂！你為何要退縮，彷彿情況仍存疑慮？你的根基不穩固嗎？那條穿過死蔭幽谷的生命之路，不是已經由那位勝過死亡者為你鋪平了嗎？當那位掌握死亡權勢的獄卒與劊子手，已藉由基督被剝奪了對你的權勢時，你難道還未從恐懼的捆綁中得釋放嗎？這一切證據難道不真實可靠嗎？你心中難道沒有見證嗎？你難道沒有在很久以前就發現這靈在你裡面的感動、有效的運作與更新的改變嗎？祂難道不是基督至今仍居住並運作在你裡面的代理人與見證嗎？你對上帝的嘆息、你渴望更靠近祂的榮耀、更認識祂、更愛祂的渴望，又是從何而來？你在祂神聖的真理、道路與事奉中所獲得的一切喜樂，又是從何而來？除了祂，還有誰能克服你的愚昧、驕傲與虛妄的慾望（在它們已被克服的範圍內）？是誰使你選擇坐在基督腳前，聽祂的道，視之為上好的福分，並藐視世上的榮耀與升遷，將其視為糞土？是誰在你裡面吹入你獻給上帝的一切祈求？不要低估腐敗的本性，它結不出這樣的果子：如果你對此懷疑，請回想你在試探時刻——即使是貧乏而軟弱的試探——的樣子。當上帝任憑你時，多麼微小的事物就將你引向罪惡。不要忘記青年時期的虛榮歲月：不要忽視悲慘世界的情況，甚至是你那些罪惡鄰居的情況，他們在光中卻仍活在黑暗裡，聽不見上帝最響亮的呼喚：看看身邊成千上萬的人，在同一片土地上，在同樣的教導下，在經歷了最大的審判與拯救後，仍奔向一切放蕩的極致，彷彿失去了知覺，貪婪地沉溺於邪惡與汙穢。難道這不是基督之靈使你與眾不同的工作嗎？你沒有什麼可誇口的，卻有許多可謙卑的；但你也有許多可感恩的。唉！你聖潔的渴望太微弱了；但它們是聖潔的：你的愛太冷淡了；但你所愛的是聖潔的，是至聖的上帝。你對上帝的盼望太低了；但你所盼望的是上帝，是你所渴望的祂的愛與榮耀。你的禱告太遲鈍且斷斷續續；但你最祈求的是聖潔與天堂。你的勞苦與努力太懶散了；但你所勞苦的是為了上帝、榮耀與人類的福祉。雖然你的行動太微弱、太緩慢，但它是朝向上帝的；因此，它來自於上帝。哦，讚美主，祂不僅賜給你一本帶有上帝形象、並由無可爭辯的神蹟所印證的話語作為你信仰的內容，更在禱告的應允中，以及在你與許多人重大且令人信服的拯救中，多次顯著地應驗了祂的應許；並藉由奇事多次幫助了你的信心！讚美那位光與愛的上帝，祂除了很久以前賜給全教會對祂話語的普遍見證外，還賜給你內在的印記、更親密的內住見證，將能力、光明與愛的果效銘刻在你的本性、心思與意志中，使你心中有見證，證明上帝的話語並非人類的夢想或無生命之物；祂藉由重生在此預備你迎接榮耀的光，正如祂藉由出生預備你來看見這光並與人交往。面對這一切證據、經驗與預嘗，你還要懷疑與恐懼嗎？
第 13 節：我認為確認我的靈魂完全確信其自身不朽的本性、人類未來喜樂或苦難的生命，以及基督信仰的真實性，並非多餘的勞動；上帝的存在及其完美性，有著如此巨大的證據，以至於我發現自己對此並無太大的懷疑，就像我不懷疑是否有大地或太陽一樣；而無神論者在我看來，在這點上與瘋子無異。基督的真理僅能透過超自然的啟示得知；但透過這種啟示，它在外部向世界、在內部向聖潔的靈魂作了如此的見證，使信心成為我們必須賴以生存的統治性、得勝性與安慰性的原則，而非憑眼見；但靈魂的不朽與未來的賞賜則屬於中間性質，即自然的啟示，但比上帝的存在明顯要模糊得多；因此，藉由福音（超自然）啟示的補充，對我們而言變得更加清晰與確定。我發現當代的無神論者中，大多數否認基督真理的人，幾乎同樣否認或質疑未來生命的報應。而那些對此完全滿足的人，發現基督教與此極為契合，這大大促進了信心的工作。因此，我認為，幾乎沒有什麼真理比這靈魂不朽與未來幸福的盼望，更需要徹底消化並轉化為完全的確據。
第 14 節：當我考慮到人們的心思與生活，與我們所宣稱的這種信仰是多麼不相稱時，我不禁擔心，不僅是不敬虔的人，甚至大多數真正盼望榮耀的人，對靈魂不朽與福音真理的信念（在習慣與行為上），都比他們自己所意識到的要微弱得多。我能確信或完全被說服（在習慣與行為上）靈魂未來的賞賜與懲罰，以及我們不久後都將按我們在此的生活受審判，卻不藐視這世上的一切虛榮，並以決心與勤奮，藉由聖潔、屬天、多結果子的生活，來預備自己嗎？就像一個靈魂被如此不可言喻之重要事物的盼望與恐懼所佔據的人那樣。誰若真相信他那不朽的靈魂不久後必將在那裡，還能像大多數人那樣在永恆的門口徘徊呢？即使這樣的人對自己能否得救沒有確定的把握，這種重大關切（喜樂或苦難即將來臨）的確定性，也足以喚醒他去嘗試、呼求或尋求；去懇求、去奮鬥、去警醒，不惜任何代價或勞苦，以確保這件如此重大的事情；他必然會迅速地、以完全決心的靈魂、以熱切的熱忱與勤奮去完成。一個曾經看見我們所聽聞之事——即天堂與地獄——的人，難道不會在之後（至少在深切的敬重與嚴肅中）超越你所認識的最堅定的信徒嗎？按理說，人們會認為應該是這樣：我承認，邪惡的心是非常麻木的。
第 15 節：我承認，在有真誠信仰的地方，對未見之事的信念仍有許多軟弱；但毫無疑問，我們的信念與其果效之間會成正比。凡對來世缺乏敬重、恐懼、盼望、憂傷、喜樂或決心勤奮的人，我必須認為（至少在行為上）他們對此的信念很少，且這些人並不了解自己，他們在內心深處有多麼懷疑這是否真實。我知道大多數人幾乎完全是在抱怨自己得救的資格不確定，而很少抱怨對天堂與地獄的不確定；但如果他們對此更確定，並在心中真正被說服，這將更有助於帶領他們進入宗教中那種嚴肅、堅定的忠誠，這比沒有這種信念而進行長期的自我省察與談論許多標記，更能幫助他們確定自己的真誠。
第 16 節：我承認，上帝的偉大智慧認為，我們在肉身中不應擁有像眼見所能引起的那樣清晰、感性且生動的天堂與地獄的領悟。因為那將意味著在地上擁有太多的天堂或地獄；因為感受會隨知覺而來，而如此充分的感官體驗將是一種某種形式的佔有，我們在世上並不適合這樣。因此，這必須是一種比眼見更模糊的啟示，使其成為一種較低的知覺，以免這個世界與下一個世界混淆；以免信心與理智被廢除，而未得到適當的試驗、操練與預備以領受賞賜；但信心畢竟是信心，知識畢竟是知識；凡真正相信這些偉大、超越之事的人，即使看不見，也會有相應的情感與努力。
第 17 節：我也承認，人的靈魂在肉身中，並不適合承受像眼見所能引起的那樣深切的天堂與地獄的感受；因為它在此是在肉體中並與肉體一起運作，且根據其容量，若沒有因官能被拉得太高而斷裂，便無法承受如此深切的感受，因此過度運作將會毀了一切；但對於真正擁有它的人來說，一種確定的對未來之事的信念，必然會使靈魂達到一種支配性的嚴肅；而那些為這個世界小心翼翼、嚴肅對待，卻僅以輕率、不情願、半心半意的態度去尋求更好世界的人，必須容我認為，他的信念與他的生活是一致的，他對天堂與地獄真實性的懷疑或不信，大於他的信念。
第 18 節：哦，那麼，我的靈魂除了祈求更清晰、更強大的信心，還能祈求什麼呢？我信！主啊，幫助我的不信！我曾千百次在這種殘餘的黑暗與不信的重擔下向你嘆息；我曾千百次思考基督真理的證據，以及生動、有力、活躍的信心之必要性：我曾懇求它；我曾晝夜向你呼求。主啊，增加我的信心！我曾寫下並說過那些對我自己最有用、能將信心的領悟提升得更高，並使其更像感官領悟的話語；但主啊，這世界依然如此黑暗！這肉體是何等的牢籠！我對未見之事的視力與知覺，比起很久以前，並沒有清晰或敏銳多少！我是否已達到世人所能達到的最高境界，而我竟是如此黑暗與低落？難道這些領悟不再有成長的預期了嗎？當身體停止感官的增長或活力時，靈魂是否也停止了其強有力的知覺增長？當我正接近所信之事，且幾乎到達那必須由信心轉為眼見與愛慕之處時，我必須停留在如此低微的程度嗎？或者我必須接受某些修士勸說我們更接近完美的被動沉默與不活動？並在虛無與接受性的藉口下，任由我懶散的心，說我在這種疏忽中等待你的運作？哦，不要讓一個被驅逐出這個世界、厭倦了虛榮、幾乎只能想到不朽、晝夜尋求並呼求屬天之光、渴望得到一些榮耀的預嘗與更多所應許之喜樂初熟果子的靈魂，如此長久地、呼求或掙扎卻徒勞無功！不要因為我先前使你的靈憂傷，而懲罰我，離棄一個在如此接近其偉大而不可思議的改變時，呼求你恩典的靈魂。不要讓我在希望的門口因徒勞的渴望而憔悴；也不要讓我帶著懷疑的思緒與恐懼，從這悲慘的幽谷中離去。如果不是在我即將進入喜樂世界之時，何時才是得勝的信心、盼望與喜樂的季節呢？哦，你留下了如此多安慰的應許話語，使我們的喜樂可以充足；差遣，哦！差遣那應許的保惠師，如果沒有祂的接近與屬天的光芒，當一切都已說盡，千百種思緒與掙扎都已嘗試過，靈魂仍將處於黑夜與寒冬之中。
第 19 節：但我是否對天堂與蒙福靈魂的狀態，抱持了比我應有的更具體、更感性的構想，並因此感到不滿，因為我期待得到那種上帝通常不賜給肉身靈魂的、令我滿足的獨特知覺？我擔心情況確實如此；對上帝的不信任，以及一種不信任的渴望，想要為自己知道太多（善與惡），作為我們平靜與滿足的必要條件，正是那種深深腐蝕了人類本性的罪，且比通常所觀察到的更為我們共同的墮落；我發現這種對上帝與我救贖主的不信任，在我渴望更獨特、更感性的知識時，起了太大的作用。我知道我應該含蓄地、絕對地、安靜地將我的靈魂交託在救贖主的手中；（關於這一點，我稍後必須多說）；不僅是為了身體，也是為了靈魂，一種不信任的憂慮是我們巨大的罪與苦難。但我們仍必須渴望我們的知識與信念，能像上帝的啟示一樣獨特而具體；我們只能在我們所知的範圍內去愛；我們對上帝與榮耀了解得越多，我們就越會愛祂、渴望祂並信靠祂。靈魂所喜樂渴望的，是一個已知的，而非僅僅是未知的上帝與幸福；如果我在此不能對未見之事抱有過於感性與獨特的知覺，那麼我必須渴望並祈求我所能擁有的、對它們最熱切與感性的愛。我願意（部分地）接受那不可避免的無知，以及上帝在肉身中限制我們所能擁有的低程度知識，只要祂能賜給我與這種普遍、不完美的知識相容的安慰性預嘗，使我的靈魂能帶著相應的、得勝的盼望，而非帶著不信任與恐懼，進入永恆的歡愉。
光之父！你將智慧賜給祈求你的人，不要將這罪惡的靈魂關閉在黑暗中！不要任由我在天國之光的門口，在不滿足的懷疑中摸索！或者，如果我的知識必須是普遍的，請讓它清晰而有力；現在不要拒絕我對信心、盼望與愛慕的生動操練，它們是新造之物的悸動，是永恆之光的曙光，是所應許之基業的質押。
第 20 節：我們常準備好要說，正如西塞羅（Cicero）在閱讀柏拉圖（Plato）等人的著作時所言：當書在我們手中時，我們似乎對靈魂的不朽深信不疑；然而一旦放下書本，疑慮便隨之而來。同樣地，我們的論證看似清晰且具說服力，但當我們未能以最佳狀態思考這些論證時，常會因恐懼而感到驚惶，擔心自己是否弄錯了，擔心希望終究成空。正因如此（加上人類對死亡普遍的恐懼，連敬虔之人也常流露此種恐懼），不信者便斷言：我們不過是違背人性傾向，強迫自己去相信那種我們渴望為真的希望，並認為我們並非為更美好的世界而造。
第 21 節：然而，這種謬誤源於人們未能區分：一、感性的恐懼與理性的不確定性或懷疑；二、處於不信黑暗中的心靈，與擁有信心之光的心靈。
我在審視永恆時，發現自己內心也有過多的恐懼，這干擾並削弱了我的渴望與喜樂。但我發現，這在很大程度上是一種非理性的、感性的恐懼。即便理性已完全確信這些恐懼與確定的安全並無衝突，但人類心靈的黑暗、轉變的巨大、上帝威嚴的可畏，以及人對死亡的自然排斥，在某種程度上仍使這些恐懼變得不可避免。若我被最強的鎖鏈束縛，或站在城堡或尖塔頂端最穩固的城垛上，我絕不可能在向下俯瞰時毫無恐懼，甚至這種恐懼會幾乎將我淹沒；然而，我在理性上卻能確信自己在那裡是穩固安全的，絕不會墜落。我們對來世的展望亦是如此：恐懼往往是一種被迫產生的激情；當一個人確信其根基穩固時，這種激情仍會猛烈地奪走他那份確信所帶來的安慰。是的，這是一種非理性的激情，它甚至會腐蝕我們的理性本身，使我們僅因恐懼而懷疑，儘管我們不知為何懷疑。一個恐懼的人很難相信自己對安全的認知，反而會在諸多恐懼中，總是準備好擔心自己是否受騙。這就像那些對自身健康感到膽怯、憂鬱的人，總是認為任何一點小病痛都是致命的徵兆，認為更糟的情況正逼近他們，即便他們尚未感覺到，且很難相信任何充滿希望的話語。