理查·巴克斯特(Richard Baxter) 文選

Richard Baxter Works
01 第四部 基督徒政治學|017_第17章_與眾人和睦相處_續篇

數以千計的臣民因此失去了安寧、家產與性命。「君王發瘋,百姓遭殃。」(Delirant reges, plectuntur Achivi.)那些帝王——亞歷山大、凱撒、帖木兒、穆罕默德等人——的征服,除了他們那惡名昭彰的驕傲所帶來的毀滅性後果外,還有什麼呢?這種驕傲就像在他們胸中點燃的火藥,炸毀了無數的城市與王國,並將他們的卑劣行徑冠以「英勇」之名,將他們的謀殺與搶劫冠以「戰爭」之名。若一個人的驕傲膨脹到連他自己的王國都無法容納,那麼他所能征服之處的和平,便被視為獻給這地獄般惡習的合理祭品。成千上萬的人——無論是臣民還是鄰國(被這種惡毒的精神稱為「敵人」)——的生命,僅僅為了使這一人成為其餘人的統治者,並使他人屈從於他的意志,就必須被剝奪。而當他達成目的後,或許還會宣稱自己並非暴君,而是以「公眾利益」(bonum publicum)為終極目標;他強迫人們接受他的恩惠,為了人們肉體的福祉而殺人、焚燒、使國土荒蕪;正如教皇黨人為了「拯救靈魂」而毒害、焚燒、屠殺他人。「他打擊一切,恐懼一切,對所有人狂暴。」(Cuncta ferit, dum cuncta timet, desaevit in omnes.)他們是世上的「旋風」(turbines),是颶風或龍捲風,其工作就是顛覆與毀滅。「他渴望掌權,只為作惡。」(Tantum ut noceat cupit esse potens.)他們很少過問自己焚燒與殺戮是否合乎正義,只在乎殺了多少人?有多少人屈服於他們的驕傲與意志?正如當弗拉維烏斯(Q. Flavius)抱怨自己無辜受難時,瓦萊里烏斯(Valerius)回答他:「只要他滅亡,這與他自己的事無關。」(Non sua re interesse, dummodo periret.)這比那些榮耀的征服者所用的手段更坦白,卻一點也不更壞。那連自己血管中的腐敗體液、腸中的寄生蟲都無法驅除,不久後連阻止它們在自己臉上爬行或啃食都做不到的人,如今竟為了獲得意志的支配權,而使自己的靈魂沉淪並流下他人的鮮血。當他征服了許多人,他不過是為自己製造了許多敵人,並可能發現「在眾多百姓中,幾乎沒有一個是忠誠的」(in tot populis vix una fides)。一個安分守己的人,即便竭盡智慧,也難以找到一個能安居樂業的地方,在那裡,驕傲與殘酷不會追逐他,戰爭的火焰不會跟隨並找到他;他或許會像西塞羅談論龐培與凱撒那樣說:「我知道我要逃避誰,卻不知要追隨誰。」(Quem fugiam scio; quem sequar nescio.)如果他們透過征服取得成功,他們對臣民而言,幾乎與對敵人一樣可怕。因此,凡想帶著請願書去尋求正義的人,必須像奧古斯都對一位恐懼的請願者所說的那樣,彷彿是在「給大象獻上一枚小錢」(assem dare elephanto);又彷彿他們居住在不可接近的光中,必須像敬畏上帝那樣戰兢地侍奉他們。而那些奉承他們為榮耀征服者的人,不過是在煽動他們驕傲的火焰,在世上製造更多的廢墟與災難,執行著瘟疫般肆虐的工作。正如一位雅典演說家在雅典人想將亞歷山大列入神祇時所說的:「當心啊,當你們如此慷慨地給予他天堂時,別讓你們失去了地上的家園。」(Cavete ne dum coelum liberaliter donetis, terram et domicilia propria amittatis.)當他們的驕傲耗盡並驅逐了和平,他們得到了什麼?那是地米斯托克利(Themistocles)在嘗試後寧願選擇墳墓的東西;那是德摩斯提尼(Demosthenes)寧願選擇流亡的東西;那是雅典最睿智的哲學家所拒絕的東西——「統治的巨大麻煩」。未經嘗試者嚮往之,嘗試過者厭惡之(Inexpertus ambit, expertus odit)。西尼亞斯(Cyneas)在皮洛士(Pyrrhus)準備入侵羅馬人時問他:「當我們征服了羅馬人後,我們要做什麼?」他回答:「我們接著去西西里。」「那征服西西里後呢?」他又問。皮洛士說:「我們接著去非洲。」「那之後呢?」對方問。「喔,那時,」他說,「我們就安靜、快樂地享受安逸。」西尼亞斯說:「如果那是最後且最好的,為什麼我們現在不這樣做呢?」這些人假裝為了安寧與和平而戰、破壞和平;但他們通常在獲得和平之前就死了(如皮洛士那樣);他們本可以讓和平維持原狀,而不必為了建立更好的和平而將其拆毀。正如有人問雅典的一位老人:「為什麼你們自稱為哲學家?」他回答:「因為我們在追求智慧。」那人說:「如果你們到了這個年紀還在追求,你們打算何時找到它呢?」我也可以對世上驕傲的戰士們說:「如果為了尋求和平必須殺死這麼多人、征服這麼多人,那麼用這種方式,和平何時才能找到呢?」但或許他們認為自己的智慧與良善如此偉大,以至於若不由他們統治,世界便無法幸福:但除了驕傲,還有什麼能說服他們這麼想呢?塞內卡(Seneca)說:「病人最需要的是由他們所選擇的人來醫治。」(Nihil magis aegris prodest, quam ab eo curari a quo voluerint.)人們通常不會感謝那些強行灌輸恩惠,並將和平的份量加熱到讓杯緣燙傷嘴唇的人;他們為了讓倖存者能享受統治的祝福,而以「良善」之名割斷了另一部分人的喉嚨。總之,驕傲是世上巨大的縱火犯,無論是在高位還是低位。它不允許任何王國、家庭或教會享受和平的甘甜果實。

指引二:若你想追求和平,就不要做貪婪的愛世者,而要以每日的飲食為足。飢餓的狗很少有足夠的食物能讓牠們全都滿足,而不為此爭鬥。如果你過度愛世界,你將永遠不缺爭吵的藉口:要麼是你的鄰居賣得太貴,或買你的東西太便宜,或佔了你的便宜,或走在你前面,或以某種方式虧待了你;只要他擁有你所渴望的東西,或沒有滿足你所有的期望,爭端就會發生。野心勃勃與貪婪的人必須佔據極大的空間,以至於世界對他們中的許多人來說都不夠寬敞;然而,唉!這樣的人實在太多了;因此他們總是像冬夜裡被子太窄的男孩一樣扭打在一起;一個拉,另一個也拉,全都抱怨不已。如果你想與一個屬世的人和平相處,你必須確保自己絲毫沒有冒犯他,沒有侵佔他哪怕最小的一點財產,沒有索要屬於你自己的東西,也沒有拒絕他所渴望的任何事物,更沒有獲得任何他自己想要的東西,甚至永遠不要停止餵養他貪婪的期望,並忍受他的不義與虐待。

指引三:若你想追求和平,就當愛鄰如己。愛不設想、不談論、也不製造對他人的傷害;它遮掩過失;凡事盼望;凡事忍耐。自私與缺乏對他人的愛,是世上所有爭端的根源。你可以容忍自己身上的大過錯,從不因此與自己決裂;但對於鄰居身上較小的過錯,你卻與他們爭吵!你是否因為別人說了你的壞話、輕視你、誹謗你,或以某種方式虧待了你,就與他決裂?你對自己所做的壞事比這一切嚴重千倍,卻能如此耐心地容忍自己!如果別人說你的壞話,他並沒有使你變壞:使你變壞比稱呼你為壞人更糟;而這正是你對自己所做的。你的鄰居在名譽或財產上虧待了你嗎?但他並沒有危及你的靈魂!他沒有使你喪失救恩!他沒有為你招致咒詛,也沒有使你的靈魂在上帝眼中變得可憎!但這一切你都對自己做了(甚至比地獄裡所有的魔鬼對你做的還多),然而你對自己的冒犯卻太少了。看看這盲目自愛的威力吧!如果你愛鄰如己,你幾乎會像與自己相處一樣,與鄰居和睦相處。多愛他們一點,你就會多容忍他們一點,並少激怒他們一點。

指引四:使你的心靈趨於基督徒的溫柔與謙卑,不要讓激情使你對他人變得暴躁不安,或對自己變得急躁與困擾。溫柔安靜的心靈,必有溫柔安靜的舌頭。它能忍受他人所能施加的(按其程度)同樣多的錯誤;它不在撒旦的權勢之下;撒旦不能隨意派遣他的使者,透過傷害或惡言引誘它犯罪;但一個充滿激情的人,卻經常激怒他人或被他人激怒。一點小事就使他傷害他人;而他人的一點傷害,就使他自己心神不寧。他每天都在困擾他人或自己,或兩者皆有。火炭從他的唇間發出:他渴望激怒並折磨那些令他憤怒的人;鄰居的和平與他自己的和平,都是他憤怒的燃料,他在瞬間將其燒盡。與他交談而不激怒他,對於那些極其溫柔與捨己的人來說是一項艱鉅的任務:他就像白楊樹的葉子,除非天氣極其平靜,否則永不休息。憤怒舌頭的一絲微風,就能將他從寧靜中震落,使他陷入不安的寒顫中。風車的帆翼幾乎不如他的心與舌頭那樣受撒旦的指揮;撒旦幾乎可以隨時驅動他。只要叫鄰居對他說幾句重話,或讓他家人中的一人忽視或頂撞他,他立刻就像狂暴的大海,波浪翻騰著淤泥與污穢。一個急躁的人,連一小時的內心平靜都無法保障;任何敵手或憤怒的人,都能隨時將其奪走。而因為他自己困擾,他也成了周圍所有人的困擾。如果你不能在忍耐中保守自己的靈魂,它們就會任由每一個想折磨你的人擺佈。因此要記住,沒有忍耐就無法期待和平;沒有溫柔謙卑的心靈,就沒有忍耐。「溫柔安靜的靈,在上帝眼中是極其寶貴的。」「從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平、溫柔、容易受教。」而永恆的「從上頭來的智慧」曾吩咐你,要向祂學習溫柔謙卑,這樣你的靈魂才能得享安息。而那失去自己和平的人,最容易破壞他人的和平。

指引五:務必維護上帝為維護家庭、教會與國家和平所設立的治理與順服的秩序。如果你打破了這個容器,和平就會流出並迅速散盡。學校若沒有校長的權威,哪有和平?軍隊若沒有將軍的權威,哪有和平?若一位不明智且不敬虔的統治者,親自破壞了和平的根基與界限,並軟弱或故意制定分裂性的法律,那麼該社會的生命力與精神因這些傷口而耗盡,也就不足為奇了;因為統治者比臣民更有能力破壞或維護和平。若臣民不對自己對上級的責任保持良心,和平的堤防很快就會崩塌,一切都將淹沒在混亂與騷動中。因此,要小心任何傾向於顛覆治理的事;不順服或叛亂很少缺乏冠冕堂皇的藉口;但它很少能滿足發起者的期望。它通常假借上級的軟弱、失職或不公對待為名;但它通常是用一場災難來修補一個不便。它為了燒死困擾房子的老鼠而放火燒屋。這確實是一種需要用如此災難來作為補救的嚴重疾病。這絕對不是上帝所設立的手段。因此,要小心任何會瓦解這些紐帶的事。不要對你的統治者懷有不敬的思想,若他們有過錯,不要接受或說出任何對他們不敬的話,不要張揚他們的羞恥:他們的榮譽是他們的利益,也是人民的利益;沒有榮譽,他們將無法進行有效的治理。當臣民、僕人或孩子對上級傲慢地指責,並自以為是他們所有行為的審判者,甚至是那些他們並不理解的行為時,當他們妄自誹謗,並用輕浮的舌頭蔑視他們時,火就點燃了,和平的神聖紐帶就被解開了。當上級以敬虔、正義與對臣民的真愛進行統治,而下級守住自己的地位與階級,且眾人共同謀求公眾利益時,和平才會繁榮,否則絕無可能。

指引六:避免所有報復與挑釁的言語。當人的唇下有虺蛇的毒氣時,聽者的心靈若沒有足夠的解毒劑,潰爛也就不足為奇了。生死在舌頭的權下。當舌頭如刀,甚至是利劍,且被蓄意磨快時,它刺傷那些手無寸鐵的人也就不足為奇了。「恆久忍耐可以勸動君王,柔和的舌頭能折斷骨頭。」一個辱罵者被列為基督徒不可與之同席的人,因為基督教如此追求和平,以至於它厭惡一切與和平對立的事。我們的主受辱罵時,不還口,在這點上是我們的榜樣。一個嘲諷、辱罵、責難的舌頭,「(正如雅各所說)是從地獄裡點著的,它點著了生命的輪子」;甚至點著了個人、家庭、教會與國家。許多毀滅的社會可以從經驗中說:「看哪,星星之火,能點著多大的樹林。」

指引七:不要過於草率或急切地參與爭論,也不要在沒有必要時參與;當必要性呼喚你時,要對你的激情進行特別的看守。雖然爭論是合法的,有時為了捍衛真理也是必要的,但它很少是造就爭論對象的方式:它在人們意識到之前,就使人陷入偏見、激情與挑釁的言語中;當他們以為自己只是在為真理辯護時,其實是在為自己理解力的榮譽而戰。那些不願謙卑地作為學習者來聽你、當你按順序闡述真理的連貫部分時,很難從你的爭辯中獲益;當你與一個驕傲的人交鋒,讓他運用所有的機智與言語來反對你時,更是如此。主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,等等。

指引八:在涉及他人利益的事上,盡可能少與人打交道。例如在討價還價,或任何涉及「我的」與「你的」的事上:因為很少有人公正到不期待他人認為不公正的事;最親密的朋友也常因此而疏遠。

指引九:以任何不比和平更珍貴的東西為代價來購買和平。這不是以失去上帝的恩寵、我們的純真、良心的真正平安,或失去福音、毀滅人的靈魂為代價;但你必須經常為了和平而放棄你的權利,並在言語或行為上忍受錯誤。當失去和平比失去金錢對你自己或與你爭論的人更糟糕時,不應認為金錢太貴重而捨不得花。如果靈魂因此受到威脅,或社會因此毀滅,那麼透過這種手段獲得或節省下來的金錢,將是代價高昂的。凡不願在和平昂貴時購買它的人,就不是和平的真正朋友。

指引十:避免吹毛求疵:即對你無權干涉的人或事進行評判,並將事情說得比確鑿證據所能證明的更糟。既不要做愛管閒事、干涉他人事務的人,也不要做對所有人的過錯都吹毛求疵的人。「你們不要論斷人,免得你們被論斷;因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。」如果你要論斷,你也會被論斷;如果基督是真正洞察人心者,那麼眼中長著樑木的人,正是最快察覺他人眼中刺的人。吹毛求疵的人是教會巨大的分裂者,是和平的死敵;當他們對鄰居張大嘴巴,將他們所說所做的一切都往最壞處想,從而播下不和的種子。

指引十一:既不要在背後說人的壞話,也不要耐心地傾聽那些這樣做的人。雖然揭露危險的敵人,或預防他人的傷害,有時可能使責備不在場的人成為一種義務;但這種罕見的情況,並不能成為背後誹謗者犯罪的藉口。如果你對鄰居有什麼意見,請以友好的方式當面告訴他,讓他能因此受益:如果你只告訴別人,為了使他變得可憎,或傾聽那些秘密誹謗人的背後誹謗者,你就表明你的目的不是為了行善,而是為了減少愛與和平。

指引十二:多談論他人身上的優點,少談論缺點。沒有人壞到一點優點都沒有:為什麼你不提那一點呢?這對聽者比聽人的過錯更有益。關於這一點,稍後會有更多論述。

指引十三:不要疏遠,而要與鄰居親切地熟悉。背後誹謗、中傷與不公正的猜疑,使人們在彼此眼中顯得面目可憎,而當他們真正認識時,卻發現根本不是那回事:在任何誠實、心地善良的人之間,熟悉能極大地化解矛盾。雖然確實有少數人如此驕傲、火爆,是誠實和平的死敵,以至於與他們和平相處的方法就是遠離他們,讓他們不記得我們;但對於普通的鄰居或決裂的朋友,或意見不同的基督徒來說,情況並非如此:親近才能使他們成為朋友。

指引十四:不要在合法的事情上刻意保持距離與酸腐的獨特性。在作為人與鄰居的層面上,盡可能靠近他們;不要認為跑得遠遠的是你的義務,以免你陷入另一個極端。

指引十五:不要在自己的觀點上過於固執,彷彿你對他人絲毫不能讓步。也不要過於隨意與妥協,以至於背叛或失去真理。當你似乎被他說服,並根據他的論點改變主意,或從他那裡得到許多啟發與造就時,這極大地滿足了驕傲之人的心;但當你拒絕給予他理解力這種榮譽,反駁他,並固執地維護你的觀點反對他時,你就得罪並失去了他;事實上,一個明智的人應該樂於向任何能教導他更多的人學習;應該最容易放棄錯誤,並對任何能增加他知識的人心存感激;不僅在錯誤上改變主意,而且在微小與無關緊要的事情上透過沉默來順服,才是一個謙虛、和平之人應有的風度。

指引十六:然而,不要建立在不虔誠、不義、殘酷或派系基礎上的和平;因為那最終只會成為毀滅和平的途徑。叛徒、反叛者、暴君、迫害者,以及野心勃勃、貪婪的教士,都以和平為藉口來行不義:但與耶洗別的淫亂有什麼和平可言!撒旦的國度是由罪中的和平所支撐的;基督來就是要打破這種和平,以便毀滅它:當那壯士武裝看守自己的房屋,他的財物便平安無事,直到一個比他更壯的來捆綁他、勝過他並將他趕出去。虛假、罪惡的和平手段,一直是撒旦與教皇黨教士的主要工具,他們藉此在過去許多世紀中,將和平驅逐出大部分基督徒世界,並將其拒之門外。「以不虔誠的手段謀求教會的和平」(Impiis mediis ecclesiae paci consulere),是路德預言會將福音趕出去的三種手段之一。凡將偽證、錯誤教義,或任何罪惡、任何不公正或不一致的條款作為和平的條件,人們就是在草木與荊棘上建造,上帝將會點火將其燒盡,所有那樣的和平都將歸於無有。關於教會和平的指引,我已在前面列出;我必須將你引向那裡。

信仰問答