第十六章：關於基督徒交流、勸誡與責備的特別指導
第一節：基督徒交流與勸誡的動機
正如我之前在關於舌頭的治理中所指出的，正確使用言語是一項如此明確重要的義務；且這是一種溝通方式，藉此我們都有義務在最大的事情——拯救靈魂——上，對彼此實踐我們的愛。因此，我將首先努力說服那些對此責任缺乏良心的人，並藉由以下考量來勸勉他們。
動機一：「考慮到這是我們人性的運用：理智與言語將我們與禽獸區分開來。如果我們因具有理智而成為人，那麼藉由運用理智，我們就活得像個人；而理智的第一個溝通性運用就是言語；藉由思考，我們為自己運用理智；藉由說話，我們（首先）為他人運用理智。」因此，如果我們的理智是為了我們自己最高的用途（認識神與永生，以及達到此目的的媒介）而賜給我們的，那麼毫無疑問，我們的言語也是為了同樣最高的用途，以溝通的方式賜給他人的。因此，要為了賦予你們舌頭的高貴目的而使用它。要像人的舌頭那樣，為了人類天性所創造的目的而使用它。
動機二：「沒有什麼主題比神的事與永生，更適合人類的舌頭去從事，也更崇高、更榮耀。」孩子們會談論幼稚的玩具，鄉下人談論他們的穀物與牲畜，而君王與政治家則以輕蔑的微笑俯視這些，認為它們遠低於自己：但冠冕與王國與聖潔靈魂的事業相比，簡直是微不足道！哲學家探討的主題越高深，他們的論述就越榮耀（如果做得好）。但沒有什麼比神與榮耀更高深了。
動機三：「這對聽者而言是最有益的主題。」關於財富的論述，頂多只能指導他們如何致富；關於榮譽的論述通常會使野心家心高氣傲：即使它能使聽者獲得榮譽，其結果也不過是微不足道的虛榮。但關於神、天堂與聖潔的論述，旨在將聽者的心靈轉變為所談論事物的本質：這已成為使成千上萬靈魂歸正與成聖的媒介。正如學術性的論述傾向於使人在所談論的事物上變得博學；聖潔的論述也傾向於使人變得聖潔。因為正如自然繁衍不能產生黃金或王國，只能產生人；言語也不是為了（直接）溝通說話者所擁有的財富、健康、榮譽或任何外在事物；而是為了溝通他所擁有的心靈卓越之處。「嘴唇的甜美增加學問。聰明人以智慧為生命的泉源。」「在有聰明人的嘴唇裡，有智慧可尋。義人的嘴唇餵養多人。」「智慧人的嘴唇傳揚知識；愚昧人的心卻不如此。」「有金子，和許多紅寶石；惟有知識的嘴唇，是珍貴的寶貝。」「義人的舌頭如同高銀；惡人的心所值無幾。」
動機四：「聖潔的論述對說話者本人也最有益。」恩典藉由運用而增加。即使在教導他人與闡明真理時，我們往往比在孤獨的研究中，更強有力地被引導至更進一步的真理。因為言語會喚醒理智的官能，並使思想保持秩序，對於一個如此被激發與準備好的心靈而言，一個真理往往會推導出其他真理。舌頭有感動我們心靈的力量；當我們吹火去溫暖他人時，運動與火本身也溫暖了我們自己：向他人宣告神的讚美，會在我們心中點燃聖潔之愛的火焰；向他人揭示罪惡的可憎，會增加我們對罪惡的憎恨。當我們使本該滋養的靈魂挨餓時，我們也使自己挨餓。
動機五：「聖潔與屬天的論述是最令人愉悅的。」我的意思是，就其自身的適宜性而言，且對於一個未被腐敗所損害的心靈而言。那最偉大、最美好、最必要的事物，是最令人愉悅的。除了對我們最好、對他人最好、且自身最好的事物外，還有什麼能讓我們最快樂呢？主題的卓越性使它令人愉悅！我們在上面運用的恩典也是如此：嚴肅的交流有助於將真理帶入我們心中，在那裡它是最甜美的。此外，天性與愛心使行善對他人而言是愉快的。若有人認為閒言碎語、故事或戲劇比屬靈、屬天的交流更令人愉快；認為談論財富、運動或慾望比談論神、基督、恩典與榮耀更甜美，那一定是食慾被肉體與邪惡所顛覆了。一個聖潔的心靈在默想這些事時，自身就有一場持續的盛宴，而將這些思想傳達給他人，則是一場更普遍、因此也更愉快的盛宴。
動機六：「我們對神的忠誠，要求我們述說祂的讚美，促進祂的真理，並為祂的事業辯護以對抗不義。」祂賜給我們舌頭來尊崇祂的名，並在我們面前展現了整個世界令人讚嘆的結構，以宣告祂的榮耀，難道我們對如此甜美且偉大的工作卻退縮嗎？祂所有神聖的聖言是何等珍貴與有用？它能引起何等的光明、生命與安慰？難道我們要將它埋沒在沉默中嗎？我們幾乎進入任何群體，那裡不是公然犯罪、為罪辯護、反對真理或敬虔，就是人們對神心靈冷淡，對聖潔之事疏忽怠慢，難道這些不都在呼喚我們，如果我們是神的僕人，就要站在祂這一邊；如果我們是光明之子，就要為對抗世界的黑暗作見證；如果我們愛神、愛真理、愛人的靈魂，就要藉由我們謹慎、合時宜的言語表現出來嗎？一個不願開口為神說話的人，對神與祂的事業是忠誠的嗎？
動機七：「不朽的靈魂是何等珍貴，因此不容忽視。」基督是否認為靈魂值得祂藉由如此奇妙的降卑，甚至經歷羞辱的死亡來進行救贖？祂是否認為它們值得祂道成肉身，成為它們的教師？而你難道不認為它們值得你去對它們說話嗎？
動機八：「也要看看不忠心的牧者在疏忽上的罪惡之大。」很容易看出那些不傳福音，或僅僅藉由一小時枯燥死板的論述，就推卸掉他們本該做的嚴肅工作，並認為他們可以藉此免除此後一週對人民靈魂的所有個人關懷與幫助的人，其罪惡是何等可憎。為什麼你不認為一個啞巴般的平信徒，也和啞巴般的牧者一樣應受譴責呢？有益的交流難道不是你的義務，正如有效的講道是他的義務一樣嗎？當人們反對不忠心的牧者時，有多少人是在譴責自己？因為他們自己對家庭與鄰舍的不忠，正如後者對羊群的不忠一樣？
動機九：「考慮到媒介的廉價，如何加重了你疏忽的罪？並對靈魂表現出極大的不仁慈。」言語對你而言代價微薄；事實上，若沒有善行的陪伴，它們對神而言太廉價了，以至於祂無法接受。但如果一個偽君子都能獻上如此廉價的祭物，卻仍被拒絕，那麼認為這代價太高的人，又該受到什麼懲罰呢？那個不願開口為神或鄰舍靈魂說話的人，會為他們做什麼呢？他似乎比地獄裡那個人更缺乏愛心，那個人曾多麼渴望從另一個世界派一個使者來警告他的弟兄，將他們從那個受苦的地方拯救出來。
動機十：「你們富有成效的交流，是牧職工作的必要幫助。」當傳道人在公開場合將神的話語傳遞給會眾時，如果你能進一步支持他，在日常交流中將其應用到你所交談之人的心上，這對他的成功將是多大的幫助？雖然他必須公開地、挨家挨戶地教導他們，但他不可能像那些始終與他們在一起的人那樣，頻繁且親近地與當地所有無知的人進行日常交流。你們人數眾多，而他只有一人，且一次只能在一個地方。你的工作使你進入他們的群體，而他卻無法在那裡。噢，擁有這樣一群會眾的牧者是何等幸福，他們會在私下的交流中，反覆傳講他公開講道的內容！人多好辦事。這將最有效地戰勝黑暗的權勢，並將撒但從無數悲慘的靈魂中驅逐出去。
動機十一：「是的，當因匱乏、迫害或不忠與疏忽而缺乏牧者時，人們聖潔、有益的交流，將對彌補這種匱乏大有幫助。」世界上很少有地方和時代是如此幸福，以至於有學識、有能力、忠心的牧者如此稀少，以至於我們需要祈求莊稼的主差遣更多工人。而那些少數人被派系或世界的惡意所噤聲或阻礙傳福音，也並非罕見！而讓無知或不敬虔的人擔任該職位，藉由他們的篡權、不虔誠或懶惰來出賣人民靈魂的情況，則更為普遍。但如果在所有這些匱乏中，敬畏神的人能在私下交流中盡到自己的本分，那將是一個極好的補充。牧者可能會被禁止公開講道，但你們卻無法被禁止進行有益的交流。
動機十二：「這是一項在成功方面具有許多巨大優勢的義務。」1. 你可以選擇時機；如果一個時間不合適，你可以選擇另一個。2. 你可以選擇對象，找出你認為最需要或最有接受力的人，以及你的工作最可能奏效的地方。3. 你可以選擇主題，談論你認為最合適的內容。沒有任何限制或強加於你，會阻礙你在這方面的自由。4. 你可以選擇你用來強化它的論點。5. 對話式的交流使你的聽眾保持專注，並在你進行時引導他們跟隨你。而且，由於他們的親近與交流的熟悉感，應用起來容易得多；而講道通常只被視為一種無意義的聲音或例行公事。6. 你可以隨意回頭重複聽者理解或遺忘的內容；這是講壇上的傳道者在不受到更挑剔的聽眾譴責的情況下無法做到的。7. 你可以從你交談對象的回答中，察覺到你需要在哪一點上多加強調，以及你應該最謹慎地解決哪些反對意見；當你滿足了他們，就可以繼續進行。牧者在公開講道中很難做到這一切；難道忽略這樣一項有利的義務不是大罪嗎？
動機十三：「這應該鼓勵你去做，因為這是一項毫無疑問的義務，而許多其他義務卻被捲入爭議中。」牧者在人類法律與法規的規範下講道，對於許多人來說，當他們被上司噤聲或禁止時，是否應該講道是一個巨大的爭議；但關於你是否可以在熟悉的交流中為神與人的救恩說話，沒有人會質疑，也沒有任何法律會禁止。
動機十四：「在你們無知的日子裡，他人富有成效的交流難道沒有對你們產生好處嗎？」你們難道沒有因此受到教導、說服、勸誡與安慰嗎？如果所有人都對你們置之不理，繞過你們，任由你們自生自滅，你們會變成什麼樣子？難道正義不要求你們在運用這種經過驗證的媒介時，像他人對待你們那樣去對待他人嗎？
動機十五：試想，魔鬼的僕役為了維護牠的事業是何等積極！一個無知、酗酒的醉漢，會多麼輕易且兇猛地傾倒他對宗教的責難與蔑視！他會對自己從未理解的事物妄加指責！一個教皇黨人、異端者或分裂分子，會多麼熱切地推廣其宗派的利益，並致力於使他人歸入其黨派！難道我們為基督所做的熱心與服事，竟要比魔鬼的僕役為牠所做的更少嗎？我們拯救靈魂所做的，竟要比他們毀滅靈魂所做的更少嗎？
動機十六：不僅如此，在你們犯罪與無知的時期，即便你們未曾公開反對宗教，也未曾教導他人咒詛、發誓或說些下流污穢的言語，但至少，你們也曾虛度了許多光陰在閒散、無益的談話上。這難道不該促使你們藉由更豐碩的交談來展現悔改嗎？難道你們在歸信之後，還要說出像以前那樣無益的話語嗎？
動機十七：聖潔的交談能防止愚昧、閒散言語所帶來的罪咎。人不可能長時間保持沉默，總會談論些什麼；若他們沒有有益的話題可談，就會喋喋不休地談論虛妄之事。所有佔據人們時間、毒害聽者的愚蠢閒聊、輕浮戲謔、粗鄙下流的言語，以及嫉妒的背後誹謗，都是因為缺乏造就人的談話來防堵這些惡事所致。若不加以耕耘並教導其結出更好的果實，最肥沃的頭腦與舌頭也會長滿雜草。
動機十八：你們的舌頭將成為公眾福祉或公眾傷害的工具。當污穢、虛妄與不敬虔的言語變得普遍時，它將招致共同的災禍與審判！如果你們不抵制這種習氣，你們就顯得是同謀者，並使人在罪中剛硬。然而，聖潔的交談至少能表明有些人並未參與這惡事，若他們無法說服他人以致阻止災禍，至少能使自己免於受罰。「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特作我的子民；我必憐恤他們，如同憐恤服事自己的兒子。」
動機十九：試想，到處都有多麼大的必要性需要豐碩、造就人的言語。一、無知者眾多，且其無知程度之深。二、感官主義者與頑固者的人數眾多。三、盲目與各樣罪惡的權勢；它在大多數人心裡扎根之深。四、擺在他們面前的誘餌多不勝數。五、撒但及其工具在誘惑上的詭詐。六、人的軟弱與反覆無常，需要不斷的勸勉。七、缺乏聖潔、忠心的牧者，這使得平信徒的勤勉更顯必要。在這種必要性面前，當我們看見弟兄的需要卻閉口不言，這豈不是封閉了我們憐憫的心腸嗎？若如此，上帝的愛怎能住在我們裡面呢？扣留我們的勸勉，就如同在饑荒時期扣留糧食不給窮人，這會招致咒詛。雖然在這種情況下，人們對自己的缺乏毫無知覺，也不介意被忽略，但那位為他們而死的基督，卻會對此感到不悅。
動機二十：最後，試想你們還能說話的時間是多麼短暫；而你們必須保持沉默的時間又是多麼漫長。死亡將很快地止住你們的氣息，將你們置於黑暗之中，並告訴你們所有的機會都已終結。現在就開口吧，因為你們能說話的時間不多了。你們鄰舍的生命正走向終點，你們的生命亦然；他們正在死去，將不再聽見任何話語（直到他們聽見自己的判決），而你們也在死去，將不再能說話；如果他們得不到幫助，他們將永遠沉淪：因此，憐憫他們，呼籲他們預見那最終的日子；現在就警告他們，因為必須是現在，否則永無機會：在墳墓裡沒有教導或勸誡。你們所看見的那些骷髏，曾經也有舌頭，本該讚美他們的創造主與救贖主，並幫助拯救彼此的靈魂；但現在，他們已成了無舌之輩。我們這些現在被噤聲的人，心中極大的悲痛在於：當我們還有時間時，未能更勤奮、更熱心地運用我們的職分。當死亡使你們噤聲時，若你們在還有舌頭說話時未曾為上帝發聲，難道你們不會有同樣的感受嗎？
讓所有上帝已教導其說出聖潔言語的人，都受這些考量激勵，在還能行動時為他們的主人服務，並為那罪惡的沉默悔改。
標題二：關於基督徒交談與造就性言語的指引
指引一：要使舌頭結出果實，最必要的指引是：裝備好心智，擁有聖潔的心，並在聖潔中與上帝同行；因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。你心裡最充盈的，最容易脫口而出。一、不惜任何研究或勞苦，以求在上帝的事上獲得理解：聽人對任何事物發表愚蠢的言論都是一種折磨，但在神聖與屬天的事上更是如此。一位受教於上帝國度的智慧基督徒，心中有寶庫，能從中取出新舊的東西來。「遠離愚昧人，因為你看不出他嘴裡有知識。」二、在你身上獲得你想要勸導他人獲得的那種聖潔。在自然界中，有一種奇妙的傳遞力量，使萬物能產生與其相似的結果。學識與良好的表達能力固然很有幫助，但唯有聖潔最能激發他人的聖潔。源於對上帝的愛與真正屬天心智的話語，最能有力地在他人心中培育出那種對上帝的愛與屬天的心思。三、實踐你想要引導鄰舍去實踐的事。一個剛從聖潔默想或熱切禱告中出來的人，心中充滿了內容、熱切的渴望，以及一種將他自己所感受到的美善傳遞給他人的適宜性。
指引二：特別要確保你自己深信你所要對他人說的話。一個心裡藏著不信、自己都不確定是否有天堂地獄、不確定罪是否如聖經所言那般邪惡、聖潔是否如聖經所言那般必要的人，對他人說這些話時只會顯得毫無熱情；但如果我們像親眼看見這些事一樣相信它們，我們談論起它們時將會是何等熱切！
指引三：對無知、不敬虔、未悔改靈魂的苦難保持憐憫的感知。想想他們正處於何等黑暗與感官主義的悲慘束縛中；唯有光能使他們恢復：常想他們必須多快死去，他們必須在主面前做出何等顯露，以及如果現在不被說服與成聖，他們將永遠是何等悲慘！這必然會激動你們的憐憫心腸，使你們開口。
指引四：克服愚蠢的羞恥或畏縮，獲得聖潔的心靈剛強。記住，以這樣一位主人、這樣的事工與工作為恥，是何等大的罪，而這一切在最後時刻，眾人都會樂意承認。況且，當惡人對魔鬼的服事與最卑劣的工作都不感到羞恥時，我們又何必羞恥？記住那句威脅：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
指引五：隨時裝備好那些在此事工中最有用的特定真理。學習像牧者學習完成他們的工作一樣，去完成你們的工作；他們不僅滿足於心智中習慣性的裝備，還會為特定的工作做特定的準備。如果你要下田工作，你會帶上完成工作所需的工具；當你外出接觸任何可以造就的人時，也要這樣做，不要在造就性的談話上毫無準備。
指引六：多談論最偉大的事（罪的愚昧、世界的虛空、死亡與審判的確定性與臨近、永恆那壓倒性的重量、聖潔的必要性、救贖的工作等），不要選擇宗教中較小的事項來浪費時間（除非有特殊原因）。在那些不願將時間浪費在虛妄之事的善人中間，魔鬼太常得逞，使他們將時間浪費在那些對造就毫無助益的宗教交談上，以致更重要的事被排擠出去；保羅稱這些為「虛浮的談論」，以及「關於那些引起爭論而非敬虔造就的問題的痴迷」。例如關於他們各自的觀點或派系，或將一位傳道人或個人與另一位進行比較，或那些對使聽者變得更智慧、更聖潔或更屬天毫無助益的事。
指引七：使你所有的談話適合聽者的素質。本身最好的，未必對每個聽者都是最好的。你必須根據聽者知識的多寡，改變你的主題與談話方式；智慧人與愚昧人不能用同樣的方式交談。二、根據他們道德素質的差異；一人可能非常虔誠，另一人恩典軟弱，另一人僅是可教導且順從的，另一人則是邪惡且不悔改的，另一人則是頑固且輕蔑的。這些人不能用同樣的談話方式來對待。三、根據他們傾向的特定罪惡；有些人是驕傲，有些人是感官主義、情慾或懶惰，有些人是貪婪，有些人則是對基督的教會與事業懷有錯誤的熱心。每一位智慧的醫生都會改變他的藥方，不僅根據疾病的種類，還要根據其各種併發症以及病人的體質。
指引八：確保在你最有權柄與義務的地方做最多。一個忽視並輕慢自己家庭、親屬、兒女與僕人（他們都在他之下，且總是與他在一起），卻對陌生人的歸正表現得熱心的人，顯露了極大的偽善，並表明驅使他的並非對靈魂的愛或對責任的感知，而是其他動機。
指引九：談論神聖的事時，務必帶著你所能有的最大敬畏與嚴肅。方式與內容同樣對效果至關重要。以一種平常、流暢、漫不經心的態度談論罪與歸正、上帝與永恆，就像談論世人與世事一樣，這比沉默更糟，只會敗壞聽者，使他們對上帝與聖潔產生輕蔑。我記得年輕時，曾與一位年長的敬虔牧師共處，他的才幹比許多人弱，卻比大多數人更能造就我；因為他在禱告或交談中，從不談論上帝或來世，除非帶著一種驚人的嚴肅與敬畏，彷彿他親眼看見了他所談論的那位威嚴與榮耀的主。
指引十：小心那些考慮不周、不謹慎的言論，它們可能會毀掉其餘的一切，並給惡意的聽者以輕蔑與嘲笑的藉口。許多誠實的基督徒因無知而嚴重損害了他們所管理的事業（我真希望不必說，許多牧師也是如此）。話說得太少，並不如說錯一句不謹慎、愚蠢的話那麼糟糕。
指引十一：屈尊就卑對待軟弱者，包容他們的軟弱。如果他們給你愚蠢的回答，不要對他們生氣或失去耐心；即使他們頑固地挑剔與反駁，也是如此。「因為主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人，或者上帝給他們悔改的心，可以明白真理。」一個無法忍受精神錯亂或譫妄病人言語的醫生，是愚蠢的。
指引十二：當你與那些能教導你的人在一起時，不要急於教導，而要急於學習。不要急於傾吐你想說的話，而要渴望聽聽比你高明的人有什麼要說的。在這種情況下，提問應當是你主要的部分：要從他人身上引出對你有益的東西，需要極大的技巧與勤勉；如果他們反駁你的觀點，或揭露你的無知，不要失去耐心。是的，那些你在其他方面能教導的人，在某些方面也可能對你的知識有極大的增益。
標題三：關於為他人益處進行責備與勸誡的特別指引
這項職責如此重大，以至於撒但竭盡全力阻撓它；又如此艱難，以至於大多數人完全忽略它（除非憤怒的責難可以被視為基督徒的勸誡）；有些人則在執行時將其搞砸；還有一些驕傲、愛挑剔的人，將他們驕傲與激情的發洩誤認為是慈善的基督徒職責；他們似乎對鄰舍的罪與苦難比對自己的更敏感。因此，為了使你們在這項必要的工上不致失敗，我將補充以下指引。
指引一：首先確保你的責備有正確的目的；然後讓方式與該目的相符。如果是為了說服並歸正一個靈魂，就必須以一種可能奏效的方式進行；如果僅是為了擊敗欺騙者的論點、保護旁觀者、維護上帝與敬虔的榮耀、羞辱罪惡，並使魔鬼頑固的代理人蒙羞，那麼就適合採取另一種途徑。因此，首先要根據事業與對象的性質，決定你的目的。
指引二：確保你沒有因為誤解法律或事實，而將非罪之事當作罪來責備。將我們自己的觀點與發明當作義務與罪，然後將我們的熱心傾注於此，並譴責或責備所有對這些事看法不同的人。這是在使我們自己成為聽者輕蔑的對象，而不是對他人行使正當的憐憫！這樣的責備值得被責備！因為它們顯露了極大的無知、驕傲與自以為是，並使罪人在他們的道路上更加剛硬；使他們認為所有的責備不過是狂想的偽君子之虛妄。在某些情況下，對於孩子、僕人、私人朋友，或為了預防，我們可以根據傳聞或懷疑談論過錯；但必須將其視為不確定的事，且作為一種警告而非責備。在一般的責備中，你必須在開口前了解情況；事後才說「我以為是別的情況」是一種恥辱。這種錯誤的責備比不責備更糟。
指引三：不要選擇最小的罪來責備，也不要選擇最小的義務來勸誡。因為那會讓他們認為你所有的熱心都花在小事上，且認為沒必要理會你；良心也不會因為你的話而受到多少觸動：而重大的事則能更強烈、更容易地影響人。
指引四：不要（對未重生者）僅停留在提及特定的罪或義務；而要利用這些細節來說服他們處於罪與苦難的狀態。要說服一個人他是個罪人很容易；當這點完成後，他並不會因此變得更謙卑或歸正；因為他會告訴你所有人都是罪人；因此他希望自己能像你一樣順利。但你必須使他辨明他罪惡的狀態，並向他展示悔改的罪人與不悔改的罪人；歸正的罪人與未歸正的罪人；稱義、蒙赦免的罪人與未稱義、未蒙赦免的罪人之間的區別；否則你對他幫助甚微。
指引五：使你的責備方式與對象的素質相符。父母、主人或上級很少需要由私下的下屬來責備；當必須這樣做時，必須帶著極大的順服與尊重。對待憤怒、乖戾的人必須溫柔，就像處理荊棘一樣；但對待遲鈍、愚蠢的人則必須更熱切、更溫暖。同樣，較大的罪必須比較小的罪處理得更嚴厲，或帶著更大的厭惡。
指引六：選擇合適的時機。不要在一個人醉酒、憤怒或在他人面前時（那樣的羞辱只會激怒或使他剛硬）；而要在只有你與他兩人的私下場合（如果你的目的是他的歸正）。
指引七：一切都要在愛與溫柔的憐憫中進行。如果你不能使聽者確信你是出於真誠的愛而做，你（通常）就得預期會白費力氣；因為你沒有利用他的自愛來促進你的勸誡；因此，勸誡的方式應比責備的方式更頻繁；因為責備會帶來羞辱與激怒，而同樣的事情若轉化為勸誡，則可能奏效。
指引八：因此，在展示你想引導他們走向的美善上，要與展示你想讓他們遠離的邪惡一樣多，甚至更多。因為他們除非被贏得去愛上帝與聖潔，否則永遠無法得救地歸正；因此，闡明福音的豐富、上帝的愛與天堂的喜樂，必須是你與罪人交涉中最主要的部分。
指引九：努力幫助他對宗教的本質有正確的理解，使他能察覺到這不僅是必要的，而且是令人愉悅的事。所有的愛都帶來喜樂：是魔鬼、世界與肉體對敬虔的誹謗與誤傳，才使得被誤導的罪人避之唯恐不及。歸正他們並贏得他們心靈的方法，是讓他們知道它是多麼美好與令人愉悅，並駁斥那些誹謗。
指引十：但始終要插入對死亡、審判與地獄的提醒。因為昏睡的心靈需要被喚醒；當恐懼輔助愛時，愛的效果最好。如果死亡與地獄的景象不能幫助使他們嚴肅起來，就很難從剛硬的心靈中獲得認真的傾聽與思考。必須逃避的危險，必須被知曉並深思。這些事會賦予你的言語重量與力量。
指引十一：一切都要帶著神聖的權柄來做；因此，要準備好一些簡單的聖經經文，用於你所談論的義務與反對的罪。向他們展示上帝自己在哪裡說過這些話。
指引十二：適時的詰問，讓他們在回答中自己審判自己，具有說服與約束的力量。例如，當你向他們展示聖經時，問他們：「這不是上帝的話嗎？你不相信這是真的嗎？你認為寫下這話的那位，知道得不比你或我少嗎？」等等。
指引十三：促使他們迅速實踐，並謹慎地以他們的承諾來約束他們。例如，如果你對一個醉漢說話，引導他向你承諾不再（至少在一段時間內）進入酒館。或者，除非得到他妻子或某位清醒、居家朋友的同意，否則不要喝麥芽酒或葡萄酒，這些人可以看守他：約束那些放縱、不貞與賭博的人，遠離誘惑他們的同伴。約束不敬虔的人去閱讀聖經、親近良善的同伴、早晚禱告（帶著書或不帶，視他們的能力而定）。他們的承諾可能會帶給他們當下實踐的改變，這可能為進一步的改變做好準備。
指引十四：如果你知道身邊有比你更合適、更有可能奏效的人，請他們去嘗試你無法成功做到的事。至少當罪人察覺到這不僅是一個人的觀點時，這可能會在某種程度上促使他們敬重這份責備。
指引十五：將一些好書交到他們手中，這些書最適合你想要完成的工作。並讓他們承諾認真閱讀並思考；例如，如果是為了歸正一個粗心的罪人，可以使用懷特利（Whateley）或斯溫諾克（Swinnock）的《重生論》；或其他關於悔改與歸正的論著。如果是為了對嚴格的宗教生活有偏見的人，可以使用艾倫（Allen）的《敬虔的辯護》；如果是一個懶散、放縱的人，將寶貴的時間浪費在戲劇或不必要的娛樂、賭博或閒散生活中，可以使用懷特利的講道集《救贖光陰》。如果是個不禱告的人，可以使用普雷斯頓（Preston）博士的《聖徒每日操練》；如果是個醉漢，可以使用哈里斯（Harris）的《醉漢之杯》；對於許多盛行的特定罪惡，有一本名為《所羅門對抗瘟疫的處方》的書；關於敬虔日常實踐的指引，可以使用《敬虔的實踐》或托馬斯·高治（Thomas Gouge）的《指引等》。這樣的書可能比你說得更貼切；並成為他們清醒思考的持續食糧，從而推進你所開始的工作。
指引十六：當你無法開口，或你的開口無效時，為他們哀傷；並懇切地為他們的恢復禱告。尼希米的憂愁面容提醒了亞達薛西王他的職責。為一個悲慘的罪人嘆息或流淚，可能會觸動他的心，而勸誡卻不能。當一個人看見另一個人為他流淚時，若他對自己的處境毫無感覺，那他就是有一顆石心。
問：責備或勸誡罪人總是義務嗎？我如何知道何時是義務，何時不是？
答：在以下任何情況下，這都不是義務。一、總體而言：當你有充分理由判斷這會弊大於利，且無法達到其適當目的時；因為上帝並未指派我們以義務為藉口去行惡；凡違背其應達目的的手段，就不是手段。正如禱告與講道若可能違背其適當目的，也可能成為罪；責備亦然。
二、因此，當它明顯阻礙了更大的善時，就不應使用。正如我們在應該撲滅城中火災或拯救人性命時，不應禱告或講道一樣：所以當責備排除了某種更大的義務或益處時，它就是不合時宜的，在當時就不是義務。基督允許我們不把珍珠丟在豬前，或不把聖物給狗，是因為上述兩個原因。對於輕蔑者，這不是手段，他們會轉過來撕咬我們。更何況，如果他是教會的某個強大敵人，若被激怒，不僅會撕咬我們，還會撕咬教會本身：那麼責備他就不是我們的義務。
三、特別是，當一個人處於憤怒或醉酒狀態時，通常不是責備他的時機。
四、當你身處他人之中，他們不應成為過錯或責備的見證人；或他們的在場會使他蒙羞並冒犯他時（除非你意圖羞辱一個不可救藥或惡意的罪人）。
五、當你對想要責備的事實不確定，或不確定它是否為罪時。
六、當你沒有見證人時（儘管你私下確信），對於某些會利用你作為誹謗者的人，可以省略責備。
七、當冒犯者是你的上級，以至於你除了被視為傲慢之外，不可能有更好的結果時；此時，嘆息或流淚是最好的責備。
八、當你完全無法處理責備，以至於不謹慎或缺乏說服力的理由，可能使其成為弊大於利的手段時。
九、當你預見到若延遲會有更佳的時機時。
十、當可以找到其他人以更有利的方式去做，而你的介入反而會阻礙時。
在所有這些情況下，那在其他時候可能是義務的事，可能會成為罪。
但仍要記住：第一，驕傲、激情與懶惰，習慣於以一些輕率的推測虛假地假裝這些理由，以推卸義務。第二，沒有人可以在沒有確鑿證據的情況下，將他人視為狗或豬，以作為逃避此義務的藉口。並非每一次爭論性的反對，或責難與輕蔑，都能保證我們將一個人視為無可救藥而不再對他說話；只有那些：一、在長期勸導後，仍顯示出心靈徹底剛硬的。二、會給責備者帶來比給冒犯者帶來的好處更多的痛苦的。三、當這件事通常是義務時，我們省略的理由必須清晰且確定，才能原諒我們。
問：我們必須責備不信者或異教徒嗎？我們有什麼權柄去審判教外的人？
答：不是為了逐出教會的目的，因為他們沒有資格接受，這指的是哥林多前書第五章。但我們必須責備他們，第一，出於對他們靈魂的共同憐憫。使徒與其他傳道人被差遣是為了什麼，不就是為了呼召所有人從罪中歸向上帝嗎？第二，為了真理與敬虔的辯護，對抗他們的言語或惡劣榜樣。