教義：世界藉著基督的十字架對聖徒而言已經釘在十字架上，聖徒對世界而言也已釘在十字架上；因此，他們必須單單以十字架誇口，厭惡屬肉體之人的誇口。
我將遵循以下方法來處理此教義，這對你們的造就最為合適：
I. 我將更充分地從否定方面說明它不是什麼，並從肯定方面說明它是什麼，即世界對我們而言釘在十字架上，以及我們對世界而言釘在十字架上。 II. 我將說明這是如何藉著基督的十字架所成就的。 III. 我將給出證明事實如此的理由。 IV. 我將給出為什麼必須如此的理由。 V. 我將對教義的第一部分進行應用。然後在時間允許的情況下處理後一部分。
I. 幾乎沒有什麼信仰教義或聖潔道路是沒有極端的，當人們偏離神聖的中道時，他們會搖擺到一邊或另一邊。盲目的世界無法像上帝的話語所指引的那樣，精確地切割那細微的界線，而所有想要被引導進入真理的人都必須這樣做。我們費了很大力氣才將人們從這些虛榮中拉出來；但當他們中的許多人被說服，看到世界必須被拋棄時，他們卻誤解了聖潔治死罪的本質，轉而擁抱一些迷信與犬儒式的觀念；在這些觀念中，他們幾乎像以前一樣深陷泥潭。
因此，我首先要告訴你們，我們所要探討的「釘死」並非什麼。
- 這並非認為世界確實是虛無的；在適當的意義上，我們的生命不過是一場夢：也不是懷疑論地認為所有事物的存在與模式都是不確定的。更不是想像感官是如此不可靠，以至於一個感官與理解力健全的人，不能確定那些適當地呈現在他感官面前的對象。仍然存在一個懷疑論者從未能夠反駁的論點，但這論點會讓他們在任何時候屈服；那就是鞭打他們，像對待傻瓜一樣，直到他們確定能感覺到為止。但我們需要對付這類人很少；我們這個時代的懷疑論僅限於那些與救恩問題密切相關的事物。
- 這段經文的含義也不是說，我們應該對世界或其中的任何事物持有低賤與卑微的評價，因為在它自然的狀態下，它是上帝的傑作。因為雖然人是按祂的形象卓越地創造的，但祂所有的作品在程度上都像祂，因此都有一種值得讚賞的卓越性。無限的智慧不可能創造出任何沒有其印記與證明的事物。良善也不可能創造出任何不是良善的事物。全能者從未創造過任何絕對可鄙的事物；也沒有任何事物是如此卑微，以至於除了祂之外，其他人也能創造出來；祂在最小的作品中也是不可模仿的。祂也從未徒勞地創造任何事物；那些對我們而言看似微小與無用的事物，有著我們所不知道的、深不可測的卓越與用途。如果外行有謙卑之心，相信樂器中最細的弦、手錶中最細的針都有其用途，儘管他不知道，那麼我們就有充分的理由對上帝所有的作品結構保持同樣的謙卑。那些本身看似微小的事物，在相關性與實質上可能非常巨大。心臟對維持生命的作用可能比大得多的部位更大；眼睛所見的可能比身體其餘部分加起來還要多。各個部分的秩序、位置與關係，賦予了它們一種令人驚嘆的用途與卓越性，若不看整體結構，無人能知。
是的，我們自己，靈魂或身體，作為上帝的傑作，絕不可被輕視或貶低。因為我們對作品所說的一切，不過是在責備與羞辱工匠。在我們所有的自我控告與定罪中，我們必須小心不要控告或定罪我們的造物主。因此，我們必須尊重我們的自然本性，同時貶低我們腐敗的道德。我們絕不能羞辱任何屬於上帝的事物，只能羞辱那些真正可以稱為我們自己的事物；在控告我們自己的事物時，我們也不得透過反思與推論去控告屬於上帝的事物，彷彿原始的過錯是祂的。藉著賜給我們自然的自由意志，這是一種自我決定的能力，祂使我們有能力在道德上擁有某些我們可以太過正當地稱為我們自己的東西；如果上述的自然自由沒有使我們具備這種可責性，我們對道德自由（這不過是我們正確的性情與傾向）的喪失與缺乏，就不應最終歸咎於我們自己。有些人發明了一種奇怪的方法，透過貶低上帝的作品來彰顯造物主：這是一種奇怪的觀念，認為給予受造物的所有讚美都是從上帝那裡奪走的：他們對待人不會這樣做：讚美一棟房子並不被認為是對木匠的羞辱；讚美一隻手錶也不會是對鐘錶匠的羞辱。上帝在說祂起初的作品都是好的時候，並沒有羞辱自己：如果祂所創造與傳遞的一切良善都是對祂的羞辱，祂就永遠不會成為造物主：當除了祂自己之外別無存在時，除了祂自己之外就沒有什麼值得稱讚的；但毫無疑問，上帝藉著祂的作品意圖彰顯祂的榮耀；既然其中一切都源於祂自己，對它們的讚美就歸於祂自己。總之，我們必須非常小心上帝在祂受造物中的利益，並警惕任何對它們的蔑視或貶低，因為這可能會反過來影響祂自己。
- 世界對我們而言釘在十字架上，並不意味著我們將其視為無用之物，或在所有屬靈的改進方面將其擱置一旁。不；這不僅不是我們職責的一部分，而且是我們最小的罪之一；受造物是上帝為我們寫的第一本書，我們可以在其中讀到祂神聖的完美：而將其用於另一種用途，卻忽略了這一點，是人類最初的罪。正如救贖主偉大的工作是將我們帶回創造我們的上帝身邊，並恢復我們與祂的關係，同樣也是恢復我們侍奉祂的能力；即使是在祂在我們無罪狀態下所指派給我們的職分中；那就是在受造物的臉上看到上帝，並在那裡愛祂、尊崇祂，並藉著它們侍奉祂。雖然這不是我們最高的福樂，但它是通往福樂的道路；在我們面對面見到祂之前，我們必須樂於在祂作品的鏡子中看到上帝的面容。但關於這一點，我們稍後在應用中還有更多要說的。
我們將世界釘在十字架上，或我們被釘在十字架上，並不要求脫離世界，也不要求我們從人類社會中撤退，或拋棄我們所擁有的必需品的財產或所有權。拋棄我們主人的才幹，比忠實地改進它們要容易得多。天主教徒以他們教會的聖潔為榮，因為他們中間有許多人發誓永不結婚，對土地或房屋沒有所有權，並將自己隔離在修道院社會中：當人們若不作惡，即使使自己對世界其餘部分毫無用處，也能被他們封聖時，這對他們的教會來說真是極高的讚譽。那個將才幹埋在手巾裡的僕人，被基督定罪為又惡又懶；難道我們還要因為他特別虔誠而稱讚他嗎？你會獎勵那個當他應該忙於你的工作時，卻把自己鎖在房間裡或把頭藏在洞裡的僕人嗎？或者你會獎勵那個當他應該戰鬥時，卻從軍隊撤退到角落裡的士兵嗎？世界四面八方擠滿了無數無知與不悔改的罪人，他們悲慘的處境對所有有能力救助他們的人發出大聲的呼求。而這些虔誠的修士卻急忙從他們中間離開，任由他們自生自滅，他們認為這種殘忍是虔誠的巔峰。那個只為自己活，而不將上帝的恩賜傳遞給他人的人，是不配活在世上的。然而，這些懶惰、無用的無人機卻認為他們的道路是完美的生命。當我們必須衝過最密集的敵人，忍受世上所有忘恩負義的回報，並承受他們的蔑視與迫害時，這些謹慎的士兵卻能顧及自己的皮膚，逃避這種遭遇；當他們做完這些後，還想像自己已經取得了勝利。為自己而活，即使是再屬靈，也與基督徒的生命大不相同：一個好人是公共的福祉，對悲慘的人充滿同情，並渴望帶領他人參與他的福樂。為了侍奉上帝而脫離世界，就是離開葡萄園或商店，以便我們能做我們主人的工作。
如果你有財富，拋棄它們並不能成為你的藉口，而應當為上帝聖潔地改進它們。如果你有財產，放棄所有權也不能成為你逃避審慎與慈善地使用它們的藉口。關於關係、教會與國家中的職位，我也這麼說。上帝沒有呼召你放棄它們：釘死世界並不是要否認世界上所有的關係、財產或榮譽。這些不是你的，而是上帝的；正如祂將它們交在你的手中，並命令你作為祂的管家忠實地使用它們，所以你必須這樣做；不要以為告訴上帝你拋棄了祂託付給你的才幹，因為它們對你是誘惑，或者因為祂是嚴厲的，就是對你的管家職分作出了好的交代。如果不是因為最近有如此多被天主教愚行所迷惑的靈魂，我就不需要多談這一點。鑽進修士的牢房、隱士的洞穴、隱居者的荒野或第歐根尼的木桶是一回事，而真正被釘在十字架上對世界而言則是另一回事；正如我們稍後要展示的，在受造物之中活在它們之上，歸於上帝。
- 對世界而言釘在十字架上，並不是要停止我們在世上合法的行業與勞動。那位命令我們汗流滿面才得糊口，並且不願讓不勞動的人吃飯的人（創世記三章19節；帖撒羅尼迦後書三章6、10、12節），從未呼召人們成為乞討的修士、放蕩的浪子、懶惰的紳士，或懶惰、無用的地球負擔。所有自願的懶惰都是罪；但以宗教為藉口掩蓋的懶惰則是雙重的罪。當一些僕人變得懶惰時，他們會假裝虔誠，並指責主人讓他們工作是世俗。有些人有家庭，卻以蔑視世界為藉口而忽略了對家庭的責任。但那位命令我們「用世物，要像不用世物」（哥林多前書七章31節）的主，從未打算禁止我們使用它。當這樣的偽君子一定要成為超越基督徒的人時，按照保羅的判斷，他們變得比不信的人更壞（提摩太前書五章8節）。他們不應帶著想發財的慾望勞動，但他們必須「勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人」；懶惰不是治死罪。
- 被釘在十字架上，或世界對我們而言釘在十字架上，並不包含對我們所受的恩惠進行忘恩負義的低估。它不能保證我們說，健康、財富與榮譽是可鄙的；因此我對上帝給予這些恩惠欠缺感恩；它也不能為我們對拯救的任何忘恩負義的麻木不仁提供藉口。
- 釘死世界，並不是要奪去世人的生命，也不是要實際地像他們對待基督那樣對待他們。雖然官員必須對那些試圖將人民從上帝那裡轉向的假先知處以死刑，但並非每個人都可以這樣做：這也不是這段經文含義的一部分；保羅也不是這樣釘死世界的。
- 更不能鼓勵任何貧窮、憂鬱、受誘惑的靈魂厭倦生命，並試圖自殺。這種可怕的罪與這裡所要求的職責相去甚遠。被釘在十字架上對世界而言，並不是要擺脫世界；也不是要對自己做那種如果我們對別人做，將會是如此嚴重的罪，以至於除了死刑之外無法輕易懲罰的事。
就這樣，我從否定方面向你們展示了世界對我們而言釘在十字架上並非什麼；我這樣做既是為了防止極端，也是為了防止你們對我接下來必須傳講的教義進行不公正的指責，好讓你們看到我並不是在引導你們走向極端，而是在堅持一個簡單且必要的真理。
II. 接下來我將從肯定方面說明這種釘死是什麼。首先是前一個分支：世界對我們而言釘在十字架上是什麼意思。在這裡，我們將談論對象，然後是行為。
問：世界在哪些方面必須對我們釘在十字架上？
答：總的來說。1. 在人類從上帝墮落到世界的那些方面。人類背道的狀態是對受造物的依附，以及對上帝的背離；而他恢復的狀態必須是對受造物的背離，以及對上帝的依附。2. 在基督本人反對並戰勝世界的那些方面，祂的子民也必須反對並戰勝它。
更具體地說；雖然它們所表達的都是同一件事，但我認為如果我以這些不同的概念呈現給你們，可能會更好地滲入你們的理解力。
- 若受造物竟想成為人的福祉，或成為其真正福祉的任何一部分，那麼它就必須被憎惡、被抵擋、被釘死。如果世界能安守本分，它或許還能被視為其位分而加以利用；但若它執意假裝成它所不是的，並承諾去做它所不能做的，從而不僅想被利用，更想被享受，我們就必須將它視為騙子，並以最大的厭惡起來反對它。否則，這將成為我們靈魂確定的沉淪。因為一個人若有了錯誤的終極目標，他在一切手段上就都錯了；他在人生道路的每一步所做的，遠比徒勞無功更糟。在我們的終極目標上，在我們至高的善上犯錯，是世上最大且最有害的謬誤。一旦世界似乎成了你的家，向你許諾滿足與安逸，且確實成了你所想要的景況；以致你不再真誠而渴望地尋求別處，反而全心全意地想以此為你的分，只要你知道如何在你擁有它時守住它，並開始說：「在此真好」，又如那被定罪的愚人說：「靈魂哪，安息吧」，那麼世界就已經有害地欺騙了你；若你不被有效地挽回，這將成為你永恆的毀滅。任何向你呈現（這世界之物）為你福祉的事物，都必須被憎惡、被反對、被釘死。
是的，如果它只是想分享這職分與榮耀，似乎想成為你幸福的一部分，那麼它也必須對你死，否則你的靈魂就必須死。你只能有一個終極的、首要的目標與幸福。如果你以世界為目標，你就不能期待更多。這類人的貪婪被稱為拜偶像（歌羅西書三章5節），「以自己的肚腹為神」（腓立比書三章18-19節），「以敬虔為得利的門路」（提摩太前書六章5節），且「他們的分在今生」（詩篇十七篇14節），因此他們被稱為世上的人。他們在這裡「為自己積攢財寶」，因此他們的心也在這裡（馬太福音六章19-21節），並且「他們確實已經得了他們的賞賜」（第5節）。
- 當受造物被置於與神競爭的地位，或在任何程度上與神並列時，它就必須被憎惡、被拒絕、被釘死。擁有對靈魂的主權利益，是神的特權。神應被視為我們至高的善而受愛戴，並被視為我們福祉的首要根源而受倚靠。心是祂為自己所造的，祂必得著這心；否則，無論誰佔有了它，都將為此招致禍患。祂必成為靈魂的安息，否則靈魂永不得安息；祂必成為靈魂的幸福，否則靈魂將永遠悲慘。若現在這狂妄的世界要扮演叛徒，試圖剝奪你靈魂的主宰，是時候像對待叛徒那樣對待它了。如果它執意篡奪神的地位，就打倒那偶像，並按它應得的對待它。哦，當榮耀的主看見那污穢、無價值的受造物坐在祂的寶座上時，祂會帶著何等的憤慨與蔑視俯視它！什麼！一個泥土造的神！一個虛空的神！金錢、榮耀與肉體的享樂，適合成為你的神嗎？而一個蒙恩的靈魂，在聽到要供奉這樣一位神時，又該帶著何等的憤慨與蔑視！聽到將永生神與世界作比較，這對我們而言應是可憎的！彷彿它能成為我們所需要的，或能取代祂來確保我們的安全與幸福。正如猶太人不能忍受聽說基督是他們的王，反而喊叫說：「除掉他！釘他在十字架上！我們沒有王，只有凱撒。」當世界想要成為我們的王時，我們也必須如此思考並宣告。除掉它，釘死它，我們沒有王，只有在基督裡的神。正如悖逆的世界對基督所說的（路加福音十九章27節）：「我們不願意這個人作我們的王」，我們對肉體與世界也必須如此說：我們不願意它們作我們的王。正如那粗魯的以色列人問摩西（那位像基督的先知）一樣，我們也必須對肉體與世界說：「誰立你作我們的首領？」我們或許會看重一堆糞土來肥沃土地；但若有人說：「這堆糞土就是照亮世界的太陽」，這種斷言只會引起嘲笑而非相信。或者，如果你試圖說服一個人把它放在懷裡或床上，他會厭惡地將它丟棄，儘管若你把它放在田裡，他未必會拒絕。最貧窮的乞丐在他的位置上或許值得尊重；但如果他宣稱自己是國王，你不是把他當傻瓜嘲笑，就是把他當叛徒厭惡。臣民對君王負有極大的尊榮與順服；但如果卡利古拉（Caligula）執意要當朱庇特，或者如果他們必須像聽教宗那樣聽「我們的主神教宗」（Dominus Deus noster Papa），或者如果他們要篡奪神的特權，承擔祂專屬的工作，或者將自己置於神的真理與利益對立面，並對他們所必須倚靠的神的大能、福音、屬靈治理與紀律心生嫉妒，唯恐這些會掩蓋他們的榮耀或違背他們的意志，這就是讓他們變得卑賤，並將他們及其榮耀一同埋入塵土的捷徑。猶太人本應敬重希律王，但如果他們一旦開始說：「這是神的聲音，不是人的聲音」，那麼他被神聖的審判之手擊打，而那個想成為神的人最終成為蟲子的食物，也就不足為奇了；神向他們顯明，他們所尊崇的是怎樣的一位神，竟連阻止蝨子或蟲子活活吃掉自己都做不到。當君王不認識並順服那永恆的君王時，神慣於將蔑視傾倒在他們身上。祂視自己有責任拆毀一切想要篡奪祂榮耀的事物，並推翻世上的偶像；因此，祂總是比其他罪更厭惡那兩大可憎之物：驕傲與偶像崇拜。因為祂不將祂的榮耀歸給別人。祂絕不會耐心地聽到關於偶像的言論：「以色列啊，這就是領你出埃及的神。」第一條誡命不僅僅是像其他誡命那樣，是對某種特定順服行為的規範；它是神的根本律法，確立了主宰與臣民的關係。正如這是第一條且最大的誡命，且實質上包含了所有誡命：「除了我以外，你不可有別的神」，或「你要盡心愛主你的神」。所以，凡違背這一條的，就犯了眾罪。當世界的始祖執意要成為神時，他使自己成了魔鬼的奴隸。
因此，我希望你已看見充分的理由，說明為何當世界被當作偶像、想要成為我們的神時，必須被厭惡並釘死；以及為何這種對世界的釘死，對於得救是絕對且不可或缺的必要條件。如果它能保持其位置與距離，只作為從無限的大能、智慧與良善中流出的一道溪流，作為傳遞祂卓越性報告的信使，作為我們能閱讀祂名號的書卷，作為我們能看見祂面容的鏡子，那麼我們或許可以珍視並尊崇它。但當魔鬼與肉體將它當作誘餌，試圖將我們的心從神那裡引開，竊取那本該歸給祂的愛、渴望與關懷，並開始向我們談論此處的安息、滿足或幸福時，是時候大喊：「釘死它，釘死它。」當它想要潛入我們的懷抱，佔據我們內心最深處，佔據我們最喜悅且頻繁的思想，並變得對我們如此重要，以致我們不能沒有它；當它正是我們心之所向，當我們擁有它時它使我們高升，失去它時它使我們沉淪；並因此支配了我們的感情與努力時，是時候將這樣的偶像置於塵土之中，並以最大的厭惡將這樣的叛徒驅逐出去。正如我們若自卑就必被升高，若自高就必被降卑；當世界想要在我們的尊崇中高舉自己時，我們也必須將它降卑；而對它正確的尊崇，乃是將它置於神之下，使其降至最低。因為任何與無限大能打交道的人，都不可考慮其他任何升高的途徑。
- 世界必須被我們厭惡並釘死，因為它與神及其聖潔的道路為敵。由於人的敗壞，它已成為偉大的誘惑者，成為我們領受屬天教義的障礙，並成為使靈魂遠離神的工具。是的，它已成為肉體的利益，並被置於與我們屬靈利益完全對立的位置。無論世界在何種程度上試圖將你的心從神那裡轉開，或塞住你的耳朵不聽祂的話語，或使你偏離祂所規定的本分，在那個程度上，你就必須設法將它對你自己釘死。如果父母要引誘我們遠離基督，儘管作為父母仍須受尊榮，但作為基督的敵人，他們必須被輕視。當你的榮譽阻礙你尊榮神，你的名聲與你的良心相爭，你的世俗事務與你的屬天事務相矛盾，你的得利被用來為反對你的順服辯護時；那時就是將世界當作敵人來對待，並貶低那些榮譽、事務與商品的時候。一個熟悉全面順服之道的敏銳良心，會注意到這些世俗的介入與分心何時會中斷他的進程：而一個熟悉對神聖潔倚靠與交通的靈魂，能感覺到這些誘惑與欺騙的事物何時會中斷他的交通，並將他的目光從神的面容上移開：因此，藉著他聖潔經驗的優勢，他能感覺到世界何時成為他的敵人，並呼召他進入爭戰。
- 世界必須被釘死，因為它是我們肉體享樂的素材；或是我們屬肉體情慾的食物，以及我們私慾的燃料。那被高舉以對抗主的大偶像，就是屬肉體的自我。這是所有未重生者的神。這佔據了他們的心、他們的關懷、他們的勞苦。取悅這肉體是未成聖者的終極目標，因此也是總括性的根本罪，實質上包含了其餘所有的罪。正如取悅神是每一位聖徒的目標，因此也是總括性的根本本分，實質上包含了其他所有的本分。世界是從屬於肉體的偶像，因為它是肉體享樂的素材，也是達到其目的的手段；正如在相反的狀態中，中保是從屬於父的，因為祂是父所喜悅的對象，父以祂為樂，且是父藉以達成其目的的手段，使祂的子民在祂眼中也成為蒙悅納的。魔鬼也是不虔誠者的偶像；但那是從屬於世界與肉體的，因為藉著世俗事物的誘餌，他取悅了肉體；正如在相反的狀態中，聖靈在職分上從屬於子與父，因為祂將我們帶到基督面前，藉著祂，我們得以進到父面前。因此，在屬肉體的「三位一體」中，你可以看見，正如肉體是主要且終極的目標，佔據了第一位，世界就是達到該目標最直接的手段，佔據了第二位：正如若不藉著子，就沒有人能到父那裡去或取悅祂，同樣地，若不藉著世界，就沒有取悅肉體的方法。由此，你可以察覺我們與這感官的、誘惑的世界處於何種關係，以及在什麼基礎上、在何種程度上，我們必須將它釘死。我們主宰的既定判決是：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（羅馬書八章13節）。順從肉體活著，就是藉著愛世界並享受它作為我們的福祉；而靠著聖靈治死身體的惡行，就是撤去維持這些惡行的燃料與食物，並就這些目的而言，將世界釘死並殺滅。我們的工作是「披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書十三章14節）。世界正是這種為放縱我們肉體私慾所做的安排。因此，肉體必須在多大程度上被治死，世界也必須在多大程度上被治死。
- 此外，世界必須對我們釘死，只要它被呈現為一個獨立的、分離的善，而沒有其對神應有的關係。唯有神是絕對、必然、獨立的存有；而一切受造物都只是次要的、偶然的、依賴的存有（至於這與神是同義、異義或類比地稱呼，就留給經院哲學家去辯論吧）。將受造物視為一個分離的或單純的存有或善，就是將它視為神。這就是世上最初偶像崇拜的由來。當亞當所有的幸福都在神裡面，而受造物僅僅作為一道溪流與手段時，當他所有的情感本應集中在神身上，且他不應在沒有同時觀察到那作為終點的中心的情況下，去審視自然卷軸中的任何一行時；相反地，他將目光從神身上移開，固定在受造物上，視其為一個分離的善；並渴望在這種分離的意義上認識善，他使它對自己成為了惡，並在悲傷中認識了它。就這樣，他離棄了真實且全足的善，轉向了一個在他構想中實際上並非善的善，並以一種就真理而言並非認識、而是謬誤的知識認識了它。在我們始祖引領我們進入的這條道路上，屬肉體的世界至今仍在繼續。受造物就在他們身邊，但神卻遙不可及。他們對受造物知之甚少，但對神卻完全陌生。因此，他們將受造物視為獨立、分離的善。你必須仔細注意，受造物對神的依賴，並不能完全藉由任何受造物對另一受造物的依賴來體現。線在空間上距離中心很遠；溪流在空間上距離源頭很遠，儘管它們是相連的，並具有結果的依賴性。但神不是地方性的，因此與我們在空間上並不遙遠。最接近的類比是身體對靈魂的依賴（儘管這仍遠遠不足）。我們和每一個受造物都在神裡面生活、動作、存留。正如沒有一個理性的人會對著屍體說話，也不會僅僅作為肉體來與人居住和交往，而不考慮賦予他生命的靈魂，他也不會愛上一具屍體；同樣，沒有一個屬靈智慧的人（在他屬靈的程度上）會僅僅作為受造物來審視任何受造物，更不用說與它交往或愛上它，僅僅把它視為與神分離的事物，或者不積極地構想神在賦予它生命，並視神為它的阿爾法與奧米伽、它的開始與終結、它的主要動力與最終目的。因為這等於是想像受造物的軀殼，並將其構想為一種不存在的事物。因為在自然之神以外，受造物什麼也不是，也不能做任何事；因為根本沒有那樣的事物；正如在屬靈生命與恩典的主基督以外，新造的人什麼也不是，我們也不能做任何事：因為根本沒有那樣的新造物。
在這裡，你看到了屬肉體生命與屬靈生命真正的區別。屬肉體的人只看見世界的軀殼，對神是瞎眼的，當他看見那被神賦予生命的事物時，卻看不見神。但屬靈的人在受造物之中並藉著受造物看見神，對他而言，若不在神裡面，受造物什麼也不是。正如一個文盲看一本書，只看見字母，並對它們的形狀與順序感到愉悅，像孩子一樣玩弄它；但他看不見、也不理解其中的含義；因此，即使它包含了最崇高的奧秘與最偉大的應許，甚至是關乎他性命的應許，他也不會從這方面去愛它；他也不會因此而喜悅：但讓一個博學的人來研讀同一本書，儘管他可能會稱讚字體的清晰，但他主要觀察的是含義，他所愛的是含義，他所喜悅的是含義；因此，正如含義比單純考慮的字體要卓越得多，他在書中所獲得的知識與喜悅，也比文盲所獲得的更高級、更卓越。事實上，將書及其中的每一個字，在形式上視為與含義分離，這是在想像中消滅了這本書；因為它的本質就是作為那含義的記號；因此，正如文盲看不見文字的含義，見木不見林，博學的人看不見沒有含義的文字，也不會因為材料本身而重視它，除非是為了這種象徵性的用途。
我用比平時更多的文字表達了這個類比，因為它極大地闡明了我們當下的主題。神從未打算讓這世界的巨大軀體作為一個分離的事物存在，或成為偶像。祂造這一切是為了祂自己。整個受造界是一部完整的卷軸，每一行的含義都是神。祂的名號在每一個受造物上都是清晰可見的，凡不在萬物中看見神的人，就不理解受造界的含義。正如認識神就是永生，這神也是我們所認識之受造物的生命，而在受造物中認識祂，就是我們所有知識的生命。文盲的世界凝視著受造物，愛上了外表與材料，並玩弄它，卻不理解受造物。藉著在他們的理解中將它與神（那含義）分離，他們就其主要用途與意義而言，對自己消滅了世界。
在眾多經文中，有兩處經文我常想到，它們是屬肉體之人生活的顯著描述；一處是關於剝奪的部分，另一處是關於積極的部分。一處是以弗所書二章12節，稱他們為「無神論者，或在世上沒有神」。他們看見並知道世界的一些事物，但神他們既看不見也不認識。他們與世界交往，卻不與神交往。他們所有的情感都傾注在世界上，但神卻一點也沒得到。他們所有的事務都圍繞著世界；但他們活著，彷彿與神毫無關係。正如一個學生，如果老師站在教室角落觀察他會做什麼，他在看不見老師時，表現得彷彿老師不在那裡一樣；他會與同伴玩耍、交談，彷彿教室裡沒有老師：不虔誠的人在世上也是這樣活著，彷彿世上沒有神；他們思考、談論並處理世界的事務，彷彿除了世界之外，沒有什麼是他們需要交往的。至於神，他們不認識祂，卻表現得彷彿與祂毫無關係；並在心裡問，正如法老曾經問過的：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」或許這就是大衛說「愚頑人心裡說沒有神」的原因（詩篇十四章1節）。雖然他不是正面地說，但有一種剝奪性的無神論，在解釋上就是說：沒有神。因為他看不見祂，也不對祂有任何重視；而是活得彷彿在世上沒有祂。並非在效率上沒有祂；因為若沒有祂，什麼都不能存留，而是客觀上沒有祂。「因為神不在他一切的思想中」（詩篇十章4-5節）；祂的判斷高高在上，超乎他的視線之外。神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有；但他們都偏離了正路，一同變為污穢，不觀察那觀察他們的神（詩篇十四章2-3節）。這就是可憐的世俗之人的景況，從最高的君王到最低的乞丐。他們在世上有許多事務，一些在尋求他們所缺乏的，另一些在持守並享受他們所擁有的；但他們都活得彷彿在世上沒有神。「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救」（詩篇五十篇22節）。「惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間」（詩篇九篇17節）。
另一處描述純粹自然人生活的經文是詩篇三十九篇6節，你可以加上詩篇七十三篇20節。前者說：「世人行動實係幻影；他們忙亂，真是枉然。」雖然生命的短暫在這裡可能有所指，但那似乎並非全部；還有它作為一種世俗生活，僅僅圍繞著短暫受造物而忙碌的虛空。因為即使在地上，我們在基督裡藉著聖靈與神交通的屬靈恩典生活，也並非虛空。我們翻譯為「幻影」的詞，意指影像、影子、外表或形狀：一個什麼也不是的事物，或不是它看起來那樣的事物，只是它的外表；或者正如先知自己所解釋的，一場夢。那些只靠受造物活著並為受造物活著的人，只是看起來活著；他們只是看起來富有，卻沒有別的財富；看起來有享樂，卻沒有更高的享樂；看起來尊貴，卻只有來自人的尊榮。他們在世上大費周章，卻沒什麼目的。他們把自己捲入騷亂、爭吵、鬥爭，有些人被征服，有些人是征服者，有些人哀傷，有些人喜樂；有些人垂頭喪氣地走著，有些人作威作福；一切不過是幻影，或虛無之物。這就像孩子們的遊戲，一切都是鬧著玩的，智者認為它不值得關注。這就像喜劇的演出，偉大的人物與行動被扮演與偽裝；有一陣子大張旗鼓，為了取悅愚蠢的觀眾，好讓他們自己能因掌聲而高興，然後他們走下台，遊戲結束，他們又恢復原狀。世俗之人的生活就像木偶戲，大費周章卻沒什麼目的。或者像勤勞的螞蟻忙碌地奔走，收集一點點樹枝與稻草，人的腳一踢就會散開。所有世俗的、感官的人都這樣行在幻影中。藉著將受造物與神分離，他們使它成為虛無；然後他們研究它、爭論它、尋求它、奔跑並為它勞苦，而他們在某種程度上已經消滅了它。我仍然是指他們在「認知與意志的存在中」的客觀分離：因為真正的分離是不可能的，除非所謂的真正消滅可以這樣稱呼。當他們將自然大卷軸上的字元與神（那含義）分離，並使其在書卷的形式上變得一無是處時，他們就開始玩弄它，儘管他們無法忍受從中學習。但當他們的主人來清算他們的學習時，遊戲就會結束，悲傷就會開始：那時他們必須記住並感覺到，他們的書是為了另一個用途而給他們的。
這似乎是另一處經文的含義：「人睡醒了，主啊，你夢中醒了，必輕看他們的影像」（詩篇七十三篇20節）。雖然我們的譯者將其應用於神的醒來，即審判，但許多博學的解說者更傾向於將「醒來」一詞應用於罪人在審判時，從上述感官生活的夢中醒來。他們只是像在夢中一樣勞苦、關懷與積攢；他們像在夢中一樣爭鬥、征服與佔有。他們夢見自己富有、尊貴、幸福，並在這夢中表現得何等驕傲。一個人夢見自己是偉人，他就被高舉；另一個人夢見自己貧窮且毀滅，他就感到困擾；但當神喚醒這做夢的世界時，祂會向他們顯明他們在此行走的影像或外表的虛空與卑劣。他們將會看見，就像在棋局中，雖然一個人想像自己是國王，另一個人是王后，但那只是想像；當這乏味的遊戲結束時，他們辛苦勞作卻一事無成，結果都一樣；他們也將如此。其含義不僅是神自己會輕看他們這種外表或想像中的追求與享受；而是祂會使他們在自己與全世界面前顯得卑劣。
真的，弟兄們，我們在分離的意義上，即在沒有神的情況下，與世界所做的一切，都是這樣的一場遊戲、一場夢、一個幻影。當學者們這樣研究他們的物理學或形而上學，或任何受造物的事物，視其為與神分離，是的，或者視其為不在那受造物中研究神時，他們只是在扮演孩子與傻瓜：他們就像一個不會讀書的印刷工（如果真有這樣的人），他研究如何塑造字母，卻不知道字母是什麼意思。當他們在學校裡以這種分離的方式，即在沒有神的情況下，爭論神的工作時，他們是在忙碌地扮演白痴，妄稱神的名，並為虛無之事進行學術上的騷動。
在這裡，請你們注意感官研究與成聖研究及知識的不同結果。第一個罪人，藉著尋求以分離的方式認識並享受受造物，失去了那作為他一切的神，並使受造物成為他的一切；從而，就其意義與主要用途而言，對他自己消滅了它。在信心的恢復之前，他所有的後裔都走在這條路上；這就是他們的幻影，以及他們在世上沒有神的生活。但當信心打開一個人的眼睛，向他顯明他在每一個受造物中，那之前對他隱藏的神時，那之前是他一切的受造物，在那個分離的意義上對他消滅了，而神再次成為他的一切：這種對受造物的消滅，實際上是在客觀上將其恢復到其原始的本性與用途；直到現在，它才真正作為受造物被認識與尊重。因此，感官的人藉著使受造物成為想像中的神，或至高的善，或一切，實際上在客觀上使它成為虛無；因此他們的一切、他們的神、他們的幸福就是虛無；所以他們的一生就是虛無。然而，信徒藉著釘死或消滅那想要顯現為我們福祉的受造物，或任何與神分離的善，藉著歸向那真正是一切的神，並在祂裡面受造物成為一種衍生的、不完美的「某物」，而在祂之外它確實是「虛無」，從而將其恢復到其真實的客觀存在與用途。我將用另一個類比進一步說明。神藉著摩西將儀式律法賜給以色列人，作為一部隱晦的福音，引導他們歸向基督。祭祀與其他預表性的儀式是律法的字母，而基督是含義。真正的信徒這樣理解並使用它們；但屬肉體的猶太人只看字母，卻失去了含義：因此將純粹的字母與含義分離，即將律法行為與基督分離，他們以為藉著那些行為，並藉著那分離意義上的律法，可以稱義。但使徒保羅反對這種謬誤，告訴他們基督是律法的終結，是所有信徒的終結，祂是律法的成全；藉著祂，律法在那些不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上得以成全；藉著律法行為，在這種分離的意義上，沒有一個人能稱義；字母若與其含義分離，是叫人死；但基督藉著祂的靈，即律法的含義，賜人生命。如果這些猶太人像神所意圖的那樣接受並使用律法，並將含義與靈意連同字母一起接受，並理解基督正是律法的生命、終結與一切，保羅絕不會貶低律法，也不會貶低藉此稱義；那等於是貶低藉基督稱義。但保羅所反對的，是藉著字母稱義，或藉著與基督（律法的含義）分離的律法稱義。我們當下的情況也是如此。受造物是字母，神是含義；屬肉體的人只理解受造物的字母，並愛上了它：因此神貶低世界，輕視世界，並以蔑視的口吻談論世界：然而，如果不是因為這種分離，祂絕不會貶低它，也不會對它說一句重話。正如如果不是因為誤解的猶太人將律法與基督分離，律法絕不會被說得如此嚴厲。所以，如果屬肉體的罪人沒有在他們的思想與情感中將世界與神分離，世界絕不會被如此頻繁地稱為虛空、謊言、虛無、夢境、不能充飢之物、無益之物、影子、騙子，以及其他許多類似的蔑視性詞彙。
至此，我已向你們說明了世界必須在哪些方面被釘死。
最後，容我總結一點，這對你們的觀察至關重要：世上存在一種不可分割的傾向，會危險地誘惑我們去濫用世界；因此，即便我們已盡己所能去釘死並昇華它，也絕不可妄想能將它變得如此健康或無害，以至於我們能在不保持高度警惕與懷疑的情況下享用它，或在火煉淨它、恩典徹底煉淨我們之前，與它重修舊好。然而，這並非源於我們之外的受造物，而是源於我們自身與那誘惑者。世界本身是好的，因為它是上帝的作為；它不可能是我們犯罪的直接、有效且應受譴責的根源，因為它自身並無罪（我指的是作為與世人有別的世界）；因此，它不能成為犯罪的直接原因。然而，世界中確實存在著容易成為我們試探之素材的事物，且這種傾向如此強烈，以至於所有滅亡的人都是因世界而滅亡。正如若無三位一體上帝的共同參與，我們便無法得救（祂們每一位在我們的救贖中各有其職分），同樣地，若無地獄的三位一體——肉體、世界與魔鬼——也無所謂沉淪。即便是對無罪的亞當而言，世界也必須是誘餌，撒但從中發現了某些使其適合擔任此職分的事物，儘管那事物本身並無不妥。
但如今，肉體已成為我們內在佔主導地位的部分與力量（在聖靈勝過它之前，所有人皆如此），情況便惡劣得多，世界對我們而言，比對亞當而言，無疑是更危險的敵人。因為儘管受造物本身依然是好的，但我們卻如此敗壞，以至於受造物越好，對我們而言就越糟：因為我們天生傾向於將受造物視為獨立的存在，所有人在重生之前，都將其視為幸福而鍾愛，將其視為最珍貴的寶物而擁抱，並將其視為偶像而獻祭。因此，它是敵人，且只要我們還活在世上，即便我們已盡了全力，它仍將是敵人。因為只要我們還有一個渴望滿足上帝所禁止之事的肉體，且還有一個魔鬼向我們提供誘餌、誘惑我們去取悅肉體，那麼作為誘餌的世界，就永遠會是我們危險的素材與機緣。這一考量足以斬斷放縱原則的喉嚨，由此我們便能回答那些假借基督徒自由之名，實則想再次放縱肉體、與世界和解的人，所提出的絕大多數虛妄藉口。但可以肯定的是，除非我們放下肉體，否則世界絕不會放下它的敵意；因此，我們絕不可再有與它妥協的念頭，而必須持續治死它，並對它死，直到最後一刻。
既然已向你們指明了世界在何種意義上必須被釘死，並解決了關於對象的問題，接下來我要解決關於行動的問題，並向你們展示釘死世界究竟包含什麼。
使徒延續了這個寓意，他之所以提到基督的十字架，正是為了引出這個寓意。因此，我們也必須從中汲取正確的含義。世界如何對待基督，或曾想如何對待祂，我們就必須如何對待世界。並非要像他們殺害生命之主那樣，去謀殺那些必死之人；而是基督在他們眼中於十字架上是什麼樣子，世界在我們眼中就必須被視為什麼樣子。
按順序來說：第一，基督降臨前先知們的預言，並未受到不信之猶太人的尊重，反而先知們自身受到了迫害。
同樣地，那些試圖說服我們世俗享受有幸福可言，並透過吹捧感官享樂、利益或榮譽，想將我們的心引向它們的人，應當被我們輕視並視為騙子。沒有人比那些為感官虛榮喝采、想讓我們相信世界能帶來多大成就，並充當皮條客誘惑我們進入其不潔懷抱的人，更能為魔鬼效力來毀滅我們了。當有人試圖說服你，變得富有、偉大、在世上出人頭地是多麼美好，或者酗酒與揮霍時光是多麼快樂時，請記住這一點：這些人就是魔鬼與世界的先知和使徒，請務必以此態度對待他們。
第二，基督降生於世後，祂所能得到的最好接待處只是一間普通的客店；在那裡，祂也只能棲身於馬廄與馬槽之中；世界不願給祂更好的安置；這就是世界最初給祂的歡迎。
這裡有兩條關於你們如何對待世界的顯著指引：1. 要像世界對待基督那樣，儘早開始棄絕它。正如世界在嬰兒時期就拒絕了基督，我們在嬰兒時期也必須拒絕世界。這應在洗禮中莊嚴地履行；正如我們委身於救贖的三位一體，並奉聖父、聖子、聖靈的名受洗，我們也必須莊嚴地棄絕那毀滅的三位一體，即肉體、世界與魔鬼：因為教會一向如此行，且事物的本質也明顯要求如此；因為「運動」（motus）必須有其「起點」（terminus a quo），正如它有其「終點」（ad quem）一樣。許多心地善良的人竟否認我們嬰兒有能力參與這種委身，這實在令人悲哀；但更悲哀的是，他們竟以這種分裂教會的熱忱來做這件事，彷彿上帝的國度在於將信徒的後裔排除在外。如果我們所有的嬰兒後裔都被排除在教會之外是真的，我敢說這是一個如此悲哀的事實，以至於我認為人們在沒有更確鑿的證據來證明它之前，不應如此急切地抓住它。嬰兒曾有幸與上帝立約並成為祂教會的成員，這曾是一種恩典；我不認為現在被排除在外是一種恩典，也不認為魔鬼的國度是更令人嚮往的狀態（而所有人都在這兩者之一）。我確定的是，他們曾藉著上帝的指定成為教會成員，那些說他們已被逐出的人，若想讓明智、審慎、公正的人相信他們，就必須證明這一點，且要比目前任何嘗試過的人證明得更好。無論是誰將他們逐出，基督肯定不會，祂如此極大地擴展了教會並改善了其狀態，彰顯了更豐盛的憐憫，責備了那些阻止嬰兒親近祂的門徒，並宣告祂的國度正是屬於這樣的人。我難以相信，教會的元首與君王竟會長期聚集一個體制錯誤的群體，且這位如此愛護祂的教會、以重價買贖它並忠心治理它的主，直到大約兩百年前，在一些我不想描述的人中間，才擁有一個真正體制化的可見教會，而我們現在必須在世界即將終結之時，開始建立一個新的、真正的教會架構；且這留給我們末世的榮耀，竟在於將我們的嬰兒後裔逐出，讓他們留在魔鬼的可見國度中，直到他們長大成人。我比以往任何時候都更確信，上帝要我們的嬰兒棄絕世界，並奉獻給祂，正如世界棄絕嬰兒時期的基督一樣。如果嬰兒基督能成為教會的元首，我不知道為什麼嬰兒罪人不能成為教會的成員；正如世界因惡意而毫無理由地拒絕了我們的嬰兒元首，上帝也會找到理由與慈愛來接納並款待祂的嬰兒成員。只要我們在上帝的話語中有祂明確的認可，允許父母將孩子帶入祂的約中，且有自然法下所有民族的榜樣，允許父母為孩子簽訂顯然對他們有益的契約，並將他們的名字與自己的名字一同列入租約，我們就不會認為我們的嬰兒沒有能力與上帝立約，也沒有能力在早期就做出這種對世界的棄絕。
- 從中你們也可以學到，世界在你們心中應被允許佔據什麼位置，正如它對待基督那樣，只應是馬廄與馬槽。這是一個最需要考量的重點。人的靈魂有其不同的官能：作為植物性生命，它有其自然的部位、精氣、力量，以及對受造物的自然慾望。這就是馬廄與馬槽，受造物作為一種「善」，可以在此得到款待；它也有感官性，即感覺的能力與感官慾望。這也可以款待受造物；但不是為了它自己，也不是由它自己的導向，而是在理性的引導下指向更高的目的。但高貴的理性官能與理性慾望，絕不可允許它在我們所討論的這種分離狀態下，得到絲毫的款待。在受造物中看見並愛上帝，並不屬於自然或感官力量的職責；因此，不能對它們有此要求；因此，它們可以在理性的節制下，以較低的條件接收它們的對象。但理性的職責，既在於節制感官，也在於在所有感官對象中看見上帝：除此之外，它不應與感官對象有任何瓜葛，關於這一點稍後再談。
若將世界視為與上帝分離、或與上帝同等之物，它便虛無至極。聖經多少次稱它為虛空、夢幻、虛假的影兒，甚至在上帝面前稱它為「無」，比虛無更虛無（賽四十17；詩六十二9；伯六21）。世上的君王，在自己與他人眼中似乎算得什麼，但當上帝向他們傾倒憤怒時，他們便顯為無有（賽三十四12）；正如火燒盡後的禾秸，或烈火焚毀後的華美建築，化為灰燼。
雖然世界在現實中確實存在，但就其對受誘惑的世人所應許的果效而言，它可被稱為「無」。因為在我們極度困苦時，它對我們毫無助益，沒有能力救贖或滿足我們，只會讓靈魂空虛，欺騙那些信靠它的人，因此在實質上，它完全可以被稱為「無」。就「善的種類」（in genere boni）而言，凡不能給我們帶來好處的，對我們來說就是無。當一個困苦的靈魂在罪的重擔下，試圖向世界尋求安慰，向受傷的良心尋求平靜與真正的平安時，你會發現它毫無作為。若向它尋求恩典或力量以抵擋腐敗與試探，你會發現它毫無作為。在苦難深淵中或臨終之時，向它呼求援助，試試它能否使你在上帝面前蒙悅納，能否使你離世的靈魂坦然無懼地來到祂面前，你會發現它毫無作為！無論它應許什麼，無論在受迷惑的罪人眼中它看起來是什麼，當你試圖從中尋求任何真實的益處時，你會發現它毫無作為；因此，你大可將它視為對你而言純粹的「無」。
其次，在「客觀存在」（in esse objectivo）的層面上，我們可以藉由將世界排除在靈魂的任何空間之外，使其對我們而言成為無，因為那些空間並不屬於它。再者，作為一個與上帝分離、獨立的存在，它確實是無，因為根本不存在這樣的東西；更不用說它作為人類分離的善或幸福，更是無。因此，要在你們心中將世界「消滅」。當它試圖向你顯現為它本非之物，並應許給你它所不能給予之物時，就讓它對你如無物一般。將它視為影兒，或視為一種看似存在實則不然的事物。如果你能將它看作無，它就對你失去權勢，也不會對你產生任何不幸的影響。你不會迷戀一個已知的「無」，也不會為了「無」而捨棄你的上帝與榮耀。正如約伯論到惡人所說：「他睜眼之時，便歸無有」（伯二十七19）；我們對世界也可以這樣說：當我們睜開屬靈的眼睛，就會看見它本不存在；那先前對我們而言似乎是「無」的，將顯為「萬有」；而那先前似乎是「萬有」的世界，將歸於無有。
總結上述所言：那與上帝及我們為敵的世界，必須被視為仇敵，並在相應程度上加以恨惡。那顯為我們幸福、與上帝競爭的虛飾世界，必須被視為毫無價值，並加以輕視。至於那試圖作為分離的善、在上帝之外對我們有任何意義或能給我們任何東西的世界，必須在我們的觀念中將其消滅，視為無有。
接下來，我們簡要說明我們是如何「向世界釘十字架」的；既然已經說明了世界是如何向我們釘十字架的。總體而言，這意味著我們對於那些誘惑者試圖呈現給我們的、上述不義的關係，如同死人或被釘十字架的人。因此，此處的「釘十字架」代表肉體之人所犯下的那種行為與屬世傾向的缺席。所以，這裡所提到的是道德上的死亡，而非自然意義上的死亡；它在以下幾個方面與自然死亡有顯著區別：
- 自然死亡摧毀了行動的本能或官能；但道德死亡僅摧毀了傾向與行為本身，而非任何自然能力。
- 自然死亡是不由自主的，其本身既非美德也非惡行，在道德上無所謂好壞。但道德死亡主要在於意志本身，沒有什麼比這更出於自願的了，因此它是主要的美德或惡行。死於罪、死於上帝，是萬惡之總和；而在基督裡死於罪、死於世界，則是道德之善的總和。
- 自然死亡沒有任何生命殘留（靈魂分離除外）。但道德死亡可以與許多相反的生命並存，因為它是根據靈魂中佔主導地位的習慣來定義的；這些習慣可能與許多雖被制伏但仍存在的相反習慣並存。因此，我們不能斷定保羅因為向罪死或向世界釘十字架，就完全脫離了所有罪惡。因為這是一種道德上的死亡，在於戰勝了仇敵；仇敵可以被稱為「死」，因為它已被征服；這在於靈魂中佔主導地位的習慣，儘管這些習慣可能仍殘留著太多相反的成分。
更具體地說：
- 如果我們向世界釘十字架，我們對世界不當的估價也就被釘十字架了。我們不再對它有偶像化、過度高估的關注（在我們向它死的程度上）。正如世界不顧念耶和華的作為（詩二十八5；耶五12），聖徒也不顧念世界的事。信心的生命提升了他們的靈魂，使他們超越了受造物，不再注視世界，或將其視為卑微之物。他們超越了那些被感官之人稱為幸福的事物，仍稱之為虛空。正如人的胃厭惡狗或豬貪婪吞食的東西，信徒的靈魂也藐視並厭惡不虔之人的享樂。正如驕傲使富人輕蔑地看待窮人，信心的神聖提升也使他們輕蔑地看待世上所有的榮耀。正如信心將他們帶到上帝面前，使祂成為他們的目標與一切，也使他們在某種程度上變得像祂，心思意念與祂一致。正如上帝「不看人的情面」（申十17），不看重君王的情面，也不比窮人更看重富人（伯三十四19），而是對謙卑、忠信靈魂中祂那微小的形象感到喜悅，勝過世上一切閃耀的榮耀；祂的子民在他們的程度上也是如此。在他們看不見上帝的地方，他們感受不到任何實質；但只要上帝在任何受造物、行為、手段或他們所擁有的恩惠中向他們顯現，他們就能在其中感知到實質。正如「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前二14），屬靈的人也對世界關閉了感官，失去了對它們的感知，因為它們是屬肉體地被辨識的。屬肉體的人感官敏銳，能辨識並喜愛肉體的事，但對聖靈的事卻是死的、無感的。反之，屬靈的人對肉體的事是死的、無感的，對他人所喜樂的事毫無興趣（羅八5, 6, 10）。他在他們的享樂中嘗不到比木屑更多的甜味。他納悶他們在世上的事物中到底能看見或嘗到什麼，以至於如此追逐。在他眼中，富有或貧窮差別不大；高貴或卑微對他而言是一樣的，因為他將這些視為對肉體的適應；儘管他仍根據其與上帝的關係來評估任何處境，因此對他而言，最好的處境就是最能適應並有利於他服事上帝的處境。他認為肉體的利益並非他的利益；因此，僅僅關乎肉體的事，與他無關。因此，在這方面，他視高貴或卑微的地位為無有。讓上帝隨意處置他，那是上帝的工作，不是他的。他已經「學會了無論在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」（腓四11-12）。如果你讚美並尊榮他，他只當作是你對他呼了一口氣；充其量不過是一口較甜的氣息。如果你毀謗、責難並無理地定他的罪，他也不覺得有什麼大礙。因為「被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；但判斷我的乃是主」（林前四3-4）。不僅如此，如果我說，即使你囚禁他、威脅他、折磨他，甚至處死他，只要他向世界釘了十字架，他也不會太在意，不會把它當作什麼大事。保羅和西拉在腳被上了木狗、身體因鞭打而疼痛時，是何等喜樂地歌唱？（徒十六）當使徒們受到祭司和長老的威脅時，他們爆發出何等喜樂讚美的狂喜？（徒四21, 24）我再舉兩個例子，但三章，那三個被威脅丟入火窯的猶太人，因不顧念國王而被控告（12節），他們的回答是：「這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的上帝能將我們從烈火的窯中救出來。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神」（16-17節）。那些「受刑不肯苟且得釋放」（來十一35）的人，與他們所盼望的那更美的復活相比，確實看輕了這一切。正如基督論到撒但所說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（約十四30）；我們在我們的程度上，只要我們與基督同死，世界在我們裡面也毫無所有：沒有利益，沒有可供其運作的屬肉體生命，因此它無法對我們做任何事。我們對世界不當的估價已被釘十字架。這是第一部分。
- 如果我們向世界釘十字架，我們對世界無節制的思慮也被釘十字架了。我們不應讓它在我們的想像中佔據空間，也不應讓它像對待其他人那樣對我們擁有權力。事實上，我們不應允許受造物佔據我們任何一個念頭，無論是為了它自身、最終止於它自身，還是作為與上帝分離之物。更不應像大多數人那樣，對它有如此頻繁、愉悅或充滿激情的想法。關於這一點，將在應用部分詳述。
- 向世界釘十字架，意味著關於屬世事物的愛慕已經死亡。在我們估價中卑微的事物，在我們的愛慕中也將是無效的。我將簡要舉幾個例子：
(1) 如果我們向世界釘十字架，我們對世界的愛就被釘十字架了。正如這是上帝為自己所要求的偉大愛慕，也是祂所設立的最卓越恩典的座席；這也是祂最嫉妒、最不容許受造物分享的；對它的誤用是最大的罪，正如對它的正確運用是最大的義務。「不要愛世界和世界上的事」（約壹二15）。這是一個明確而直接的命令。如果理智不將世界理解為我們的善，意志就不會擁抱它，也不會愛它。也許你會說：「雖然它不是我們至高的善，但它畢竟是善，因此可以被愛，只是不應被至高地愛。」對此我回答：在前面所否認的意義上，它根本不是我們的善。它對我們沒有任何善，只有作為手段的善，而這手段是相對於目的而言的；因此，我們對它只能有對手段所應有的愛。既然上帝是我們的目的，我們必須只為了祂的緣故愛世界，因為它來自於祂，並引向祂。對世界為了它自身而產生的絲毫愛慕，都是偶像崇拜。正如你不能允許另一個女人擁有絲毫夫妻間的愛慕，儘管你允許你的妻子擁有更多，否則就是犯了不貞之罪；同樣，你也不能為了世界自身而絲毫愛它，否則就是犯了屬靈不貞之罪。如果上帝必須盡心、盡性、盡力去愛，那麼就沒有留給任何共用者。當我們愛任何事物而不僅僅是作為手段時，在那個行為中，我們所愛的更確切地說是目的（因此一些哲學神學家斷言，除了最終目的外，沒有什麼是被正確地愛的），所以我們在適當從屬於上帝的情況下給予世界的愛，並非正確意義上對世界的愛，而是對上帝的愛，因此它並沒有從上帝那裡奪走絲毫屬於祂的部分。但如果我們為了它自身而愛它，哪怕是一絲一毫，或以任何同等的愛去愛，我們所給予它的，都是從上帝那裡搶奪來的。
(2) 由此可見（當我們對世界的愛被釘十字架時），我們對它的渴望也被釘十字架了。以前我們渴求享樂、榮譽或財富，但現在這種渴求減弱了；因為當我們順從基督的呼召（賽五十五1），並自由地喝了生命之水，我們就不再渴求以前的渴求（根據我們分享祂的程度），祂的靈將成為我們裡面的泉源，直湧到永生（約四13-14）。屬肉體之人的失調胃口對屬世事物如此渴望，以至於他的心被它們所佔據，這被稱為「體貼肉體的事」（羅八5）；但已治死罪的基督徒作為這樣的人，對它們沒有心思。他對它們的胃口已經死亡並消失了。他不關心它們。現在他意識到它們對他沒有好處，他的心已轉向反對它們。
(3) 當我們向世界釘十字架時，我們對世界能帶來好處的期望也被釘十字架了。以前我們對它期望甚高；我們認為如果有了這種享樂或那種榮譽；如果有了這樣的土地、建築、朋友或供給，那我們就很好，或者至少比現在好得多！噢，我們曾認為這些對我們是多麼好！因此我們總是活在對更多的希望中。但當我們向世界釘十字架時，我們放棄了這些希望。我們那時才看見我們受了欺騙。我們只是希望從石頭中得到滋養。我們以為能使我們清爽滿足的乳房，其實是乾涸的。當我們看見世界是一個空洞之物、一個木桶、一幅畫、一個夢、一個影兒時，我們就轉身離去，不再追尋它，而是轉向在別處尋求滿足。正如一個孩子看見畫出來的蘋果，可能會急切地想要它，直到他嘗試後發現它毫無味道，然後就不再關心它了。或者如果一個美麗的野蘋果欺騙了他，當他咬下去時，他就會把它扔掉；所以，當一個基督徒發現他以前期望的愚蠢，並嘗到了他曾如此貪婪的受造物所帶來的煩惱，同時藉著活潑的信心認識到哪裡可以得到更好的東西時，他對世界的所有期望就都消失了；他不再向自己承諾在其中能得到更多的滿足。這是治死罪的一個顯著部分。正如對某種善的希望，驅使人們在一切努力中工作；所以，一旦打消了他們的希望，靈魂的所有輪子就都停止轉動了。我們常說，如果沒有希望，心就會碎。因此，當我們對世界的所有希望都死了，舊人的心也就碎了，他所有屬世的活動也就停止了。那時他說：「坐著不動，總比徒勞無功要好。我絕望於在受造物中得到滿足。我看見它無法平息任何良心：它無法將我從將來的憤怒中拯救出來：它對我做不出任何值得我關注的事，因此讓它去吧：我不會再追隨它：它將不再擁有我的心。」以前他對那些他無法觸及的受造物，有許多充滿希望、令人愉悅的想法。他心想：「如果我能處於這種地位並安頓下來；如果我能擁有我所缺乏的這東西或那東西；如果我能身處我想要的地方；如果我能得到某某人的青睞，我該多麼幸福；我該多麼好。那時我就會知足，不再尋求更多。」但當信心將我們向世界治死時，我們看見所有這些都是愚蠢的夢：我們不知道我們所希望的是什麼；然後我們就永遠放棄了所有這些希望。當你缺乏時，對任何屬世事物，或對任何你所不在的地方或處境，有這種令人愉悅的想法，並對任何屬世狀態、人或事物有這種承諾與希望，就表明你在那種程度上對世界還是活著的，這與那些在享受世界時將其偶像化的人，其愚蠢本質是一樣的。一個人說：「如果我有這個或那個，我就好了」，而另一個已經擁有的人說：「現在我好了，靈魂啊，安息吧」，兩者在心中都表現出同樣的估價與對世界的偶像化之愛；儘管其中一人擁有他所愛的東西，而另一人沒有。而對那些他們從未擁有過的屬世事物的幻想與構思感到如此高興，似乎比在擁有時感到高興更糟。我懇求你們將我對你們所說的話銘記在心。絕望，徹底絕望於在世界上得到滿足，或被世界部分或全部地使之幸福，這正是基督徒治死罪的生命。屬肉體之人的本性，就是盡可能地保持他的屬世希望。如果你把他從一件事中趕走，他就跑到另一件事；如果他對那件事絕望，他就尋找第三件事，這樣他就會從一個受造物流浪到另一個受造物，直到恩典使他歸正，或審判定他的罪。如果他發現一個朋友讓他失望，他希望另一個會更忠誠；如果那證明是一根折斷的蘆葦，他就會依靠第三個。如果他在對屬世滿足的希望中受挫一次、兩次、十次、一百次，他仍然希望某種其他方式可能會成功，最終可能會找到一些安慰。但當上帝打開一個人的眼睛，讓他看見整個世界都是虛空與煩惱，即使他擁有一切，也對他毫無益處；並且它是一個純粹欺騙、空洞的東西；當一個人被帶到對在世界上找到他所期望的善，產生了完全而最終的絕望時；那時，也只有那時，他才向世界釘了十字架；那時他才能放手，不再關心：那時他才會認真地轉向尋求那不會欺騙他的東西。
當一個世人在極度貧困或監獄中時，他可能會暫時放棄他所有的屬世滿足：但這並不是向世界釘十字架。因為他仍然保持著對它以前的估價、對它的愛，或許還有一些希望，認為情況可能會好轉。然而，如果他對在世界上得到幸福感到絕望，如果這不是出於他對它的輕視與情感的改變，而僅僅是因為他想要世界，卻看見自己得不到，這與真正治死罪的本質相去甚遠。
(4) 如果我們向世界釘十字架，我們對它的喜樂也被釘十字架了。它在我們看來並不具備值得我們喜樂的價值。孩子們會為玩具感到高興，而智者對此毫無樂趣。對受造物有過於甜美、滿足的想法，並將其理解為我們的善，並在其中感到歡喜，這是一個標誌，表明我們在那個程度上並沒有向它釘十字架。它無法使一顆治死罪的心感到高興，就其被治死罪的程度而言；儘管藉此顯明的上帝之愛，可能會使他高興。這正是保羅在我的經文中否認的：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」。如果他是世上所有榮譽或財富的主人，他也不會以此誇口。如果他擁有肉體所能渴望的一切享樂，他也不會以此誇口。如果他擁有所有人的普遍讚譽，每個人都說他的好話；如果他擁有適合屬肉體之心的滿足的一切事物，他也不會以此誇口。就像一個莊重而博學的人，不會因為找到一個籌碼或一根針而誇口一樣。「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我在地上施行慈愛、公平，和公義，以此喜悅，這是耶和華說的」（耶九23-24）。「萬國必因他蒙福，也必因他誇口」（耶四2）。「你們當因耶和華喜樂，並以以色列的聖者為榮」（賽四十一16）。「以色列的後裔，都必因耶和華得稱為義，也必因他誇口」（賽四十五25）。世界太低，不足以成為信徒的喜樂。他更高的希望使這些事物顯得黯淡無光，並蒙受羞辱。
正如上述在「愛慕」（concupiscible）方面的激情，它們在「憤怒」（irascible）方面的對立面也必須被釘十字架：例如，(1) 一個向世界死的人，不會恨惡或對那些阻礙他獲得世上的財富、榮譽或享樂的人感到不滿。他對此不以為意，也不認為這是什麼大的傷害或損失。因此，與其研究報復，當他們奪走他的外衣時，如果他們也奪走他的內衣，他也能忍耐。他不會對那些阻礙他晉升或阻礙他在世上發財的人懷恨在心。他不會嫉妒別人的優越，也不會尋求毀滅那些使他處於低位的人。就像一個智者不會恨惡或尋求報復那些阻礙他爬上塔頂，或從他路上拿走一塊石頭或一叢荊棘的人一樣。
(2) 一個向世界釘十字架的人，不會逃避任何義務，即使履行義務會損害他的屬世利益，或危及他所有的屬世權益。他在屬世的損失中看不到足夠的理由，驅使他為了避免這些損失而犯罪。一個未治死罪的人會被他的屬世利益所左右。對他來說，任何使他遭受苦難的事都不會是義務；任何會剝奪他感官之善的事對他來說都不是善；任何為了確保他在世上的希望與幸福而顯得必要的事，都不會被視為罪。無論一個人的目的是什麼，他都會對實現它，以及對沒有它就無法實現的所有手段，加上一個「必須」。信徒說：「我必須擁有上帝與榮耀，無論我缺乏什麼：因此我必須擁有基督，我必須擁有信心、愛心與順服，無論我做什麼。」屬肉體的人也這樣說：「我的生命、信譽與在世上的安全必須得到保障，無論我錯過什麼。因此，我必須避免所有會危及或失去它們的事。無論我做什麼，我都必須做那些能保護它們的事。」世俗之人認為有必要在感官上幸福；或者至少要保全他在地上的生命與希望。但已治死罪的基督徒看不出活著有什麼必要，更不用說那些對其他人看來如此重要的感官供給了。因此，同樣關於「必要性」的論點，會驅使一個人犯罪，卻能最有效地使另一個人遠離罪惡。那個有屬世目的的人，會為他為了達到目的而必須犯下的罪惡手段辯護，稱其為必要。而那個有真正信徒目的的人，會為避免那些另一個人認為必須犯下的罪惡而辯護，稱其為必要。因為屬天的目的被它們所阻礙，正如屬世的目的被它們所促進一樣。我們在路加福音十八章23節發現一個財主，他很想成為基督徒。如果他生活在我們的時代，當門比基督所設的稍微開大了一點時，有些人是不會拒絕給他施洗的，而是會讓他進來。但當他聽說必須放棄世界，基督告訴他要變賣一切，並期待在另一個世界得到獎賞時，「他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足」。那個人本想要赦免與救恩，但他必須富有，或者至少保留一些東西。而那些如此執著於此，以至於「想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中」（提前六9）。「誠實人必多得福；想要急速發財的，不免受罰」（箴二十八20）。但被釘十字架的世界是一個死的、無效的東西。它不能將人從基督或義務中拉走。它不能將人拉入任何已知的罪中（在他向世界釘十字架的程度上）。它就像剪了頭髮的參孫：它的力量消失了。成千上萬心被恩典改變的人，能變賣一切，將價銀放在使徒腳前，能撇下一切，背起他們的十字架跟隨被釘十字架的基督直到死，能在患難中喜樂，並以被認為配得受苦而誇口：儘管那個未治死罪的人卻憂愁地走了。屬世利益支配著未治死罪之人的宗教與生命，因為它是他心中佔主導地位的利益。但已治死罪的信徒則相反。他屬靈的利益佔主導地位，在世上的一切事務上支配著他。
(3) 如果你向世界釘十字架，你對屬世事物的憂慮就被釘十字架了。基督明確命令祂的門徒：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼」（太六25, 31），這並非徒勞。腓立比書四章6節說：「應當一無掛慮」。彼得前書五章7節說：「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們」。我知道這對血肉之軀來說是難聽的話，因此他們通過歪曲明確的經文來尋求逃避，並試圖通過將它們與那些它們本意就是要摧毀的屬肉體利益與理性相適應，來使基督的明確命令失效並落空。但你會說：「我們真的必須停止憂慮嗎？」我回答：1. 你必須關心你自己的義務，無論是在第一還是第二法版的事務上，以及如何最無辜、最屬靈地處理你的屬世事務，並達到上帝為它們所設定的目的。但這不是現在所討論的憂慮；林前七章32節說，有一種必要的「為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅」，即使在你的屬世事務中也是如此。但2. 你不可為了受造物自身，也不可為了單純取悅肉體而憂慮。正如它不可為了自身而被愛，它也不可為了自身而被憂慮。3. 當你已經盡了你最大的努力或預見來履行你自己的義務時，你不可對結果感到焦慮或憂慮，因為結果是上帝的部分。正如上帝自己在繁榮或逆境中顯現，你可能也必須關注結果。但對於事物本身，當你盡了你自己的義務後，你就不必再為它憂慮了。上帝最知道什麼對你有益，你適合管理多少受造物，什麼樣的身體狀況最適合你靈魂的狀況。因此，整個事務必須交託給祂。當你把種子撒在地裡，並盡了你的義務後，你就不必再有任何憂慮，這意味著恐懼、焦慮或不信任：儘管由於「憂慮」一詞在廣義上被視為「顧念」，你仍然可以為上帝對它的祝福以及你的日用飲食而顧念並禱告。
(4) 在你向世界釘十字架的程度上，你的屬世悲傷也會被釘十字架。如果你錯過了它，你不會因為那種錯過而悲傷。對於苦難可能顯明的上帝的不悅，你應該感到悲傷；但不是為了失去受造物本身。正如在受造物中的上帝必須被愛與喜悅，而不是受造物本身；所以，在受造物中顯明的上帝的不悅，才是我們悲傷的原因。如果一個人的肉體死了，你可以把它割掉，他感覺不到你：你可以割它或刺它，他不會感到疼痛。如果你向世界死了，當屬世事物被從你身邊奪走時，你不會像其他人那樣感覺到它。你不會把它當作什麼大事。
反對意見：「但恩典並沒有使人變成木頭或愚鈍，因此我們怎能不感覺呢？」 回答：有一種感覺純粹是自然的，不受理智與意志的命令支配；還有一種感覺是在理智之下，是自願的。後者才是我所說的，是恩典所命令的。最有恩典的人，可能和最壞的人一樣感覺到冷熱、疼痛與疲勞、飢餓與渴求。但他的靈魂激情，在受理智與意志命令的範圍內，並不將它們視為靈魂的惡（在他成聖的程度上）。請始終注意，我所說的是屬世事物，作為與上帝分離的事物，唯有在上帝裡面它們才是善的，也唯有相對於祂，缺乏它們對靈魂才是惡的。在一個無罪的亞當身上，或許存在著身體感官所能強加的一些激情。但我只談論理智應該命令的那種激情。
因此，我們對世俗之事的關懷與憂慮，僅僅低於對上帝之事的關懷與憂慮，這是不夠的：儘管這或許能證明我們的真誠（稍後會再詳述），但這並非我們全部的義務。我們對於任何受造物，都不應有任何理性的、自願的憂慮，除非它是通往上帝的媒介，並處於對上帝適當的從屬地位；唯有如此，我們才能兩者兼顧。
四、既然已經向你們說明了哪些情感必須向世界釘死，最後我要補充的是，我們為世界所作的過度勞碌，也必須釘死。基督在這方面的教導與前述同樣明確且斷然，祂不僅命令我們「要先求祂的國和祂的義」（馬太福音六章33節），也命令我們「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的」（約翰福音六章27節）。這不僅是指我們為地上的事所付出的勞力，應當少於為天上的事所付出的勞力，以至於在比較之下幾乎等於沒有；更進一步說，我們對受造物本身不應有任何愛或渴望，而應當最終歸於上帝；因此，我們不應為受造物本身去尋求或勞碌，而應當最終為上帝去尋求與勞碌；所以，除非是為了取悅上帝或為了享受祂，否則我們不應再為受造物作任何尋求與勞碌。這就是此類經文真實而淺顯的含義。
一個真正對世界死的人，在他所做的一切事中，都是為上帝而勞碌，而非為世界而勞碌（根據他治死罪的程度而定）。無論他是耕種、播種、收割、打穀，還是在店鋪裡經營生意，他所尋求與勞碌的對象都是上帝。他不會停留在受造物上，也不會以受造物為滿足。他依然尋求受造物，但僅將其視為通往上帝的媒介。然而，一個未成聖的人，從未真正為上帝本身而尋求上帝，甚至在他的敬拜中亦然，更不用說在他的生意與世俗職業中。因為上帝並非他最終的目的；因此，他無法為上帝本身而愛祂或尋求祂。他最終的目的是取悅肉體或屬肉體的幸福，因此他尋求上帝是為了肉體。當他向祂禱告、愛祂時，僅僅是因為上帝是他達成肉體幸福的媒介，而非因為上帝本身就是他至高的美善。由此你們可以看出，向世界釘死是什麼意思，以及真正的治死罪在於何處。
在此，有幾個異議需要回答，以便我們能更有益地繼續探討。
異議一：「人在睡夢中也可能會有飢渴，那時他無法將受造物指向上帝。」
答：第一，我們所談論的僅限於人類的行為，即道德行為，以及受意志支配的慾望。第二，即便在沒有實際思想時，人仍可能在習慣上將萬事指向上帝。
異議二：「當耕種或在店鋪工作時，這些行為與上帝如此不同，人怎能在那時尋求上帝呢？」
答：上帝沒有創造任何受造物，也沒有為人指定任何工作，是不能適當地成為通往祂的媒介的。正如萬物皆源於上帝，萬物也都帶有上帝的印記；萬物都趨向那創造它們的主。有些媒介離終點較近，有些則較遠；然而，最遙遠的媒介也確實是媒介。一個砍伐樹木或從採石場鑿石的人，與那正在搭建框架或將石頭安置在建築物上的人，同樣都是為了建造房屋而作。若沒有最遙遠的媒介，我們就無法達到終點，正如沒有最近的媒介一樣。
異議：「我們被教導要為日用的飲食禱告；因此我們可以渴望它，並為它勞碌。」
答：毫無疑問。但我們被教導為它禱告，僅僅是將其視為尊上帝的名為聖、願祂的國降臨、願祂的旨意成就的媒介；因此，我們只能將其視為媒介來渴望它、為它勞碌；並且只能為了這些目的，而不能為了任何更低下的最終目的。因此，經文所用的詞彙僅表達了必要的東西，「我們日用的飲食」；這樣我們就能明白，我們渴望它僅僅是作為通往上帝的媒介。如果我們的生命沒有得到維持，我們就沒有能力獲得福祉，也無法事奉上帝。如果我們生命的媒介沒有持續，我們在上帝所指定的常規方式中，生命就不會持續。因此，我們為維持生命的媒介禱告，好讓我們能保持在達成生命終極目的的能力中。
異議：「但人不可能時刻思想上帝，因此不可能時刻將祂作為我們的目的，所以不可能凡事都為祂而做。」
答：第一，如果罪使我們無能，那並非藉口。第二，人可以在習慣上以某個終點為目的，即便他並未在實際思想中想到它。是的，他可能有一個實際的意圖，卻因為心中有其他更顯著的思想而未察覺。然而，他前述的意圖仍然有效，足以使他將媒介當作媒介來使用。
例如：一個要出遠門的人，並不會在路上的每一步都以實際的、可察覺的意圖去思想終點；他或許在路途的大部分時間裡，都在思想和談論其他事情，然而他在每一步中，確實都以到達目的地為目標，並將每一步都當作達成該目的的媒介。對於一個在上帝的工作中、在通往天堂的道路上的真正基督徒來說，也是如此。
異議：「難道我們不能為了喜樂而使用受造物，而不僅僅是為了必要嗎？這不是通常的定論嗎？」
答：所謂「必要」，要麼嚴格地指我們不可或缺的東西；對此毫無疑問。要麼廣義地指對達成目的有用的東西。至於喜樂，其中一些是必要的，也就是說，是通往我們最終目的的有用媒介；這些不應與必要之物對立；但可以使用，因為它們是必要的。例如任何真正有助於為我們主的事工而恢復、振奮或鼓舞精神的事物。但除此之外的任何喜樂都是不合法的。為了喜樂本身而珍視肉體的喜樂，並為了那喜樂而使用受造物，這純粹是感官主義，是成聖在靈魂中治癒的大罪。如果喜樂本身被渴望，僅僅是作為通往上帝的媒介，那麼受造物（作為更遙遠的媒介）就可以為了那喜樂而使用，作為其直接的終點；否則便不可。
異議：「但世上有哪個人是你這裡所描述的那樣呢？有誰能如此向世界釘死，以至於對它沒有分別的珍視、思想或關懷；或者沒有愛、慾望，或這些情感的其餘部分？」
答：詢問我們是什麼樣的人，與詢問我們應該是什麼樣的人（如果我們是完美的），是兩回事。我們應該成為我所描述的那樣，但我們在完美上尚未達到；我們僅是在真誠上達到。至於那種真誠如何被識別，我在別處已經解釋過了。總之，在一個完美的靈魂中，沒有任何利益是屬於上帝以外的。在一個真誠的靈魂中，上帝的利益是最高、最大的。在一個完美的人心中，上帝佔據了整個心；在一個正直的人心中，上帝比任何其他事物都更貼近他的心。在一個完美的人身上，有對上帝完美的順服；在一個正直的人身上，沒有任何事物能掌權，唯有上帝；祂是至高的，祂的統治在主體上佔據優勢，儘管有些反叛的事物尚未被完全制服。
異議：「但我發現，我大部分的情感在世俗事物上，比在屬天事物上更容易被觸動。那麼我怎能說我已經向世界釘死了呢？」
答：在義務方面，所有應當受理性支配的情感，都必須如上所述被治死。但當你在真誠的問題上檢驗自己的狀態時，單靠情感來檢驗是很困難的；你必須更多地透過你的評價和你的意志來檢驗，正如我在《良心平安論》（Treatise of Peace of Conscience）一書中更詳盡揭示的那樣。
二、既然已經向你們說明了「世界向我們釘死」以及「我們向世界釘死」是什麼意思，接下來我要向你們說明，這一切是如何藉著基督的十字架完成的。在此，我必須清楚地說明：
一、基督親身所受的十字架，對於使世界向我們釘死做了什麼。 二、同樣的十字架，當我們相信並默想它時，對此有何作用。 三、我們自己為了效法祂的苦難而背負的基督十字架，對此有何作用。我將簡要論述這一切。
一、這不僅是指祂的被釘，而是指基督整個的卑微，在本文及其他經文中被稱為祂的十字架；正如之前所提到的，整個過程以其最顯著的部分來命名。基督所受的十字架使世界受到了五次重大的打擊。
- 第一，基督親自在祂自己身上，完美地釘死了世界並征服了世界，因此我們有了一位得勝的元首，世界現在已是被征服之物。從祂出生到死亡，世界不斷攻擊祂，而祂始終得勝。它以軟硬兼施、以怒目與笑臉、以誘人的餌與逼迫的風暴來攻擊祂，而它始終被克服。威脅與逼迫從未使祂犯下一絲罪。它誘人的獻媚也從未使祂對它產生過度的珍視，也未曾減損祂對上帝之愛的一分一毫。在曠野的大爭戰中，祂受到了這兩方面的攻擊。飢餓不能使祂試探上帝或不信。當世界的國度與榮耀成為試探的內容時，祂藐視了它們。祂甚至不願有一個固定的居所，也不願有任何世俗的排場或輝煌，好讓祂能透過行動表明祂藐視這一切。如果祂看重這些，祂本可以很快改善自己的處境。當眾人想要強逼祂作王時，祂避開了他們；因為祂不願作人所立的王，也不願擁有任何他們所能給予的權力或尊榮。祂來不是要受人的尊榮，而是要將救恩賜給人。當彼得想要勸祂體貼自己，因為他體貼的是人的意思，而不是上帝的意思時，基督稱他為撒但，並叫他退到祂後面去。如果他要作撒但的工作，他就要有撒但的名，並受到與撒但同樣的責備。即使在他們的時候，即黑暗掌權的時候（路加福音二十二章53節），他們也無法做任何事來使祂的完美受到絲毫破壞。當他們誇耀自己有權釘死祂或釋放祂時（約翰福音十九章10節），他們無法誇耀自己有權引誘祂犯下最小的罪。是的，當世界似乎已經征服了祂時，祂在十字架上完成了對世界的征服；當世界正在釘死祂時，祂釘死了世界；祂在那時給了它致命的一擊。祂在那裡公開地展示了祂所擄掠的執政者與掌權者，並在那裡勝過了他們，而他們卻誤以為自己勝過了祂（歌羅西書二章14、15節）。
如果你說：「這一切與我們有什麼關係？」我回答：當世界一旦被征服，它的心就破碎了。當你的元首已經勝過它，這就為我們的勝利做了極大的預備。否則祂就不會對門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約翰福音十六章33節）。因為正如這個推論是正確的：「因為我活著，你們也要活著」（十四章19節），這同樣適用。因為我已經勝了世界，你們也必勝過它。是的，正如論到祂的作為時說：「你們要做比這更大的事」（12節），論到我們的征服也說：「靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了」（羅馬書八章37節）。
- 基督所受的十字架給世界帶來的另一個打擊是：藉著它，對世界曾引誘人去犯的罪，向上帝作了補贖，因此「就價值而言」（quoad pretium），世界先前對我們取得的勝利被廢除了，它的俘虜被救贖，我們被它所造成的致命傷口治癒了。因為「祂醫治我們一切的疾病」（詩篇一百零三篇3節），祂受的鞭傷是我們得醫治的良藥（以賽亞書五十三章5節）。因此，當基督如此廢除世界先前的勝利時，這就是對世界的戰勝。因為祂就這樣開始「擄掠了俘虜」，這在祂復活與升天時得到了更完全的成就（詩篇六十八篇18節；以弗所書四章8節）。
- 基督的十字架給世界帶來的另一個最致命的打擊是：藉著祂的十字架，基督買贖了那榮耀的國度，這國度被啟示並呈現在世人面前，極大地羞辱了世界，使其作為競爭者顯得一文不值。如果沒有更偉大的美善向我們啟示，或者啟示是模糊且不足的，或者沒有給予我們確據，那麼世界本可能輕易得勝。因為一個對更偉大的事物沒有盼望的人，會滿足於現狀。而一個不期待來生的人，會盡其所能地利用今生。當人的意志是所爭奪的堡壘時，攻擊必須透過誘惑而非武力來進行。因此，競爭是在美善與美善之間；而對我們顯為最大美善的事物，將會勝出並獲得准入。如果上帝沒有將一個更偉大的美善與世界對立起來，那麼每個人都去作世俗之人，將是智慧與義務。但當祂向我們啟示了另一個具有無限價值的天國，是的，當祂將享受祂自己賜給我們時，這在瞬間就改變了智者的天平，並羞辱了所有競爭者。現在，是基督的十字架為所有真正的信徒開啟了天國，這天國先前因罪而對全人類關閉。這破壞了世界的市場：對於那些嘗過這國度福分的人來說，世界一文不值。若非如此，世界與肉體的試探本可能得勝。我們該對它們說什麼？我們該如何擊退它們？理性會說：擁有一個微小且不令人滿意的美善，總比什麼都沒有好。但現在我們有足夠的理由反對任何此類試探。來自永恆國度的一個論點就足夠了（當恩典使我們對它有正確的領悟時），足以粉碎所有敵人用來攻擊我們幸福的試探。什麼！我們要把土堆看得比國度更重要嗎？把影子看得比實體更重要嗎？把片刻看得比永恆更重要嗎？把虛無看得比萬有更重要嗎？把虛空與煩惱看得比幸福更重要嗎？世界現在沉默了；它沒有任何話能打動正確的理性。它現在必須從感官的後門溜進來，賄賂我們獸性的一面來偏袒它、接納它，從而背叛我們的理性，將它引入內室。基督的十字架升起了一輪太陽，使世俗榮耀的光輝黯然失色。一個被賦予不朽冠冕的人，現在誰還會去玩這種低級的遊戲？雖然如果沒有更好的東西，塵世或許還算什麼，但當天堂就在眼前時，它就什麼也不是了。因此，這就是藉著我們主耶穌基督的十字架，使世界被釘死的致命一擊。
- 基督的十字架給它帶來的另一個致命打擊是：十字架為我們買贖了那大能的聖靈，以及所有恩典的媒介與幫助，藉此我們自己可以在我們個人的生命中，實際地征服並釘死世界，正如基督在我們之前所做的那樣。祂的十字架是祂隨後賜下恩典的功德之因。正如祂在那裡成就了我們的稱義，也成就了我們的成聖，藉此我們棄絕並藐視世界。必有一種能力從基督的十字架流出，賜給祂所有選民力量，使他們繼續前進並征服，將世界及其一切榮耀踐踏在腳下；藉著這棵在屬肉體的人眼中看似枯死之樹的葉子，萬國必得醫治。因此，藉著它，世界被釘死了。
- 最後，藉著基督的十字架，我們得到了一個效法的榜樣，藉此我們可以學習如何藐視並釘死世界。「你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看來是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」（彼得前書二章20-23節）。「你們當以基督耶穌的心為心……祂反倒虛己，取了奴僕的形像……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書二章5-7節）。「所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊」（希伯來書十二章1-2節）。這引導我們進入下一點。
二、既然已經向你們說明了基督所受的十字架如何釘死世界，接下來我們要向你們說明，同樣的十字架，當我們相信並默想它時，是如何將它釘死在我們面前的。
那些只看十字架的功德，卻忽略了它對靈魂的客觀用途的人，是在欺騙自己，剝奪了自己從中獲得的全部功效；他們就像一個愚蠢的病人，以為只要讚美藥物，或相信藥物有治癒疾病的功效就能痊癒，而同時卻讓藥物放在盒子裡，從不服用，也不將其應用在自己身上。對基督十字架的信靠默想，給世界帶來了這些致命的傷口：
- 它使我們處於聖靈的應許之下。因為雖然聖靈有一種工作，使我們在自然狀態下相信之前就先有了信心，但進一步賜下聖靈以進行治死罪的工作，是應許給那些履行信心條件的人的。在履行了該條件後，我們就有了獲得所應許之物的權利。正是藉著信心，我們從基督那裡獲取力量，以征服這個敵人以及所有其他敵人。如果我們能信，這些大山就會被投進海裡；如果我們能信，凡事都能（馬可福音九章23節）。
- 對基督十字架的信靠默想，使我們領悟到世界的虛空與敵意，從而殺死了我們對它的珍視與情感。因為當我們考慮到基督是多麼不看重它，以及祂如何公開地以藐視它為己任時，這就會告訴我們自己該如何看待它。因為毫無疑問，基督的判斷是真實的。祂有能力分辨善惡：如果它有價值，祂就會看重它。如果它不是可藐視的，祂就不會藐視它。如果祂渴望並認為合適，祂本可以在世上得到更好的待遇。但祂不僅藉著教導，也藉著榜樣向我們展示了該如何評判它，以及該從它那裡期待什麼。如果你看到世上最聰明的人將一件東西踩在泥土裡，或把它扔掉，你就會認為那東西沒什麼價值。
當你受到誘惑，想要過分看重你的名聲，並為了人的讚譽而得罪上帝時，請記住基督「倒虛己」（腓立比書二章7節）。你的名聲難道還能比「虛無」更低嗎？那位將臉頰任人打、臉任人吐唾沫、頭戴荊棘冠冕、身體被羞辱地穿上愚人的衣服，最後像個被藐視的罪犯一樣被掛在十字架上；被路過的人和與祂同受苦難的人辱罵的人，祂是如何看待祂在世人眼中的尊榮呢？在這裡，向那位所有人必須學習的對象學習，你該在多大程度上看重你在世上的尊榮。
你是否受到誘惑，想要看重世上的財富、豐足的供應或產業？請記住基督是如何看待它們的；當祂本可以擁有萬物時，卻拒絕擁有一個枕頭的地方。當「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（哥林多後書八章9節）。祂最好的僕人也跟隨祂走這條路，如果祂認為對他們最好，祂本可以給他們更多的世界。因為當他們受辱時，他們同時也藉此獲得了尊榮；當他們受惡名時，他們也受了美名；當他們貧窮時，他們使許多人富足；並且「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（哥林多後書六章8、10節）。
當你的肉體想要享樂時，請記住那位不求自己肉體喜悅的祂；祂將肉體置於飢餓、乾渴、疲憊、禁食、守夜與徹夜禱告之下；最後置於鞭打、毆打與釘十字架之下。當你的食慾必須在飲食上得到滿足時，請記住那位被給予膽汁與醋喝的祂。當你的身體想要穿上那些能讓你在他人眼中顯得最體面的服裝時，請記住那位穿著無縫外衣，並為了你的緣故赤身掛在十字架上的祂。當你對肉體的一點點傷害或苦難感到嬌嫩時，即使是在盡義務的過程中，也請記住那位為了你將手腳釘在十字架上，肋旁被刺透而死的人。當你羞於因行善而受辱時，請記住那位「輕看羞辱」的祂（希伯來書十二章2節）。因此，正如在曠野中看銅蛇治癒了被咬的人一樣，對被釘十字架的基督的信靠凝視，也能從你的靈魂中驅除世俗迷惑的毒素。
- 對基督十字架的信靠思想，也會使我們領悟到我們在效法基督、藐視世界方面的義務。因為雖然我們沒有義務像基督那樣被釘十字架（除非上帝特別要求我們），也沒有義務像基督那樣過著自願選擇的貧窮生活，沒有房子或家（因為祂的苦難有某些特殊的理由，而我們則不然），但我們都有義務效法祂，治死肉體並藐視世界，並順服上帝加給我們的任何苦難。在基督十字架的榜樣中，必須遵守這一義務。
三、接下來要說明的是：我們自己為了順服與效法基督，並為了祂的緣故所受的十字架，是如何將世界釘死在我們面前，並將我們釘死在世界面前的。背負這十字架對於所有想作基督門徒的人來說是必要的；是的，每日背負它是明確的（路加福音九章23節，十四章27節；馬太福音十章38節）。這在兩方面促使我們向世界釘死。
- 它比任何單純的教義或遙遠的榜樣與觀察，更能敏銳地使我們確信世界的虛空與敵意。我承認，我們看到了太多世界欺騙他人的例子，這足以讓一個理性的人滿足於它是虛空的。但肉體引誘我們參與它的獸性；而理性卻看不見光。但十字架卻使肉體本身——那個偉大的欺騙者——也感到確信。當惡人的惡意向我們襲來，世界像對待基督那樣向我們吐唾沫；當我們成為眾人的笑柄與嘲諷，成為世上的污穢，萬物中的渣滓；當我們內有懼怕，外有爭戰；當死亡的憂愁抓住我們，仇敵四面圍困我們；哦，這將多麼有效地使我們確信世界是虛空的，甚至比虛空更糟！誰會從一個已知的敵人與折磨者那裡尋求幸福？當我們收到約伯那樣的噩耗，當苦難加增；當痛苦與焦慮抓住我們的身體，當悲傷在我們的骨肉中安家時，那時誰還會欽佩或迷戀這個世界？那時誰不會對它大聲疾呼，稱其為虛空與煩惱？當朋友互相虐待時，他們會暫時鬧翻，儘管他們並未變成敵人。即使是惡人，當他們在世上受苦時，也會說它的壞話，儘管對它的友誼仍然居住在他們感官的傾向中。當世界將聖徒視為敵人，並向他們吐出最苦毒的惡意時，聖徒心中的敵意會增加多少呢？如果我們對與世界和解有任何想法，上帝通常會任憑它來打擊與虐待我們，以便如果沒有其他辦法，鞭打與疼痛就能維持這種敵意。
相信我，基督徒們，上帝並非徒然允許你們受苦。祂看見你們是多麼容易迷戀世界，如果不能從這個欺騙者的網羅中被拯救出來，這對你們將是多麼危險：因此，祂寧願讓世界讓你們痛苦一陣子，也不願讓你們永遠滅亡；寧願讓它打擊你們，也不願讓它愚弄你們，使你們失去幸福。世界給你們的打擊，最終會落在它自己身上：正如它在釘死基督時釘死了自己，它在釘死祂的子民時也是如此。它藉著你們的災難殺死了自己：如果它剝奪了你們的生命，你們就開始真正活著：但它帶給自己的死亡，是沒有復活的。如果它殺了你們，你們必再活過來，是的，藉著那死亡而活；但它卻會因此殺死自己，以至於在你們裡面永不再活。十字架是許多卓越真理的快樂導師；但沒有什麼比世界的卑劣更能有效地教導這一點了。如果它將我們的氣息轉化為嘆息，我們就會對它嘆息，並渴望被拯救，「渴望穿上我們從天上來的房屋」（哥林多後書五章2節）。我們將向著天堂對這個工頭呼喊，我們的呼喊將達到上帝面前，並促成我們的拯救。世界因對聖徒的殘酷對待而一無所獲：它為釘死自己製作了一個十字架，並使他們的心更有效地反對它。
- 正如它這樣宣告自己是卑劣的，並將自己釘死在我們面前，它也操練我們的忍耐，喚醒我們對其自身虛空的更深層思考，並驅使我們去尋求更美好的事物：它也強迫我們去尋求上帝，並看見我們所有的依靠都在祂身上，並引發我們神聖的渴望與其他恩典；因此，它也將我們釘死在世界面前。它使我們進入聖所，思考結局；思考惡人如何被安置在滑地，以及最終義人必得好報。它教導我們思考，當「耶和華是我的份，我們就有足夠的盼望，因為祂對等候祂的人，對尋求祂的靈魂是良善的：人仰望耶和華，靜默等候救恩，這原是好的。人在幼年負軛，這原是好的。他當獨自坐著靜默，因為這是耶和華加在他身上的。他當將嘴貼在塵土中，或者有指望。他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱：因為主必不永遠丟棄人；但祂雖使人憂愁，還要照祂諸般的慈愛發憐憫」（耶利米哀歌三章24-33節）。「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥」（羅馬書五章3-5節）。「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。我們自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅馬書八章17、18、23節）。當保羅為基督丟棄萬事時，他看作糞土，為要得著基督；使他曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死（腓立比書三章8、10節）。他在苦難中喜樂，又為基督的身體，就是教會，要在他肉身上補滿基督患難的缺欠（歌羅西書一章24節）。就這樣，他與基督同釘十字架，現在活著的不再是他，乃是基督在他裡面活著；並且他如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛他，為他捨己（加拉太書二章20節）。
三、既然我已向你們說明基督的十字架如何使世界對我們釘死，並使我們對世界釘死，接下來我將為此論點提供證據，證明這確實是真信徒的生命光景。但由於經文本身已十分清晰，且在上述論述中已得到充分佐證，加上我在解釋部分已花費不少篇幅，我將把其餘的聖經證據留待應用部分，屆時我們將有更多機會引用。現在，我僅補充來自經驗的論證。對於聖徒而言，我無需證明這一點，因為他們在自己的心中就能感受到：他們在各自的程度上，感受到自己對世上一切事物評價甚低，而對基督裡的上帝評價極高。他們會認為，若能變得更貧窮、在世上受更多苦難，卻能擁有更多的基督與祂的靈，擁有對更美好世界的盼望，擁有更多上帝的恩寵，即便伴隨著世人的不悅，這也是一種幸福的交換。他們日復一日在暗中渴慕上帝，為祂嘆息；他們必須擁有上帝，否則一切都無法使他們滿足。若能擁有祂，他們可以捨棄世上的一切。
至於那些從未在自己心中感受到這一點的人，你們仍可從他人身上察覺到這確實存在。
一、你們看見有一群人，他們尋求天國比尋求地上的事更為殷勤；當你們為世界勞碌時，他們正聆聽上帝的話語，受教於救恩之事，並為永生祈求。你們看見有一群人，他們先求上帝的國和祂的義，為那不朽壞的食物勞力，專注於那唯一不可少的事，這表明他們已經選擇了那上好的福分。
二、你們看見有一群人，當上帝呼召時，他們能放下世上的事物；他們能按著自己的能力，慷慨地支持任何敬虔或慈善的用途；他們寧願在身體或產業上受苦，甚至失去一切，也不願故意得罪上帝，冒險失去祂的恩寵。
你們讀過或聽過，有無數人為基督殉道，忍受各種酷刑，甚至死亡，只因他們不願得罪祂。所有這些榜樣，連同聖經中頻繁的宣告，都足以向你們保證，真基督徒確實如此。世界對他們已釘死，他們對世界也已釘死。
四、接下來，我要說明這種釘死為何是必要的。為了簡潔起見，我將大部分理由留待應用部分，此處僅簡要提出兩三點。
一、世界是每個人肉體的偶像，而上帝無法容忍偶像崇拜。看見祂所造之物被立在祂的位置上，奪去祂當得的尊崇與權益，並在祂之前被愛、被尊榮、被事奉；看見這些卑微之物被當作神，而上帝自己卻被晾在一旁遭人忽視，祂不會、也不能容忍這事。恩典若不能拆毀這偶像，審判與地獄就必懲罰那拜偶像的人；因為祂已決意不將祂的榮耀歸給別神（賽四十二8，四十八11）。一切罪惡在上帝眼中都是可憎的，唯有潔淨完全的靈魂才能站在祂榮耀的面前；凡罪孽作主的人，都不能在祂恩典的面前被接納。然而，沒有任何特定的罪像偶像崇拜那樣令祂憎惡。因為這不僅是違背祂的律法，更是否認或拒絕祂的主權本身。對君王言語不敬、違背律法，固然應受懲罰；但若將他從寶座上拉下來，讓一個僕役坐上去，並給予他君王的尊榮與順服，這性質就完全不同，且更令人無法容忍。第一條誡命與其他誡命不同，後者僅要求在特定行為上順服特定的律法；但第一條誡命確立了君王與臣民的關係，要求對這種關係保持持續的承認，凡違背此誡命者，即是對天上的上帝犯下大逆不道之罪。並非每一種罪都是叛逆：在特定案件中犯錯是一回事，而在主——獨一真神——面前與身旁另立別神，則是另一回事。這正是每一個世俗之人的罪：他在靈魂中將上帝從寶座上拉下，以肉體與世界取而代之；他看重這些、誇大這些、以這些為樂；當造他並救贖他的上帝被輕視時，這些事物卻佔據了他的心。你們認為這種罪是可以容忍的嗎？願上帝不是上帝，這比願天地毀滅或歸於無有更為可怕。想殺害一個人的人應當受死；那麼，想毀滅整個世界的人又當受什麼懲罰？若有能力，想將太陽從穹蒼中摘下，或將整個世界付之一炬的人，又當如何？然而，這一切都不如「願上帝失去祂的神性」來得惡劣。而那些想將上帝的特權歸給受造物，從而想讓受造物成為上帝的人，所做的與此又有何異？若上帝不是至善，祂就不是上帝。若祂不應被最優先地尊崇與愛戴，祂就不是至善。那麼，否認上帝當得的最高尊崇與愛戴，除了否認上帝是上帝，還能是什麼？毫無疑問，凡將此歸給任何受造物的人，就是否認了上帝；因為至高者只能有一位，上帝也只能有一位。因此，凡立起別神的人，就是在盡其所能地將上帝拉下寶座。同樣地，若上帝不是萬有的至高統治者，祂就不是上帝。因此，至高統治者也只能有一位。那麼，那些否認祂主權的人，除了否認祂是上帝，還能做什麼？凡以肉體或世界為其主宰的人，就是否認上帝為其主宰；因為主宰只能有一位；特別是當它們的命令與上帝背道而馳時。因此，各位，我懇求你們，不要愚蠢地認為這種治死罪或釘死世界，僅是某些信徒的完美境界或更高層次，而非所有人的共同狀態。不要以為你們自己或其他任何人，若沒有經歷這一切，還能成為真基督徒。你們認為一個徹底的無神論者、否認上帝並棄絕祂的人可以得救，這與認為一個世俗之人可以得救的想法一樣荒謬；而凡未對世界死的人，就是世俗之人。如果說有哪一項改革對真基督徒而言是本質性的，那就是這一項。土耳其人或異教徒得救的可能性，與一個未對世界死的人得救的可能性是一樣的；甚至後者的處境更為絕望（如果還有更絕望的話）；因為他們（通常）不像我們這些世俗的信徒那樣擁有同樣的資訊管道。任何迫害者或偶像崇拜者，除了敵對上帝並立起祂的仇敵之外，還能做什麼？而每一個世俗之人，當他否認上帝當得的尊崇與至高之愛，並將其歸給今生的享樂與利益時，他所做的正是如此。我懇求你們，不要天真地幻想上帝只是一個空洞的名字或頭銜，或者認為只要你們不拒絕稱祂為上帝，就沒有否認上帝；或者認為那些對上帝說好話、給予祂所有頭銜的人，就不是不敬虔的。我們必須探究的是實質，而非空洞的言詞；是我們所能理解的上帝的屬性，而非空洞的名字。如果你稱呼你的君王為所有皇家頭銜，卻將另一個人放在寶座上，讓他統治你，並只順服他，那麼你實際上將誰視為你的君王？「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪一16）。許多人「說是認識上帝，行事卻和他相背；本是可憎的，是悖逆的」（多一16）。若上帝未被視為你們的至善與幸福，若祂未佔據你們渴望與愛慕的首位；若祂未被視為你們絕對的主宰，且未得到你們靈魂的順服，那麼祂就沒有被真正視為你們的上帝。因此，你們可以輕易看出，一個未治死罪的人或世俗之人，是不可能得救的。因為，如果那些希望上帝不是上帝的人都能得救，那麼就沒有人會滅亡了；因為沒有比這些人更壞的人了。再者，如果祂不是上帝，祂又怎能拯救他們？如果祂不是他們至高的善，祂又怎能使他們幸福？
若上帝不再是上帝，世界與萬物也將不復存在。因為若第一因停止，結果必全部停止。若終極目的停止，手段以及手段的一切運用也必停止。正如上帝作為第一動力（First Efficient）的停止將摧毀一切自然存在，上帝作為終極目的（Ultimate End）的停止也將摧毀一切道德上的善。其他罪惡只是破壞了道德之善的某個部分或分支；但偶像崇拜的罪，即違背第一條誡命、為自己另立別神，這是在瞬間顛覆了所有的良善，並摧毀了道德本身的本質。
先生們，我擔心我們中間許多人，甚至大多數人，並沒有好好思考世俗心態的本質，也沒有思考將受造物看得比上帝更重、更愛受造物這種罪的嚴重性。如果他們思考過，這種罪在我們中間就不會享有如此好的名聲，而早就該招致比現在更多的厭惡了。有許多比這小得多的罪，人們會為此感到羞恥，甚至會因此被處絞刑。但我們不可憑外貌判斷，也不可讓罪人自己的判斷成為衡量罪惡大小的準則。世俗之人、肉體心態之人、未治死罪之人、未對世界死的人；這些術語都是指處於咒詛與上帝憤怒之下、處於滅亡狀態的人，它們與「魔鬼之子」是同義詞。噢，魔鬼欺騙了多少人，讓他們以為這種治死罪只是恩典的某種更高境界，而非恩典生命本身所必需的；因此，以為人可以沒有它而得救：這與他們認為如果他們藐視天上的上帝、藐視救贖他們的主、棄絕救恩本身也能得救的想法一樣，因為事實上他們正是這樣做的。上帝在祂所有的作為中，甚至在賜下祂最自由的恩典時，必然首先且主要顧及祂自己的榮耀。因此，祂必在祂所有的聖徒身上得榮耀，沒有人能將救恩與祂的榮耀分開。祂帶領人進入天堂，不是為了讓他們恨惡並藐視祂，而是為了讓他們愛祂、讚美祂；祂會在他們到達那裡之前，先裝備他們完成這項工作，使他們在進入天堂之前，先在地上初步地愛祂、讚美祂。因此，祂會使他們藐視所有與祂競爭的事物，恨惡所有抵擋祂的事物。
二、我已從上帝的權益（世界與之相悖）的角度，向你們說明了釘死世界的必要性；接下來，我將從你們自身權益的角度向你們說明。在這些結合的考量中，將顯明：1. 世界並非你們的幸福。2. 由於我們本性的敗壞，世界往往是你們幸福的巨大仇敵。3. 唯有上帝是你們的幸福。4. 上帝在今世無法被完全享受。5. 唯有透過認識、愛慕並以祂為樂，將祂視為上帝，才能享受祂，使我們幸福。6. 因此，正如不可能有兩個終極目的、兩個至善，並同時享受兩者；同樣地，上帝與世界也不可能同時佔據我們最高的評價與情感。將這一切放在一起，就證明了對世界釘死的必要性，除非我們願意放棄自己的幸福。
- 關於第一個命題：世界並非你們的幸福。我想你們的舌頭會輕易承認這一點，我希望你們的心也能如此。你們認為上帝嫉妒你們的幸福，或者祂想奪走你們的世界，是因為祂認為這對你們來說太好了嗎？不，這是因為當祂看見你們將那並非幸福的事物當作幸福時，祂憐憫你們的自欺；也因為祂有更美好的事物要賜予。如果世界對你們而言真如你們所想的那樣好，並且擁有能滿足你們的東西，你們大可保留它，願它對你們有益；因為上帝不會試圖將它從你們手中奪走。那造你們使你們幸福的主，不會吝嗇於給予你們能達成此目的的事物。毫無疑問，如果祂沒有看見那是虛空，沒有看見你們做出了錯誤的選擇、看錯了目標，祂絕不會干擾你們的世俗道路，也不會呼召你們離開。正是因為祂看見了你們的愚昧與欺瞞，才希望你們得到更好的。如果你們沒有比世界所能提供的更好的幸福，那麼你們出生就是禍事。那麼，你們是否需要認清自己的錯誤，回到正道上，不要再為虛無而浪費時間與精力？如果上帝任憑你們去捕捉這影兒，任憑你們以世俗的玩具自娛，直到恩典的時期過去；然後在為時已晚時，讓你們看見自己被愚弄了；那時你們將被留給徒勞的悔恨，並感受到你們為自己選擇的那種不幸。
- 世界是你們幸福的仇敵，這可從兩方面顯明。第一，它虛假地偽裝成你們的幸福，而事實並非如此；因此它想將你們的心從真正的幸福中轉離。第二，透過誘惑或挫折，它總是阻礙你們走上生命之路，並在你們所做的一切事上不斷成為你們的網羅。難道從救恩的仇敵手中被拯救出來，並從如此危險的網羅中被釋放出來，對你們的救恩不是必要的嗎？你們能在被征服的同時得勝嗎？如果世界沒有對你們釘死，它就征服了你們：因為它的勝利是在你們的意志與情感上；如果它征服了你們，它就會定你們的罪。作世界的奴僕，就是作罪的奴僕；而「作了罪的奴僕，就不被義約束了」（羅六20），也不被基督約束，不被救恩約束。多麼悲慘的自由！
- 後面的命題我將一併論述。唯有上帝是我們的幸福與至善，這一點我無需向任何真正相信祂是上帝的人證明。救恩在於享受這種幸福，這是毫無疑問的。同樣確定的是，上帝在今世無法被完全享受；當受造物被愛是為了它自己，而非被視為通往上帝的手段時，在受造物中就更無法享受上帝。所有相信來生的人，肯定都相信那裡才是我們的福分。最後，靈魂透過認識、愛慕並以其對象為樂來享受自己的福分，這也是毫無疑問的。因此你們可以看到，世俗的心態本身與救恩的狀態是不相容的。得救就是看見上帝榮耀的異象，並在永恆中完美地愛祂、以祂為樂。當你們愛世界、以世界為樂超過祂，或與祂對立時，你們能做到這一點嗎？你們希望上帝拯救你們，卻又不願將你們的情感從世界轉向祂自己嗎？那等於是拯救了你們，卻又沒有拯救你們；用那不是食物的東西餵養你們；用那不能安慰的東西安慰你們。如果一個世俗之人想要得救，卻又不願治死罪，他要麼是在說他自己也不懂的胡話或矛盾的話，要麼就是指這兩件事之一：要麼他想要一個充滿世俗財富、榮譽或肉體享樂的天堂（那裡根本沒有這種東西）；要麼就是他想盡可能地佔有世界，等到無法再佔有世界時才要天堂，因此他想在沒有這種世界的時候，或者當他被從世界中帶走時，才將世界釘死。但正如：1. 沒有人能真正渴望未來的恩典與聖潔，卻不渴望現在的恩典與聖潔，因為這與其說是對恩典作為一種確定的善的真正渴望，不如說是對它作為一種可容忍之惡的勉強順服。所以 2. 上帝已定規，今生只是道路，來生才是結局：我們只能在此運用手段；我們必須在那裡分享我們努力的成果。你們拒絕耕種與播種，卻指望上帝在收穫時給你們莊稼；或者指望你們的孩子在出生前就長大成人，這比指望你們若在今生最終拒絕祂，並為自己選擇世俗的幸福，祂卻在來生作你們的幸福，還要合理得多。你們現在選擇了什麼，你們就將得到什麼，且不會得到別的。天國與世界都擺在你們面前。你們知道世俗的幸福是短暫的；如果儘管如此你們仍選擇它，就不要想同時擁有天堂；因為如果你們這樣做，最後必會發現自己受了欺騙。