第四章 （原譯文此處章標缺失；依目錄與內容錨點重建）
他非常詳盡地探討了所有這些主題，但採取了他特有的方式：不斷地劃分、區別與解釋，直到有時若不參考他本人的實踐，便會對他的意圖感到困惑。他在理論討論中模糊之處，便可由此輕易解釋。巴克斯特並不認為在各種教義問題或教會治理上的意見分歧有多重要，只要他能將對方視為真實的基督徒，並願意與他人和平共處即可。他認為所有其他事物都應從屬於這兩點。對他而言，基督徒的團契並非加爾文主義者或亞米紐斯主義者、聖公會、長老會、獨立派或浸信會的團契；它是基督徒的團契，持守我們主耶穌基督那唯一的信心與盼望，在靈裡的合一與生活的公義中。這是唯一值得爭取的「大公團契」（Catholic communion）；毫無疑問，這團契終將在適當的時候，消弭所有其他的派系區別與爭端。
這本小書名為《普世和諧》（Universal Concord）。我撰寫此書時，原打算出版第二部分，即一部篇幅宏大的著作，旨在詳述所有具備和諧條件的各方之間，達成和諧的具體條款；然而，時代的變遷迫使我不得不改變初衷。
儘管理查·巴克斯特（Richard Baxter）並未正式出版該書的第二部分，但他對此議題的所有見解，必然已散見於他隨後出版的眾多關於聖餐交通或不從國教（Nonconformity）的著作中。事實上，令人遺憾的並非他寫得不夠多，而是他針對這些主題寫得太多了；他所寫的數量之多，甚至可以說掩蓋了他的本意，並在很大程度上導致他自己的初衷與熱切渴望落空。若能審慎處理，他任何一部主要的論著本都足以窮盡此題；但如今再表達遺憾已是徒勞。
我們所提到的這些著作，涵蓋了巴克斯特在王政復辟（the Restoration）之前，關於大公交通（catholic communion）所發表的一切言論。在他個人的《生平》中，收錄了許多與此主題相關的文件與書信。這些內容包含了針對不同派別或其中傑出人士所提出的建議，並根據各方的特殊觀點與處境進行了調整。他並非總是成功，但總能獲得尊重的傾聽，且鮮少無法在促進和平方面產生影響。鑑於他的體系在各界所取得的進展，若非國家的政治局勢因克倫威爾王朝的覆滅與查理二世的歸來而發生徹底改變，很難說最終會產生何種結果。巴克斯特發現，要在教區聖公會信徒（diocesan Episcopalians）身上留下良好印象極為困難，即便在他們教會處境最艱難之時亦然。他們的原則似乎不容許與他人聯合與合作。他發現很難說服許多浸信會（Baptists）與獨立派（Independents）信徒，使他們相信他的道路優於他們自己的道路；但他在他們中間所取得的成功，仍足以鼓勵他繼續前行。然而，教會派（the church party）在復辟前幾乎未給他任何希望，而在復辟後則完全斷絕了希望。
那一事件並未終止巴克斯特促進合一的努力，但這些努力被迫轉向了新的方向。透過修改教會的條款，將不從國教者納入教會體制，成為他多年來熱切追求的偉大目標。關於他為達成此目標所做的一切，以及他如何試圖防止與教會發生徹底且永久的分裂，及其失敗的原因，我們已在別處有所記載。如果巴克斯特不必與世俗權力及利益抗爭，而只需與那些和他一樣與國家政權無甚民事關聯的人進行辯論，那麼很有可能，他在基德明斯特（Kidderminster）所實行的那套體系，將會在全英國普遍推行。即便不宣稱認同其所有細節，其本質卻是徹底的基督信仰，且其果效極為卓越；若有人無法生活在這樣的交通中，其理解力必然十分遲鈍，或其道德情感處於一種令人羨慕不來的狀態。若此體系得以普及，必能將英國轉化為屬靈的樂園，使最荒蕪的沙漠也能如主的園子般繁茂。
像巴克斯特這樣的人，在經歷了所有勞苦與希望的失敗與毀滅後，所感受到的挫折感，實非筆墨所能形容。儘管他並非輕易或迅速氣餒之人，但在復辟之後，特別是在巴多羅買大驅逐事件（the Bartholomew ejection）之後，他發現自己被迫與一群與他精神完全不同的人抗爭——那些人抱持世俗的觀點與情感，將教會視為野心的舞台，或僅是服務於他們世俗利益的工具。他成為了一小群高貴受難者中的一員，這群人總是顯得卓爾不群，除非他們試圖將自己與一個完全世俗的群體認同——即查理二世為首、謝爾頓（Sheldon）擔任屬靈事務首長時的英國國教會。
在王政復辟前後，巴克斯特出版了兩本關於他所鍾愛主題的實踐性小書。書名可能會讓人誤以為他特別針對天主教（Popery），但事實並非如此，除非將其視為分裂教會的眾多教派之一，且是最危險、最教條化的一個。第一本是《真正的大公與大公教會之描述，並揭露與羞辱天主教徒及所有將大公教會侷限於其教派之分裂者的虛妄》（1660年，12開本）；第二本是《大公合一，或使我們全體歸於同一宗教的唯一途徑》（1660年，12開本）。這些都是平實的實踐性講章，其內容曾在倫敦與伍斯特講述過，包含了許多對各宗派基督徒皆有助益的內容。他告訴我們，其目的是：
「為了大公主義（Catholicism）而反對所有教派，旨在揭示那些試圖將教會據為己有，並以『這些派別中哪一個才是教會？』這類問題攪擾世界的教派，其罪惡、愚昧與危害。他們彷彿不知道大公教會是包含所有部分的整體，儘管有些部分較純淨，有些則較不純淨。此書特別針對羅馬教廷的宣稱，因為他們咒詛除自己以外的所有基督徒，並揭露與駁斥了那些分裂的原則。因為我認為，將真正的大公精神銘刻在基督徒心中是一件極為必要的事；觀察到世界上竟有如此少的基督徒，不陷入某個教派，且不為了促進自己教派的利益而損害基督信仰的共同利益，實在是一件極為可悲的事。愛心因此而遭到毀滅，以至於大多數人認為，他們沒有義務去愛那些反對其黨派的人，儘管他們也是基督的肢體。大多數教派的領袖毫不猶豫地迫害與他們意見相左的人，並認為那些阻礙其觀點與黨派之人的血，是獻給上帝的可悅祭物。只要他們能加入一個自認為最聖潔的教派（如重浸派與分離派），或是最大的教派（如希臘正教與天主教），他們就認為自己有充分的理由否認他人是上帝的教會，或至少否認給予他們基督徒的愛與交通。」
「我為這本小書附上了一篇後記，反駁馬爾帕斯（Malpas）的一本荒謬小冊子。他是一位老邁且聲名狼藉的鄰近牧師，國會竟容許他留任（由此可見他們在改革教職方面遠非過於嚴苛），而他如今在他們中間竟是一位頗有影響力的人物。」
在此之後，巴克斯特的筆下沉寂了很長一段時間，未再有關於此主題的著作問世。直到1669年，他出版了八開本的《教會分裂的療方》（Cure for Church Divisions）。他說：「我首先出版了一些十一、十二年前寫的舊筆記，題為《給軟弱基督徒的指引》，並附上了《健全基督徒的特徵》。這兩本書的內容與此書一樣，極可能激怒那些缺乏耐心的人，但我並未聽到任何抱怨。後來我寫了這本書，並送交審查官，對方閱後拒絕核准，於是書稿便擱置一旁，我也不打算再過問。但書稿留在書商手中，他曾試圖申請核准，經過很長一段時間後終於獲准，這本書便出乎意料地重見天日。」
「我撰寫此書的原因不勝枚舉，現將其呈交給所有真正熱愛和平、不偏不倚，且將基督信仰與大公教會的利益置於自身利益之上的讀者評判。為了使我前作《給軟弱基督徒的指引》更為完整，在指導他們處理靈魂的私密事務後，我打算將此書作為另一部分，以指導他們維護教會的和平。許多良心敏銳、判斷力薄弱的善良信徒，向我諮詢關於公開聚會中交通的問題，我認為最好出版這份通用的建議，以省去我個別勸導的勞苦，並服務那些居住在遠處的人。我看到在這種挑釁的時代，那些原則正迅速滋長，若任其持續與擴大，必將增加或延續我們的分裂。我確信，我們的傷口是由傷人的教義原則所造成的，必須用醫治性的教義來醫治我們；我也知道，除非教義原則得到醫治，否則我們無法痊癒。向分裂觀點的盛行妥協，就是放棄對未來合一與和平的希望；而放棄對合一與和平的希望，就是對教會在世上的一切真正改革與幸福感到絕望。若教會終能恢復所有真正基督徒所渴望的那種和諧、力量與美善，我深信，那必然是藉由我所闡述的這些原則。」
「但我最主要的原因，是為了藉由復興與保存基督徒的愛，來服事基督的教會。正如基督在福音教會中以超凡的聖靈作為祂的見證，祂也以超凡的愛作為祂的新命令，以及祂所有真門徒的標記。無論是一方施加苦難，另一方施以無情且不公的譴責，一方驅逐，另一方逃離，這究竟是愛的標記還是愛的手段？若認為他人在教會中不可容忍，不配與我們交通，並與他們所在的敬拜場所分離或避開，這究竟是能點燃愛火還是將其撲滅？讓任何擁有理性與真誠之愛的人來評判吧。」
「我著手這項工作的另一個原因，是因為我看到鮮有人願意去做。如果這件事必須完成，而他人又不願為之，那麼我必須將其視為我的職責。事實上，我認識的人中，沒有幾個是我願意像對自己那樣強加此重任的，以免成為他們受苦的始作俑者。或許有許多人比我更有能力，但在其他方面卻不那麼合適。有些牧師是年輕人，有望在教會中更長久地服事上帝，他們的聲譽對其事工至關重要；若他們受到毀謗，可能會阻礙他們的事工。經驗告訴我們，分裂的精神在譴責與毀謗異議者方面是非常強大且具破壞力的。但我已是『榮休的士兵』（miles emeritus），工作已近尾聲，合理預期在世上已做不了太多事，因此沒有他們的顧慮；至於大眾的掌聲，我已嘗過其虛空；我曾擁有過太多，直到我對其產生了輕蔑，甚至厭惡。」
「我的一些弟兄教導著龐大的會眾，這些會眾傾向於這種分裂的道路，以至於無法接受他們的教導。我還要補充一個出版此書的原因，雖然這並非寫作的原因。當書稿被擱置許久後，我在《辯論者》（Debater）與《教會政治家》（Ecclesiastical Politician）中發現，不從國教者被描繪得荒謬且可憎，被視為持有錯誤、缺乏愛心且難以管教之原則與精神的人，儘管他們認同英國國教會的所有教義。我認為出版此書，將為後代留下見證，使他們能知曉我們是否受到真實的指控，我們的原則是否與他們的一樣支持愛與和平，並同樣符合秩序與治理。」
以上便是巴克斯特為撰寫《療方》所列舉的二十七個理由中的主要幾點。該《療方》為信徒提出了六十條指引，並為他們的牧者額外提出了二十二條。書中充滿了卓越的建議與勸誡；但既顯得過於籠統，又過於瑣碎。正如作者所預料的，它冒犯了雙方；因為對於教會人士而言，他講話太像個異議者，而對於異議者而言，他講話又太像個教會人士。他對各派的弊病與錯誤有廣泛的了解，並對此著墨過多；卻未能將其藥方調整至他所痛斥的病症上。
理查·巴克斯特（Richard Baxter）的著作中，有大量外在的論述，這些內容遮蔽並壓制了其核心論證，以致於論證本身的力量大打折扣。他將「分裂」（schism）定義為「對一個或多個教會的不法分離；或在教會中結黨分派」。他指出，分裂「通常是由於缺乏技巧、傲慢的教會暴君與教條主義者所致；或是由錯誤、驕傲、自負之人所引起」。他認為教會合一與和諧的必要條件如下：「凡受過教理問答、有理解力、公開承認悔改、信靠並同意洗禮聖約的人，以及由他們奉獻給基督的子女，都應當受洗。受洗者被視為基督徒，有權參與基督徒的團契，除非其公開的信仰告白或生活言行被證實與此不符；亦即，除非其持有違背基督教本質的教義，或犯下醜聞性、蓄意且在充分勸誡後仍不悔改的罪。除非一個人被證實已自行將自己逐出教會，否則不得將其革除教籍。受過教理問答或考查的人，在解釋聖禮聖約時，除了對信經、主禱文與十誡的理解，以及對其所辨識為上帝之道的一切內容之普遍信仰、同意與實踐外，不得被要求進行其他任何信仰告白。」