第三章 （原譯文此處章標缺失；依目錄與內容錨點重建）
內戰期間王國中的宗教混亂與分歧深深影響了他。他在軍隊中度過了幾年的牧職生涯，試圖平息他在那裡所見的分裂精神。當他第二次在基德明斯特定居時，他致力於調解並協調當地所有黨派；並且成功了。他私下與加塔克（Gataker）、維恩斯（Vines）、布朗里格主教（Bishop Brownrig）、歐文（Owen）、哈蒙德（Hammond）及其他傑出人士通信，探討合一的條件與途徑。隨後，他對鄰近地區的牧師進行了一些嘗試，最終將範圍擴大到整個伍斯特郡；其成功超出了他的預期。他所追求的目標，是不要求犧牲原則的聯合。他希望在全國範圍內，將聖公會、長老會、獨立派與浸信會納入一個共同的團契中。為了實現這一目標，他將交通原則一般化，將其置於我們共同基督教信仰之誠摯告白的簡單基礎上；他強烈灌輸基督教自由與寬容的教義；並試圖削弱各黨派對其各自體系神聖權利的信心。他勤勉地尋求所有基督徒達成共識的事物，並強調其重要性；他以最明亮的色彩描繪了他們分歧之處的瑣碎本質；並以最強烈的措辭，陳述了維持分裂路線，或生活在與基督徒弟兄疏離狀態下的罪惡、愚蠢與危險。
他在此一極具趣味與重要性的主題上出版的第一部著作，是他僅參與部分（儘管是主要部分）的作品——《基督徒的和諧；或伍斯特郡聯合牧師與教會的協議：附理查·巴克斯特的解釋與辯護，以及他對合一的勸勉》（1653年，四開本）。書中包含了聯合牧師們採納的命題與規則、他們達成共識的信仰告白，以及巴克斯特對命題與告白中某些段落的解釋，這些主要是為了滿足基德明斯特會眾的需求。
這項協議源於伍斯特郡牧師們的自願聯合，主要由巴克斯特的努力所促成，在他於基德明斯特任職的大部分時間裡，他擔任該組織的某種主持人或主席。其目標是促進牧師間的交流與提升；協助彼此促進宗教與道德的利益，並在各自的會眾中維持紀律與秩序。它並非嚴格意義上的聖公會、長老會或獨立派。它不是聖公會，因為它不承認牧師之間存在優劣之分。它不是長老會，因為它否認聯合牧師行使權威，並承認會眾有「試驗與辨別」牧師行為的權利。它不是獨立派，因為它承認牧師有權獨立於會眾行事，承認共同的教區界限，並在某些情況下接受地方官的協助。然而，這個聯合組織的整體結構，及其對個別教會的規範，與公理會（Congregational churches）的自願性質相比，比與任何其他體系更為吻合。這一點同樣適用於巴克斯特關於教會治理與交通的整體見解。他反對被視為獨立派，正如他反對所有黨派區分一樣；但他的著作與行為，更多是在支持改良後的獨立主義，而非任何其他體系。
為了證實並闡明這一點，我將在此引用他本人的敘述，說明他在基德明斯特時所採行的體系，儘管這是他在離開多年後所寫的。它向我們展示了他所運用的全部機制，並解釋了他對教會團契與教會紀律的總體觀點。這表明巴克斯特是一位自願會眾的牧師，也是一個獨立教會的牧者，其紀律既未得到民事權力的協助，也未受其限制，儘管巴克斯特是由屬於國教體系的資金所支持。
「當我親自承擔教區職責時，我留用了兩位牧師協助我管理一個教區教堂與一個小禮拜堂。教區內有三位敬虔的治安法官，為了支持我們的紀律，他們在同一時間與地點舉行月會。我有四位年長敬虔的人擔任執事職務。我有超過二十位平信徒中的長者，他們在沒有任何職位藉口的情況下與我們聚會，作為我們未對教會與罪人造成不公的見證人，並以他們的出席震懾違規者。他們每月聚會一次。郡內幾乎所有值得尊敬的牧師都同意並聯合起來，盡其所能地在各自教區採取同樣做法，以便合一能更有效地說服違規者。在同一個鎮上，在我們鎮月會的第二天，我們召開了一次由十二或二十位此類牧師組成的集會，旨在彼此造就，並讓那些不願受我們勸導而悔改的人，在他們面前接受審判。而且，最讓我們感到寬慰的是，當時的時局與我們的判斷都不允許我們對任何未同意我們職分與關係的人行使紀律，我們告訴他們，我們都同意只行使那些聖公會、長老會與獨立派之間沒有爭議的紀律（部分聖公會人士加入了我們）；我們將在我們所有的羊群中行使它，但我們不能強迫任何人接受我們的牧養。因此，在約三千人中，有一千八百人或更多已達領聖餐年齡的人，除了聽我講道外，都拒絕做任何事，以免受到紀律約束，只有約六百人或稍多一點的人例外。這六百人是教區中最有理解力、最虔誠的部分：所有極度無知的人、慣常咒罵的人、所有的酒鬼與醜聞製造者，都在拒絕者之列，只有五六個年輕人例外，他們對酗酒的愛好到了無法戒除的地步。這些人隱藏罪惡一時，卻無法長久：然而，這五六個人有時因酗酒、有時因打架、有時因誹謗鄰居或諸如此類的事給我們帶來的麻煩與工作，比一個缺乏經驗的人所能相信的還要多。要讓他們承認自己的罪，或請求那些被他們嚴重傷害的人寬恕，是如此困難，以至於當我們竭盡所能地試圖說服他們，並使用溫和的勸誡，同時向他們揭示上帝的恐怖；當我們在他們面前祈禱，求上帝賜予他們悔改的心；當他們自己的父母與親屬與我們聯合時；這一切都無法使他們承認自己的罪，我們被迫將他們逐出我們的團契，他們中的大多數人皆是如此。在其他人中，有些人有時需要勸誡並與他人和解，這也給我們帶來了一些工作。但如果我們必須為教區中其他那一千或一千二百人，以及所有其他的咒罵者、辱罵者、慣常酒鬼、一些不信者等感到煩惱，我們將會有多少工作要做！我可以自信地說，若非像古代教規那樣嚴格與麻煩，我們絕不可能在紀律工作中做得更多，只能治理一個教區。我們也不可能做得這麼多，除非是出於無能，否則沒有什麼能讓我們的良心平靜下來。」
這段摘錄清晰且簡明地呈現了巴克斯特擔任基德明斯特牧師時所採行的體系，它可被視為體現了他終其一生所倡導的交通原則。顯然，他的教會是一個自願性的聯合，與教區民眾及一般會眾有所區別。他向這個精選的群體施行福音聖禮，並僅對其成員行使天國的紀律。同時，他在某種意義上被視為教區牧師，並以各種方式受到地方官的支持。他的牧師同工與他本人也組成了一個自願聯合會，以便在總體工作中相互諮詢與協助；並藉由他們聯合的影響力，強制執行那些他們個人可能難以推行的措施。正如在其他地方所提到的，當時的時局使巴克斯特及其同工能夠採取一種行為路線，這無論是作為正規國教的牧師，還是作為其中的異議者，都是無法做到的。
關於《基督徒的和諧》的出版，他說：「當我們在伍斯特郡發起聯合時，我被要求印刷我們的協議，並附上各條款的解釋，我在一本小書中完成了這項工作，我在其中給出了聖公會、長老會與獨立派為何以及應該如何在不改變任何原則的情況下，在此類條款上聯合的理由；但我承認，那些過分追隨格勞秀斯（Grotius），並否認所有沒有教區主教的牧師與教會之存在的新聖公會黨派，是無法在此類條款上與其他人聯合的。因此，我向英國的紳士與其他保皇黨人發出警告，指出他們因追隨那些傾向格勞秀斯主義的新領袖，而面臨改變其教會事業的巨大危險。但這一勸誡極大地冒犯了那些有罪之人，他們現在開始掌握大權，儘管老派的聖公會新教徒承認這一切都是事實。沒有什麼比預見掌權者正在做與打算做的事，並警告世人，更能給一個人帶來仇恨與苦難：因為當他們堅決地繼續這樣做時，他們會宣稱揭露真相的人是誹謗者，並相應地對待他；而且在事成之後也絕不會感到羞恥，從而宣告他所預言的一切皆為事實。」
他在1656年出版了《伍斯特郡及鄰近地區多位牧師的協議，旨在為教區內所有願意接受的人進行要理問答或個人指導》（12開本）。這是一部純粹實踐性的短篇著作，包含了他們的協議條款、對人們提交必要要理問答工作的勸勉，以及他們被期望做出與學習的信仰告白與要理問答。由於巴克斯特的影響與榜樣，簽署此協議的牧師及許多其他人，採取了對會眾進行要理問答的做法，這正是該協議旨在促進的主要目標。在談到這一點時，他提到自己說：
「在我嘗試過的所有工作中，這項工作在實踐中帶給我最大的安慰。所有人都認為人們，特別是年長的一輩，永遠不會屈服於這種做法，因此它將一事無成：但上帝賜給我一群溫順、樂意的人，也賜給我對他們的影響力；當我開始之後，我的會眾為其他教區樹立了良好的榜樣，特別是牧師們如此一致地贊同，以至於沒有人反對我們，它便在周圍的教區中流行起來。我每週撥出兩天時間從事這項工作；我忠實、不知疲倦的助手與我本人，每週負責十四個家庭；鎮上的人來到我們家中；教區內的人則由我的助手去他們家中，此外還有一個副牧師在禮拜堂所做的工作。首先，他們向我們背誦要理問答，一次只是一個家庭，不允許外人進入：之後，我先幫助他們理解它，接著謙遜地詢問他們靈魂的狀態，最後努力將一切應用到他們心中，以說服、喚醒並堅定他們的心，根據他們各自的情況；在每個家庭花費約一小時，並付出一次講道的勞力。藉著上帝的祝福，我發現它如此有效，以至於很少有人在沒有某種程度的謙卑、確信，以及對聖潔生活的目的與承諾的情況下離開。除了大約半打最無知與麻木的人之外，鎮上所有的家庭都來找我；儘管第一次時，他們帶著恐懼與退縮而來；之後，他們便渴望輪到他們再次前來。所以我希望上帝藉此造福了許多人：然而，這並非我在其中獲得的全部安慰。」
所提到的這種做法，是巴克斯特在基德明斯特期間最有效的手段之一。它使他與教區內的每個家庭與個人建立聯繫，加上他對他們忠實的勸導，產生了極其有益的結果。他與伍斯特郡聯合會的聯繫，以及我們剛才提到的那本小冊子，使他被任命向他的牧師同工發表一篇演說，這篇演說後來以《改革宗牧者》的形式出現，這是他所有出版物中最有價值的著作之一。
他在這一類別中的下一部著作是一本相當厚的四開本，題為《關於聖餐權利與可見基督教真實本質的某些辯論等》（1656年）。這本書的性質與目標，我將留給他自己解釋。以下段落將表明，巴克斯特對基督徒團契純潔性的見解，與英國國教會的實踐並不一致。
布萊克先生（Mr. Blake）曾針對我的《辯護》（Apology）一書提出反駁，特別是關於聖禮的權利，或是洗禮與聖餐的合宜領受者等議題。針對這些論點，我撰寫了五場辯論，旨在證明：一個人對教會團契（coram ecclesia）的權利資格，並非基於教義性（dogmatical）或稱義性（justifying）信心的真實性，亦非僅僅基於許多人所謂「教義性信心」的那種單純認信；而是基於對救贖性信心的認信。我亦論證，偽善者被稱為基督徒、信徒、聖徒等，僅是類比或歧義上的稱呼。我投入了大量心力，試圖解決當時最棘手的爭議，即關於教會成員與領聖餐者必要的資格與權利問題。
許多人對此議題及該書感到困惑。有些人認為我的觀點太過接近獨立派（Independents），有些人則認為相去甚遠；許多人認為，將「對真實信心與悔改的可靠認信」作為既定的資格要求，是一件非常嚴苛的事，因為他們認為，若說所有的猶太教會成員皆具備此等資格，簡直不可思議。然而，在我的思想中，我比審視任何其他爭議都更精確、更勤勉地篩選過這一點。我多麼希望能找到另一種資格要求來替代：無論是認信某種低於那帶有救贖應許的信心，或是至少，那種無需具備任何可靠性的救贖性信心認信。但真理的證據迫使我放棄了所有其他途徑，使我除了在此處之外，別無安身之所。若主張認信的必要性卻完全不考慮其可靠性，進而也不考慮所認信之信心的真實性，這不僅不可思議，更是自相矛盾；「認信」一詞本身就意味著更多。我被迫觀察到，那些出於愛心而願意將他人的認信視為教會團契權利的人，實際上大大違背了他們自身關於愛心的初衷。他們為了避免排除那些他們無法確信的人，而不願受約束去相信他人所認信的內容，結果卻使他們自己及所有人都無需以對待真基督徒的愛，去愛任何教會成員，而僅能以對待魔鬼成員的愛去對待他們；他們給予了少數人本不該給的殼，卻剝奪了眾人愛心的核心。然而，經過我最深切的探究，我確信：對真實基督教信仰的可靠認信，才是界定成年可見基督徒的標準。
基督徒在理論上對於什麼是「可靠認信」的內涵或本質，或許存在分歧，但總體而言，虔誠的人們對於誰有資格被視為基督徒，通常意見一致。若這種認信被視為基督徒團契的必要條件，那麼顯而易見，英國國教會的原則並未為其實踐提供合適的配套。在該體制中，並沒有一條界線將公開的褻瀆者或世俗之人，與上帝的子民區分開來。擁有真實宗教信仰的證據，並非享受最神聖聖禮的條件。因此，在這一點上，巴克斯特比他自己願意承認的更接近獨立派；他在基德明斯特（Kidderminster）牧會時的實踐，似乎也與他在此議題上的理論觀點相符。在一個擁有數千人口的教區中，常規會眾約有一千八百人，但他僅將其中約六百人視為教會成員，並向他們施行福音的聖禮；他對品格的重視程度，以至於他宣稱，在這些人中，除了不到十二人之外，他對其餘所有人的敬虔都深具信心。
因此，本書的討論至關重要；對於書中所探討的各個要點，讀者若渴望了解巴克斯特的觀點，或欲形成自己的見解，皆可從中獲益。以下為主要議題：「牧者是否可以在未等待或要求進一步的真誠證據之前，僅憑對真實基督徒救贖性信心的單純口頭認信，就接納人進入基督的教會，並為其施洗？」他對此給予了肯定的回答。「牧者是否必須或可以為那些不認信救贖性信心，卻認信其他低於此標準之信心的人的子女施洗？」他對此給予了否定的回答。「那些臭名昭著的無神論受洗父母的嬰兒，是否有權受洗？除了重生信徒及其後裔之外，是否還有其他人擁有上帝所賜的聖禮權利，並據此要求領受？」這兩個問題，他皆給予否定的回答。「偽善者與其他未重生之人，被稱為教會成員、基督徒、信徒、聖徒、被收納者、稱義者等，究竟是單義的、類比的，還是歧義的？」