第十三章 （原譯文此處章標缺失；依目錄與內容錨點重建）
起初，作者的文風對我的影響與論證一樣大，並使論證顯得更有說服力；但現在，我完全不以任何此類裝飾或附帶條件來評判真理，而是看其赤裸裸的證據。
我對歷史的相信比以往更加謹慎。並非我走向了另一個極端，因為無法相信一切而什麼都不信。但我從這個時代的經驗中得到了充分的滿足，那就是有兩類人是不值得相信的：不敬虔的人與偏頗的人。雖然一個沒有宗教信仰的誠實異教徒，在不涉及宗教敵意的情況下是可以相信的；但一個墮落的基督徒，除了對其自身宗教之能力與實踐的敵意之外，很少沒有其他利益與派系的偏見。特別是當這些因素結合時，一個人既不敬虔又野心勃勃，擁護一種與聖潔、屬天生活相悖的利益，且又結黨營私，將自己與適合其精神與企圖的宗派或黨派結合在一起，他的話或誓言是完全不可信的。如果你讀到任何對他人懷有偏見、意見相左，或與其權勢、利益、企圖相衝突的人所寫的文字，要小心，除了歷史證據本身迫使你相信的部分外，不要輕信其餘內容。這個時代在事實問題上，以厚顏無恥的自信所發表的驚人謊言，即便在成千上萬的目擊者都知道全是虛假的情況下，也呼籲人們要小心自己所相信的歷史，特別是在權力與暴力賦予報導者特權，以至於無人敢反駁、無人敢揭露其欺詐，或者即便有人揭露，其著作也會被全部壓制的情況下。只要人們有自由去審查與反駁彼此，人們或許可以透過比較他們的話語，來推測真理可能在哪一方。但當權貴或其任命的諂媚者撰寫歷史，而無人敢反駁時，除非你被迫相信，否則不要輕信。
因此，在這個時代，有人針對他們意圖使其可憎的黨派與個人，寫下了如此臭名昭著的虛假內容，你可能會認為，至少出於對名譽的顧慮，這些人是不可能寫出這種東西的。我親眼讀過那些以最激烈、反覆、厚顏無恥的自信所斷言的話語與行為，而許多聽聞者，甚至是他們自己黨派的人，必然知道這些全是虛假的。因此，儘管我聲明我沒有在任何事情上蓄意違背真理，但我自己現在寫了這部自傳，我並不期待讀者給予我比事實本身那種自我證明的亮光，以及來自人物、事物與其他證人所提供的理性優勢所迫使他相信的程度更多的信任。如果讀者是不熟悉作者本人，以及其誠實與可信度之其他證據的人，我已刻意省略了幾乎所有對曾反對我，或曾使我與弟兄們受苦之人的描述，因為我知道，利益與偏頗的表象可能會給讀者的不信任提供合理的藉口；除了當我談到克倫威爾派（Cromwellians）與宗派主義者（Sectaries）時，我較為自由，因為沒有人會懷疑我的利益使我反對他們，相反地，我是在良心的順服下與其餘弟兄一同反對他們，而當時只要討好他們，我幾乎可以得到他們所能給予的一切；且當時我預料到現任統治者會使我噤聲，剝奪我的生計、房屋與家園，正如他們對我與其他數百人所做的一樣。因此，我認為我對那些本可以使我富裕與尊榮的人，以及他們對那個曾使我噤聲、貧困並指控我的黨派所作所為的描述與譴責，是超越了嫉妒、私利或偏頗的懷疑的。如果不是，我也樂意讓讀者行使他的自由，對這些人不要相信得比事實證據所迫使的更糟。
雖然我之前提到我對挑釁性著作的判斷有所改變，但自那以後，我避免此類著作的意願多於技巧。我必須以懺悔的告白提到，我太過傾向於在爭論性著作中使用那些過於尖銳、容易激怒我所反對之人的言詞。有時我懷疑是年齡使我的精神變得酸澀，有時我又傾向於認為這是出於對當今世上盛行的諂媚之風的憎惡，以至於很少有人能承受真理。我確信，我不僅能承受自己對他人所使用的那種語言，而且我期待他人也這樣對我。我想這些都是部分原因；但我確信主要原因是長期習慣於研究如何以最尖銳的方式對普通、無知與不敬虔的人說話與寫作；若沒有對他們保持這種尖銳，任何講道或書籍都不會有太大幫助。這使我養成了這種習慣，以至於我仍然不斷地對他人犯同樣的錯誤；忘記了許多牧師與嚴謹的信徒，對大眾與他們的對手渴望最大的尖銳，而對他們自己卻渴望最大的寬容、圓滑與安慰，甚至尊榮。我有一種強烈的本性傾向，即對每個主題都照實說話，直言不諱，將事物稱之為事物，以便所談論的事物能透過文字得到最充分的了解；我認為這是我說真話的一部分。但我真誠地承認這是錯誤的，因為這是不明智的；因為凡造成傷害的手段就不是好手段，因為它不適合其目的；且因為當讀者認為我憤怒時，儘管我在那時並未感到憤怒，這也是令人反感的，並阻礙了我所寫內容的實用性；特別是因為，雖然我沒有感到憤怒，但更糟的是，我知道這缺乏對他人的尊重、愛心或溫柔；否則我就不會傾向於使用那些揭露他們弱點並冒犯他們的言詞。因此，我對此感到懺悔，希望我著作中所有過於尖銳的段落都能被刪除，並祈求上帝與人的寬恕。然而，我必須說，我常擔心走向另一個極端，即當我反對重大且危險的錯誤與罪惡時，即使是對待那些在其他方面誠實的人，我也可能因為說得太輕描淡寫，而鼓勵人們犯這些罪，就像以利對待他的兒子們一樣；也擔心我可能過於偏袒個人，以至於助長了罪惡並傷害了教會。我必須像新英格蘭的會議代表們所說的那樣：「我們衷心希望，盡可能避免所有傾向於破壞愛之紐帶的表達與反思。事實上，我們的軟弱在於，赤裸裸地揭露他人指控或論證的謬誤或無效性，容易引起憤怒。這在爭論中是不可避免的。」
因此，我比以往任何時候都更不贊成爭論的方式，相信它誘使人們運用智慧去捍衛自己的錯誤，反對真理，並通常阻礙了他們獲得正確的資訊；主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人等等。因此，我判斷上最支持學習或教導式的交流：在任何場合，我都很樂意聽那些能教導我的人說話，或向那些需要學習的人說話。
巴克斯特的文風相當多樣。它時而顯得不夠精確、粗獷且不協調，充斥著括號與離題，並因冗長而顯得軟弱。當他完全脫離爭議性主題，而將筆觸轉向救贖與仁愛這些偉大議題時，他的文筆最為優美。那時，他的文字流暢、豐沛且純粹，在他所使用的語言中無出其右。他心中強而有力的構思，隨即轉化為與之相稱的表達能量；讀者會被一種無法抗拒的、令人屏息的衝力所帶動。巴克斯特絲毫不染上培根（Bacon）曾極力抨擊的那種學術惡習——即「與其說是追求實質，不如說是追求辭藻；與其說是追求主題的價值、論證的穩健、創意的生命力或判斷的深度，不如說是追求句式的精選、語句的圓潤與整潔、子句的優美起伏，以及藉由修辭與比喻來進行變換與裝飾。」巴克斯特超越了這一切。真理以其威嚴與無限的重要性，獨自佔據了他靈魂的寶座，並決定了其聲音應當發出的形式。當真理開口時，其語言與真理的本質神聖地契合，從不因浮誇而令人分心，也不因過於刻板而令人厭煩。他能隨心所欲地莊重或溫柔、感人或犀利；他總是讓文字服膺於思想，當談論到天堂或地獄、主的憐憫或將來的忿怒時，他能使聽眾沉浸在溫柔之中，或使他們被恐懼所淹沒。我們可以確信地斷言，在那個時代的作家中，沒有誰能比他提供更多關於教導、勸勉與安慰的優美篇章。
在巴克斯特的性格中，無論是作為一名作家還是一名公眾人物，都有著明顯的智慧缺失。如果這份智慧能與他的知識、虔誠與無畏成正比，他將會是同時代人中無與倫比的。但在這一點上，他往往遠遜於那些在其他心智與品格素質上遠不如他的人。他的責備與勸誡經常時機不當且缺乏判斷力，結果導致他未能達成他最渴望實現的效果。同樣的評論也適用於他的許多著作；不僅是那些爭議性的作品，即便是他的實踐神學著作，也常顯露出缺乏判斷力的痕跡。這種缺陷並非主要源於他寫作時的倉促。在那些他投入最多心血的作品中，我們反而看到了最充分的證據，證明知識與智慧並不總是並行不悖的；而在處理重大公共事務時，他犯下了最嚴重的錯誤。
他心智上的這一特徵，完全解釋了他行為中某些部分所表現出的那種顯著的不一致。這並非源於膽怯、害怕得罪人，或是渴望獲得世人的讚賞。這些傾向在巴克斯特的靈魂中毫無立足之地。相反地，如果他能果斷地站在當時爭取他的兩大陣營中的任何一方，他的道路本會更平坦、更順遂，然而這兩方最終都拋棄了他。由於這種判斷力的缺乏，在爭取「不從國教」的偉大鬥爭中，他往往一手建立，另一手又拆毀。他先是反對國教會，隨後又轉過身來反對他的弟兄們。他反對順從國教，卻又順從了；他脫離了國教會體制，卻又與之保持定期的團契；他拒絕了主教職位，卻又懇求擔任助理牧師。他寫的書使許多人成為分離派，卻又總是對那些分離的人感到憤怒。他本該猶豫時卻果斷，本該果斷時卻猶豫。他擁有堅不可摧的品格，卻又常因瑣碎的困難而暫時偏離目標，並經常迷失在自己所製造的迷霧中。
一個引人注目的事實是，才華橫溢、學識淵博的人，往往具有巴克斯特身上所表現出的那種特質——不善於處理瑣事，或無法將一般知識應用於實際目的。培根能為物質與心靈世界制定法則，卻無法明智地管理自己的僕人。牛頓能測量與稱量宇宙，但在日常事務中卻表現出孩童般的純真。在巴克斯特身上，有一種毫無詭詐的純粹目的，以及在追求目標時那種直率的熱忱，這使他忽略了那些在方式與方法上的細節，而這些細節往往徹底挫敗了他最渴望實現的目標。由於被自己原則與目標的純潔性所欺騙，他對他人期望過高，對於所遭遇的接納與反對也準備不足。他對自己在某些重要觀點上的正確性充滿自信，並渴望引導所有人接受這些觀點，因此他高估了他人原則的力量，並低估了阻礙他計畫進展的困難。在多方面，他生不逢時；因此，他與所處的世界並不完全契合。他的和解計畫、大公精神的團契以及普遍的博愛思想，在當時被許多人視為烏托邦，但這些思想已經存活下來，超越了當時所遭遇的反對，不再被視為空想，並註定要在未來的時代享有更高程度的認可。
在巴克斯特大多數的實踐神學著作中，若能注入更多福音派教義，將會大大增加其趣味與影響力。救贖主對罪人的恩典與救贖的豐盛、白白與合宜性，在他的論著中更多是被隱含與預設，而非被突出強調或力陳。毫無疑問，他對這些教義理解得非常透徹；但他的天賦在於以略有不同的基礎來處理罪人的問題。他見過太多對恩典教義的濫用，因此他傾向於過於頻繁且冗長地談論濫用恩典的危險。在他的體系中，條款、條件與資格（這些用語在福音書中是陌生的）頻繁出現，這不僅使他自己感到困擾，也成為他人的絆腳石。他對罪人與軟弱信徒的指引不夠單純；這些指引更多是引導人轉向內心以尋求安慰，而非轉向那唯一能帶來救贖的對象。信心、悔改與善行，儘管本身極其重要，但作為論述的主題，其出現頻率卻高於作為一切希望之根基與一切安慰之源頭的救主位格、救贖與榮耀。在這些方面，巴克斯特的著作與歐文（Owen）及其學派的作品有顯著差異；儘管他們之間在情感上並無實質分歧。
同樣真誠且在對基督教的依附上同樣開明的人，會從不同的角度看待它，並受到它不同的影響。有些人最受其恩典吸引，另一些人則最受其聖潔影響。因此，前者主要談論神的良善與慈愛，而後者則主要談論罪的惡毒及其在神眼中的可憎。兩者對神聖經濟的兩個部分持有相同的觀點，儘管各自強調了在他們各自情況下，作為愛與順服之主要動力的那一面。巴克斯特的經歷表明，從他宗教歷程的開始到結束，他主要受到那些引發對罪的憎惡、悔改與自我卑微的觀點所影響；這一切都包含在「敬畏神」這一詞彙中。這使他寫道：
「恐懼之於愛，正如律法之於恩典； 正如施洗約翰在基督面前先行。 傳講悔改，是為祂預備道路。 這是白晝初現的時刻—— 是太陽升起前那黎明的微光。」
他將自己所感受到的那種強大的約束力，自然而然地應用於他人；因此，他傾向於更多地談論「主的威嚴」，而非「主的慈愛」。
「我那軟弱的新生靈魂開始哭泣， 我那嬰孩般的生命似乎仍在死亡邊緣， 在支持的希望與沉淪的恐懼之間， 我那懷疑的靈魂憂鬱了多年。」
這賦予了他許多著作一種嚴肅與嚴厲的氣息，以及一種律法主義的外觀，但這絕不能被視為證據，證明他不理解福音、未能享受其安慰，或未能完美地體驗其甜美的影響。相反地，我摘錄他對恐懼影響的描述，並記錄他經歷的那首詩，題為《愛呼吸著感謝與讚美》（Love breathing thanks and praise），這為我們提供了這種屬天原則在他身上所發揮力量的最令人愉悅的例證。在談論了他的恐懼之後，他告訴我們：
「最終，我的恐懼成了我最大的恐懼， 唯恐我全部的信仰僅止於此。 沒有人比愛擁有更多的聖潔； 愛以滿足感推動自由的靈魂。 奴隸般的恐懼渴望犯罪的許可； 它只是束縛雙手並洗淨外表。 偽君子扮演著被迫的、矯揉造作的角色。 若沒有愛，神就沒有得到那顆心。」
他對神聖之愛與在神裡面之喜樂的渴慕，異常熾熱；這首詩的每一段都以那句優美的詩行結尾：
「噢，我親愛的神！祢的愛是何等寶貴！」
事實上，在他所有的靈修著作中，他對神之愛的優越性顯而易見；他從對神之愛的默想中，獲得了純粹且恆久的享受。
巴克斯特的自然性格急躁且易怒，難以忍受反駁，且傾向於嚴厲。這部分歸因於他身體的病痛，他長期忍受著難以置信的痛苦。顯然，他對這種軟弱有深刻的自覺，並努力克服它。這導致他經常對反對者使用尖刻且令人惱火的語言，這加劇了敵意，並使他們認為他是一個不可愛的人，一個可能被敬畏或尊敬，卻無法被愛的人。但如果巴克斯特容易被激怒，他也總是準備好寬恕。他熱情，但並不暴躁。他不懷怨恨，總是樂於接受解釋或道歉，並且像他準備好冒犯他人一樣，也同樣迅速地給予寬恕。在表達所有情感時，他坦率且毫不掩飾。無論是充滿憤慨還是洋溢著愛，他總是發自肺腑地說話。
我已經窮盡了關於這位非凡且卓越之人的缺點與軟弱所能說的一切。這些缺點與軟弱顯而易見地浮現在他性格的表面；然而，與他性格中裝飾著的眾多美德相比，它們僅僅是微小的瑕疵。在他個人的品格中，神的恩典閃耀著卓越的光輝。基督教事工在他身上擁有了一件最耀眼的裝飾，而不從國教者則擁有了一位最能幹的辯護者與倡導者。他壽終正寢，備受尊榮，在弟兄們的陪伴下離世，並受到所有善良之人的哀悼。他現在正享受著他曾寫得如此美好、並為之預備了許多人的那份「永恆的安息」。沒有雕刻的紀念碑為他而立，以標記他骨灰安息之處。他不需要。他的名字活在他的著作中。在我們國家的基督教作家中，或許沒有哪個人像理查·巴克斯特那樣，擁有如此廣泛的影響力，並以如此應得的影響力填滿了這個圓圈。
以下為理查·巴克斯特（Richard Baxter）生平與著作索引之翻譯：
索引
城堡（Castle），6；疾病及其影響，7。 教育的進一步發展，同上。 8—10。受懷疑困擾，10。 隨之而來的精神痛苦，同上。 11—13。身體的病態，13、14。前往宮廷，14。非凡的保守，15。母親去世，繼母的品格，同上。對牧職的依戀，同上。他的順服，18。由索恩伯勒主教（Bishop Thornborough）按立，同上。在達德利（Dudley）講第一篇道，19。考察不從國教者（Nonconformist）的爭議，並採納了不從國教的部分原則，19、20。心智的進程，21。在布里奇諾斯（Bridgnorth）的居住與勞苦，同上。《等同誓言》（Et-Caetera oath）對他的影響，22。考察主教制（Episcopacy）課題，22、23。受邀前往基德明斯特（Kidderminster），26。遷居該地，28。他對當時宗教狀況的敘述，29—32。他對內戰起因的判斷，32。他對敵對各方品格的反思，36、37。促使他傾向議會派（parliamentary cause）的可能原因，37、38。被迫離開基德明斯特，38。前往格洛斯特（Gloucester），37。返回基德明斯特後被迫撤離，40。造訪阿爾斯特（Alcester），同上。在考文垂（Coventry）的居住，40、42。反對重浸派（Anabaptists），43。就參軍一事諮詢多位牧師，47。同意擔任沃利上校（Colonel Whalley）軍團的隨軍牧師，48。克倫威爾（Cromwell）對他的冷淡接待，同上。他對士兵的看法，49。被誣告在蘭波特（Langport）殺人，55。他令人滿意的自我辯白，56。在布里斯托（Bristol）患病，57。他對軍中各種事件的敘述，57—59。在阿格蒙德舍姆（Agmondesham）與一些宗派主義者辯論，59、60。他在軍中事奉的主要障礙，60、61。因健康原因前往倫敦，64。在伍斯特郡（Worcestershire）患病，同上。離開軍隊，受羅斯夫人（Lady Rous）款待，65。對他在軍中觀點與行為的評論，65—67。他對西敏會議（Westminster assembly）的敘述，68、69。對此的評論，69、70。他對1646年至1656年間英國宗教派系的敘述，72—82。對此的觀察，82、83。他對各種小宗派的評論，85—95。對此的觀察，95—98。恢復在基德明斯特的勞苦，100—102。他忠誠的證據，109。對他對待查理一世國王（King Charles I）之行為的評論，109—111。對待議會的態度，111、112。以及對待共和國（Commonwealth）領袖與士兵的態度，112、113。他在基德明斯特的牧職與果效敘述，115—130。對其講道風格，以及公共與私人努力的評論，131—133。他勞苦的持久影響，133、134。他對待克倫威爾所持的原則，142、143。他在護國公（Protector）面前講道，144。巴克斯特與他的會面，143、144。前往倫敦，159。在議會面前講道，160。對其講道的評論，160、161（註）。在市長面前講道，161（註）。關於他第二次居住在基德明斯特期間的勞苦記錄，164。他廣泛的通信，165、166（註*）。他為推動福音在美洲印第安人中傳播所做的努力，165、166。被任命為國王的隨軍牧師之一，172（及註）。他渴望主教派與長老會（Presbyterians）達成協議，172。與國王的會面及其對國王的演說，174—176。對此的觀察，176、177。巴克斯特起草的提案，178。提案的性質，179。呈交給國王，179、180。他對國王宣言的觀察，181、182。向國王呈遞請願書，182、183。向國王提出進一步建議並與其會面，184—187。巴克斯特在宗教自由方面的不成熟觀念，187（註）。他對國王修改後宣言的看法，188。他關於國王提議任命部分不從國教者為主教的敘述，193—195。致克拉倫登勳爵（Lord Clarendon）的信，195—197。他為自己所做的謙卑請求，即准許他留在基德明斯特，197。他在薩伏依會議（Savoy conference）上的行動，200、201。準備了一份《改革宗禮儀》（reformed liturgy），202。以及對國教禮儀的異議，202、203。他試圖恢復在基德明斯特的職位，但遭到挫敗，215—222。他的一封信被截獲，222、223。在倫敦講道，223、224。獲得坎特伯雷大主教（Archbishop of Canterbury）的許可，224、225。被不公正地指控煽動叛亂，225。試圖與基德明斯特的牧師談判，但徒勞無功，226。莫利主教（Bishop Morley）與伍斯特教長（Dean of Worcester）對待他的行為，226、227。巴克斯特先生告別基德明斯特，228。他在聖巴多羅買日（Bartholomew-day）之前停止牧職的原因，229。關於他婚姻的敘述，236—240。險些逃過逮捕他的陰謀，244、245。從倫敦退隱至阿克頓（Acton），249。他在1661年至1665年間撰寫或出版的著作，249、250。他從暗殺中蒙神保守，250。以及從惡意告密者手中逃脫，250、251。他關於偶爾領聖餐（occasional communion）的觀點，251。他對倫敦大瘟疫的反思，252、253。他對《五哩法案》（Five-mile Act）的敘述，256—259。以及對倫敦大火的敘述，260、261。巴克斯特與大法官（Lord Keeper）關於包容政策的會面，268—270。他對所提條件的反思，271。因講道而遭投訴，272。他對首席大法官黑爾（Lord Chief-Justice Hale）的評價，274—276。雷夫斯博士（Dr. Ryves）對巴克斯特的對待，277、278。在他煽動下被送入監獄，279。被建議申請人身保護令（habeas corpus），279、280。向民事訴訟法院（Court of Common Pleas）提出申請，281。法官的行為，281。獲釋，282。他在監禁期間的恩人，283。遷居托特里奇（Totteridge），283。他在1665年至1670年間的著作，283、284。關於他與歐文博士（Dr. Owen）就基督徒合一問題之爭論的評論，284。巴克斯特致勞德代爾勳爵（Lord Lauderdale）的友善信件，婉拒在蘇格蘭任職，286—288。因國庫關閉而遭受的經濟損失，294。取得講道許可，297。在平納斯廳（Pinner's Hull）講道，隨後在費特巷（Fetter-lane）附近，298、299。從托特里奇遷居布盧姆斯伯里（Bloomsbury），299。受邀起草新的協議條款，302。隨後提出的補救措施，但在下議院失敗，303。在聖詹姆斯市場大廳講道時蒙神保守脫離危險，305。告密者對他的企圖受挫，306。許可被撤銷，307。僱用助手，307。免於入獄，308。參與另一項包容計劃，309。受告密者騷擾，310—312。巴克斯特的財產被扣押，316。他對被迫變賣圖書館的反思，318。各種牧職勞苦，319。他與威廉·佩恩（William Penn）的爭論，319（註）。釋放了因在他的禮拜堂講道而被監禁的塞登先生（Mr. Seddon），320。1670年至1675年間的各種出版物，321。他在倫敦的進一步講道，322。遭簡博士（Dr. Jane）講道攻擊，323、324。遭梅森博士（Dr. Mason）誹謗，324。對他發出逮捕令，與康普頓主教（Bishop Compton）會面，325。將他在奧森登街（Oxendon-street）的禮拜堂提供給勞埃德博士（Dr. Lloyd），326。針對他的各種誹謗，327。他對時代的反思，334。對此的評論，335。他在1676年至1681年間出版的書籍，336。他持續的苦難，346。被捕，財產被扣押，347。無法獲得補償，348。他對苦難的虔誠反思，348、349。再次被捕並被要求保證良好行為，351、352。被帶到法官面前，再次被要求保證，354。他對當時時代狀況的反思，354。因煽動罪被捕，358。起訴書副本，359—362。起訴書所依據的《新約釋義》（Paraphrase on the New Testament）摘錄，363、364（註）。其辯護律師波勒克斯芬先生（Mr. Pollexfen）的辯論，365。傑弗里斯（Jefferies）對他和巴克斯特先生的非凡行為，365、366。其他辯護律師沃洛普先生（Mr. Wallop）的辯論，367。羅瑟拉姆先生（Mr. Rotheram），367。傑弗里斯對巴克斯特的辱罵，368。阿特伍德先生（Mr. Atwood）的辯論，364。傑弗里斯對陪審團的致辭，370。被判有罪，370。他試圖爭取重審或減刑，370。致倫敦主教的信，371、372。被罰款並監禁，372。對其審判的評論，372、373。他在獄中的表現，375、376。罰款被免除，獲釋，376、377。他對自己一生與觀點的回顧，以及對其成熟見解的敘述與評論，378—391。他對《寬容法案》（Toleration Act）下要求不從國教牧師簽署之條款的理解，393—396。晚年生活簡述，397。為西爾維斯特先生（Mr. Sylvester）講道，398。此時期的著作，398。關於他最後患病與去世的敘述，399—403。葬於紐門街（Newgate-street）的基督教堂（Christ Church），403。遺囑中虔誠的序言，403、404。主要遺贈說明，404。其侄子對他的評價，405（註）。為他舉行的眾多葬禮講道，405。西爾維斯特先生對其品格與外貌的描述，405、406。貝茨博士（Dr. Bates）對其勞苦與品格的描述，406—409。對其品格、才華與敬虔的總體評估，409—412。
【大公精神與教會合一】
關於教會合一（Comprehension）的討論，與布里奇曼勳爵（Lord Keeper Bridgman）的會談記錄，見第268—270頁。一項為此提出的法案，因沃德主教（Bishop Ward）的阻撓而告吹，見第270頁。第二項教會合一方案的提出，見第309頁。
【康普頓（Dr. Henry Compton）】
倫敦主教，相關記載見第325頁及註腳。巴克斯特與其會面之記錄，見第325頁。
【薩伏依會議（Savoy Conference）】
會議記錄，見第200—212頁。對該會議的觀察與評論，見第212、213頁。
【堅振禮與復興】
理查·巴克斯特關於《堅振禮與復興》（Confirmation and Restoration）一書的分析，見第586—588頁。他對英國昔日施行堅振禮方式的描述，見第587頁註腳。
【國教派牧者】
倫敦大火後國教派牧者的勞苦，見第263頁。對其中部分牧者已出版著作的觀察，見同頁及第264頁。
【聚會法案（Conventicle Act）】
法案通過，見第246頁。民眾因該法案所受的苦難，見第247、248頁。法案的續期，見第285、286頁。
【歸正（Conversion）】
對理查·巴克斯特各類關於歸正著作的分析與評論： 《歸正論》（Treatise on Conversion），見第486—493頁。 《對未歸信者的呼召》（A Call to the Unconverted），見第493—495頁。 《現在或永不》（Now or Never），見第494頁。 《健全歸正指南》（Directions for a Sound Conversion），見第496、497頁。 《給已歸信者的指引》（Directions to the Converted），見第498頁。 巴克斯特著作中這一部分的極端重要性，見第485—488頁。對這些著作的總體評論，見第509、510頁。
【1661年教務會議（Convocation of 1661）】
相關記載，見第202、203頁。
【科貝特（Rev. John Corbet）】
生平簡介，見第338—341頁。
【公司法案（Corporation Act）】
關於廢除該法案的觀察，見第252頁。
【書信往來】
理查·巴克斯特廣泛的書信往來，見第765、766頁。
【考文垂（Coventry）】
理查·巴克斯特在考文垂居住期間的記載，見第41、42頁。當地聽眾的特質，見第42、44頁。
【聖約（Covenant）】
理查·巴克斯特曾簽署一份聖約，後對此感到懊悔，見第42頁。他在基德明斯特（Kidderminster）反對簽署該約，見第111頁。
【克拉多克（Walter Cradock）】
一位不從國教者牧師，相關記載見第17頁註腳。
【克蘭登（John Crandon）】
理查·巴克斯特的反對者，相關記載見第451頁。
【克雷頓博士（Dr. Creighton）】
軼事，見第271頁。
【克魯博士（Dr. Crew）】
達勒姆主教（Bishop of Durham），軼事與性格描述，見第267頁及註腳。
【克里斯普博士（Dr. Crisp）】
生平簡介，見第664、666頁。關於其反律法主義（Antinomian）觀點的敘述，見同處。巴克斯特對此觀點的駁斥，見第666、667頁。其子再版其著作，見第673頁。隨後引發的爭論，見同頁及第674頁。
【克羅夫特（Bishop of Hereford）】
其著作《赤裸的真理》（Naked Truth）之記載，以及由此引發的爭論，見第654、655頁註腳。
【克倫威爾（Oliver Cromwell）】
邀請理查·巴克斯特擔任其隨軍牧師，但遭拒絕，見第46頁。他對巴克斯特的冷淡接待，見第48頁。巴克斯特對克倫威爾的性格評價，見第61頁。他對議會的處置，見第137—140頁。設立審查委員會（committee of triers），見第140頁。設立關於信仰基要的委員會，見第142頁。巴克斯特對待他的態度，見同頁至第144頁。巴克斯特在克倫威爾面前講道的記錄，見第144頁。他與克倫威爾的會面，見第145頁。承認其政府帶來的益處，見第146頁。巴克斯特對他的性格評價，見第148—152頁。對此的評論，見第152、153頁。
【克倫威爾（Richard Cromwell）】
繼承護國公職位及其隨後的隱退，見第154—156頁。對此的評論，見第156、157頁。摘錄自巴克斯特獻給他的著作序言，見第590頁。對此的觀察，見同頁及第591頁。
【《藉基督十字架治死世界》（Crucifying of the World by the Cross of Christ）】
該著作的架構，見第517頁。將其與麥克勞林（Maclaurin）論述同一主題的講章進行比較，見同頁。書中精采段落引用，見第517—520頁。
【《憂鬱症的醫治》（Cure of Melancholy）】
相關觀察，見第535—537頁。