理查·巴克斯特(Richard Baxter) 文選

Richard Baxter Works
01 關於自我否定的論述|024_第三十八章_捨棄生命的二十個理由

第三十八章 捨棄生命的二十個理由

  1. 請考量我們的生命並不屬於我們自己,而要求我們交出生命的那位上帝,是生命絕對的主宰:祂擁有你的生命與你本人,比你擁有世上任何東西都更真實。因此,無論從理性還是公義的角度來看,我們都應當滿足於由祂來處置祂自己的東西。如果祂不能自由地處置你和你的生命,那你同樣可以拒絕祂處置任何其他事物,從而否認祂是上帝;因為祂對你的權利與對其他任何事物的權利是一樣的,祂對你的權柄也是一樣的。因此,如果你同意祂是上帝(祂並不需要你的同意),你就必須同意祂是萬有的擁有者與處置者,包括你自己在內:否則祂就不是上帝。
  1. 你能滿足於他人的生命,甚至整個世界,都由上帝處置:在理性上,你不可能希望情況有所不同。你滿足於那些比你偉大的君王與統治者的生命由祂處置。難道祂處置你的生命與處置他們的生命,不應當有同樣的理由嗎?你比他們更好,或更屬於你自己嗎?還是世界比需要他們更需要你?或者,這難道不是不合理的自私,才使你對自己與他人採取如此不合理的差別對待嗎?如果理性可以作為準則,道理是很清楚的。
  1. 你滿足於比你的生命更重大的事物由上帝處置。太陽的運行、自然的架構、天地萬物,都在祂的處置之下,難道你希望情況有所不同嗎?晝夜、冬夏、時令節氣,都在祂的處置之下;你不敢抱怨為什麼一年不全是夏天或白晝,也不敢抱怨為什麼會有黑夜或冬天。天上的天使由祂處置以遵行祂的旨意,他們甘願在世上為你服務,他們不渴望脫離祂的處置。難道你應該渴望嗎?還是應該渴望祂的旨意行在地上如同行在天上?如果你不希望世上的冠冕與國度由祂處置,而天地萬物又確實由祂處置,那你就是不希望祂是上帝;但如果你希望這些最偉大的事物由祂處置,那麼你又是誰,竟要求你的生命可以例外?
  1. 除了上帝,你還希望誰來處置人的生命?有其他人適合承擔這項任務嗎?除了祂,沒有人能賜予生命;除了祂,沒有人能保全並延續生命!如果你的生命掌握在任何受造物手中,你早就死了;因為沒有受造物能維持自己,更不用說維持他人了。有哪個受造物足夠智慧去治理世界及其事務嗎?有哪個受造物足夠強大去處置世界及其中的一切嗎?有哪個受造物足夠良善去執行這一切,而不摻雜其自身的缺陷,從而導致混亂與毀滅嗎?我知道你對這些事毫無疑問。沒有受造物適合成為上帝;因此,沒有人適合承擔上帝的工作;因此,必須是上帝,或者根本沒有人,能擁有對你與你生命的處置權。

但我知道「自我」想要什麼!你想要自己處置自己的生命,或者希望上帝按照你的意願來處置它們,這兩者是一回事。但這多麼不合理啊!你想要獨自處置自己的生命嗎?還是你希望世上所有其他人都處置他們自己的生命?如果每個人都有這種特權,那將會是一個多麼悲慘的特權!那樣就沒有人會死;然後,你要麼必須停止繁衍,要麼當地球上沒有空間時,你該如何安置你的後代?那樣你就無法以死刑懲罰罪犯!如果所有人都處置自己,而每個人都有不同的目的與想法,那將會是一個怎樣的世界?每個人都會為自己著想,成為他人的敵人;世界將會各行其是,一種無法想像的瘋狂混亂將會籠罩一切。如果你希望每個人都處置自己的生命,你就是希望有與人一樣多的上帝,從而沒有上帝;你希望有與人一樣多的君王或統治者,從而沒有統治者;當上帝對他們而言不再是上帝時,你就是希望世界不再是世界。如果你不希望所有人都這樣,你又有什麼理由希望自己這樣呢?你比全世界更重要嗎,以至於你應該從凡人的共同狀態中豁免,比他們更能處置自己,並取代上帝的位置來對待你自己?

  1. 你認為野獸的生命由你處置,既不殘忍也不不公!當你需要時,你可憐的同類受造物必須死亡。鳥類、野獸、魚類,甚至成群結隊的牠們,必須死亡來餵養你;甚至為了你的享樂,為了讓你享受盛宴,即使你並無此必要。你連最無害的綿羊也不放過;最勤勞的牛、最美麗的鳥,都必須交出生命來滿足你的快樂。難道上帝不是比你高出千萬倍,甚至是無限地高於你,正如你高於你的同類受造物一樣嗎?難道一個受造物殺死另一個受造物,隨後吞食它並成為它的墳墓,比上帝處置萬物的生命更合適嗎?
  1. 你還能希望你的生命掌握在誰的手中,比掌握在最智慧、最慈愛的上帝手中更好呢?如果你能滿足或信任任何人,那便是祂。你無需懷疑祂的良善,因為祂就是良善與愛本身。因此,雖然你看不到你正前往的來世,但只要你知道你掌握在愛本身的手中,你又有什麼理由感到不安或不信任呢?而且你知道祂既良善又智慧,既全能又智慧;因此,正如祂對你(如果你是祂的兒女)沒有惡意,祂也不會出錯,在執行上也不會失敗。你無需擔心你的幸福會因為祂缺乏全知的智慧、缺乏作為你父親的意願,或缺乏作為全能者的能力而落空。你將生命交託給上帝,遠比交託給自己更好,因為你沒有足夠的智慧知道什麼對你最好,也沒有技巧去達成它,更沒有能力去貫徹它;甚至,你愛自己也不如上帝愛你。如果你能相信這一點,你就會更信任祂。你可以在一艘狹小的船上,在廣闊而狂暴的海洋中信任自己,儘管你從未見過你要前往的國家;這一切僅僅是因為你相信這趟航程對你有益,且你有一位熟練的舵手。難道你不能自信地將靈魂交託在上帝手中,讓祂帶領你穿越死亡進入那看不見的榮耀,就像你敢於將生命交託給一個人的指揮,交託給一艘在危險海洋中搖搖欲墜的船一樣嗎?你可以將生命託付給醫生的醫術;難道你不能將它們託付給上帝的旨意嗎?如果你有選擇權,是讓你的生命由你自己處置,還是由上帝處置,你應該遠遠地選擇讓上帝處置它們,而不是你自己;正如嬰兒由父母引導與處置,比由自己處置更好。一位良善的君王不會無故殺害自己的臣民,一位親生的父親或母親不會無故殺害自己的孩子;甚至,一隻野獸也會溫柔地撫育牠的幼崽。你難道認為那位無限良善的上帝,會無故或不義地奪走你的生命嗎?或者認為祂在你的死亡中對你沒有美意嗎?

反對意見:「但我怎能認為死亡對我有益;並讓我的本性消解呢?」

回答:保羅「情願離世,與基督同在,因為這是好得無比的」;腓立比書一章23節。難道他不知道什麼對他有益嗎?他「寧願離開身體與主同住,而不願住在身內與主隔絕;因此深切地嘆息,渴望穿上那從天上來的房屋,好叫必死的被生命吞滅」;哥林多後書五章1、2、4、6、8節。當母雞孵化幼雛時,牠們必須離開那毫無用處的蛋殼,進入一個牠們從未見過的世界。那又怎樣呢?牠們應該為舊居的破碎而抱怨嗎?或者害怕進入一個與之前相比如此光明、廣闊、陌生的地方嗎?我們也不應為這些身體的破碎、拋棄肉體的軀殼,並在天使的帶領下進入主的同在而抱怨。上帝藉著祂的靈在此孵化我們,好將我們帶入榮耀的光中。我們難道應該對此感到吝惜嗎?

  1. 如果上帝呼召你像呼召亞伯拉罕獻上兒子那樣,將你的生命獻祭給祂呢?如果祂呼召你藉著迫害者的手來到祂面前呢?或者至少要甘心接受你自然的死亡呢?祂只是呼召你交出一個你無法保留的生命;並甘心去做那件無論你是否願意都必須做的事:無論你願意與否,你都必須死!無論你多麼不情願,你都註定要死!你可以轉向任何方向,環顧左右,尋求世上所有的朋友與方法,你永遠找不到一種能在此獲得永生的藥物,也永遠無法逃脫死亡的手。「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」;希伯來書九章27節。沒有人能改變上天的旨意。既然你所有的掙扎與不情願都無法避免它,那麼甘心順服豈不比不情願更好嗎?上帝將其作為一種必然性強加給你。你的甘心可以使必然成為美德,並從必然中提取獎賞;但你的不情願可能會將你的受苦轉化為你的罪,將必然的死亡轉化為不必要的痛苦(如果你不是真正的信徒,未來更是如此)。正如保羅談到他的事奉勞苦時所說:「我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了」——哥林多前書九章16、17節。在目前的情況下,我也可以這樣說:如果你在上帝的愛中甘心交出生命,你就有賞賜;但如果你不這樣做,必然性就在你身上,無論你是否願意,你都必須死。你可以因你的不情願而失去賞賜,但你無法逃脫死亡。我想你應該明白,交出那無法保留的生命,對你來說並沒有什麼功勞;然而這就是上帝所要求的一切。也許你認為,雖然你不能永遠保留它,但你或許能多保留一段時間。但你不能確定這一點。下一刻上帝就可能奪走它。噢,如果當你拒絕將生命交給上帝時,祂在憤怒中奪走它,並將你扔進地獄,那將是多麼可怕的事!如果當你拒絕祂時,祂就立刻收回屬於祂自己的東西!你將作為敵人而死,而不是作為殉道者,作為祂的朋友而死!在這種意義上,我的經文多次得到應驗:「凡要救自己生命的,必喪掉生命。」
  1. 同時請考量,上帝呼召你交出並捨棄生命,是基於對你自己而言最高利益的條件。事實上,這並非喪掉生命,而是拯救生命,正如我的經文所應許你的:「凡喪掉生命的,必救了生命。」這並不比你晚上脫下衣服,早晨再穿上,或者說,並不比你晚上脫下骯髒、腐爛的破布,早晨換上一套華麗的禮服更像是一種損失。有人會說這些破布丟失了嗎?至少他們不會說那個人因為這種改變而有所損失。凡基於應許而交託給上帝的事物,都不會丟失。凡在祂的命令下,為祂的事工所付出的,也不會丟失。理性會告訴我們,沒有人會因為順服上帝的過程而有所損失。你為祂所付出的代價,或獻給祂的寶貴事奉,沒有一樣是祂不能且不願意千倍回報你的。上帝不會虧欠任何人。你無法讓祂欠你的債,除非是祂藉著豐盛的應許所承諾的;但即便如此,祂也不會一直欠你的債。如果你不是為了基督而承受死亡,或藉著屬天之愛的約束而順服地忍受它,你的死亡將毫無意義。僅僅因為罪的結果而不得不死,這是最不敬虔的人也會經歷的;但如果上帝的愛能使你自願順服於死亡(無論是自然的,還是來自迫害者的暴力),你將能從中獲得多麼榮耀的利益!1. 你將使你的得救比世上任何其他途徑都更無疑慮。因為無論誰滅亡,像這樣的人必得救,這是最確定的。2. 因此,你可以帶著最大的信心與喜樂而死,因為你已看見你疑惑的根源被移除,並死在那些擁有得救應許的恩典操練中;且處於一種在福音中擁有最充分、最頻繁應許的狀態。3. 殉道的冠冕是最榮耀的冠冕。你在天堂將不會擁有普通的位置。這些人是天軍中站在上帝寶座最近的部分,他們以最高的喜樂讚美祂,因為祂帶領他們經過大患難,並用祂的血救贖了他們。如果有人提議讓你用茅屋換取宮殿與王國,你不會因為必須離開舊家而猶豫不決;那麼,當你只是被推動著從那即將倒塌、無論你是否願意都必須離開的破舊茅屋中,步入榮耀時,你又怎能反對呢?
  1. 你有什麼理由對肉體如此嬌慣?你是否因為它受苦的程度而猶豫?為什麼,你每天為了自己的用途,讓可憐的野獸與鳥類承受同樣的痛苦,屠夫也是如此;牠們必須承受。為什麼身體對你如此珍貴?就其本質而言,它不過是塵土?它與那些必死的野獸相比,又有什麼更卓越之處呢?我想上帝特意給你的靈魂穿上如此簡陋的衣裳,是為了讓你對脫下它不那麼不情願,並學會比看重身體更看重你的靈魂,更細心地為靈魂預備。看來祂特意讓你寄居在如此簡陋的茅屋中,是為了讓你不要對它過於操心,也不要太不情願離開它。你有它每日的需要、軟弱、痛苦,以及它的一些污穢與可憎之處,來告訴你它的卑微;為什麼你竟如此不情願讓這樣一個簡陋的茅屋、這樣一個脆弱的身體化為塵土呢?它是塵土,也被判決歸於塵土。當靈魂離開它一週後,人們幾乎無法忍受看它或聞它!難道打破這樣一個瓦器對你來說竟是如此令人不快的事嗎?至於它的用處,雖然只要它順服,它對你的靈魂與上帝是有用的,但它卻是如此頑固、性情乖戾且不順服,以至於它表現得無異於你的敵人。它曾接納並滋養了許多試探;它曾引誘你犯下許多罪惡;那些感官曾引入一個虛空的世界;那些遊蕩的眼睛曾招來貪婪、驕傲與淫慾。那些貪婪的慾望曾如此急切地撲向誘餌,以至於它們太頻繁地壓倒了你的信心與理性,並引誘你在飲食的內容或方式、品質或數量上,或兩者兼有,陷入過度。那些罪惡曾讓你付出多少嘆息,讓你度過多少痛苦的日子,與你本可以擁有的生活相比,你因它們而過著悲傷、不舒適的生活。而這肉體正是這一切的母親或護士。當你進入教會時,你曾藉著洗禮的聖約承諾要與它爭戰;如果你是基督徒,這場爭戰就是你每日的工作,也是你生命中大部分的事務。然而,你竟不願獲得勝利,看見你的敵人被踩在腳下嗎?你是否像為了靈魂的生命一樣與它爭戰,卻又害怕死亡會傷害它或摧毀它?你是否已經與它講和,以至於對它如此溫柔?當你對它最友好的時候,它對你卻是最危險的敵人。不要以為聖經中被稱為「敵人」的僅僅是罪,而不是身體,不是肉體。因為雖然身體本身,或作為順服靈魂的身體並非如此,但作為傾向於受造物、罪惡的靈魂無法約束的身體,卻是如此;它是擁有過度感官慾望與想像力,並因此失調,以至於反抗聖靈、拋棄理性統治、不願受慾望約束而想統治一切的身體。保羅所說他要爭戰、克制並叫身服我的,難道不正是這肉體本身嗎?哥林多前書九章26、27節。為什麼罪被稱為「肉體與身體」,不正是因為肉體正是那些被稱為罪的身體的主要座席嗎?「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著」;羅馬書八章13節。「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞」;加拉太書六章8節。先存在的,先犯罪;但正是擁有感官的肉體或胚胎,是先存在的。因此,不要對那被腐敗變為你的監獄與敵人的東西過於溫柔:你曾多次被迫抵擋它,警醒並與它爭戰,即使在你最好的時候,它也一直在阻礙你變得更好;當靈魂願意而肉體軟弱時,它很快就導致了你的冷淡與退後。那肉體剝奪了你多少上帝與靈魂之間蒙福的交通時光:因此,雖然你仍然必須愛它,但你對它的受苦應該少一些悲傷或困擾,因為這些不過是它罪惡的果子,一種神聖的滿足感應該佔據你的心靈,因為上帝藉此管教性地將祂自己的爭端與你的爭端報應在它身上。
  1. 但請再考量,無論你對身體本身多麼溫柔,信心與理性都應該說服你感到滿足,因為上帝只是在為它的幸福做準備;祂毀壞它只是為了重新塑造它。正如在重生時,祂破碎了你的心與虛假的盼望,好醫治你的心,並賜給你更健全的盼望來取代它們;所以在死亡時,祂破碎了你的肉體與世俗的盼望,並非為了毀滅你,將它留在腐敗中,而是為了讓它再次興起,成為與現在完全不同的身體,並讓它分享你所盼望的福分。如果你真誠地相信復活,那麼對死亡有什麼好恐懼的呢?你能滿足於你的玫瑰凋謝,你最甜美的花朵落下並毀滅,大地那翠綠而美麗的容貌變成荒涼而枯萎的色調,因為你期待春天有一種復活。你能大膽地在晚上躺下睡覺,儘管睡眠對身體而言是一種死亡,對靈魂而言更是如此,這一切僅僅是因為你將在早晨再次興起;如果每晚的睡眠(或至少其中一次)都是一種溫和的死亡,如果你確定第二天早晨會再次興起,你就不會把它當作一回事。如果像每晚睡覺並在早晨興起一樣,每晚死亡並在早晨興起對人類來說是常見的,死亡就不會顯得如此可怕。那些患有癲癇的可憐人,一天或幾天內就會像死人一樣躺著,並承受著與許多臨終者一樣的痛苦;然而,因為他們習慣在短時間內起床並恢復健康,他們可以在一天的其餘時間裡愉快地處理事務,而很少害怕他們即將到來的倒下。對復活得生命的信仰,豈不更應該堅固我們,使我們免於對死亡的恐懼嗎!當我們擁有天上的上帝的應許,即大地「必交出她的死人」,且這身體「種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;種的是羞辱的,復活的是榮耀的;種的是軟弱的,復活的是強壯的;種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體」時,我們為什麼不能平靜地將身體交託給塵土呢?這種改變將是如此巨大而奇妙,以至於現在無法想像!我們現在擁有的是一團渣滓般的肉體,是元素聚集而成的生命種子,藉著神聖的注入,從中形成了一個身體。就像蠶,在冬天只是一顆種子,在夏天它會移動並吸引物質,從中藉著一種復活獲得一個更大的身體:但我們在復活時將擁有的,是另一種方式的身體(我不會說是肉體)。不是血肉之軀,也不是血氣的身體,而是本質上如此屬靈、崇高且純潔,以至於它確實將成為一個屬靈的身體。不要認為這是矛盾的,認為屬靈與物質是不相容的;因為「有血氣的身體,也有靈性的身體」:血氣的、自然身體的根源是「首先的人亞當,他成了有靈的活人」,成為活靈的根源。屬靈身體的根源是基督,祂作為「賜生命的靈」,藉著祂的靈使祂所有的肢體活過來,這恩典的靈就是榮耀的種子;正如我們從一位聖潔而慈愛的救主那裡領受了聖潔而慈愛的本性,我們也將從一位榮耀的救主那裡領受榮耀的本性:我們現在在開始時,正如「藉著主的靈」,從「榮耀到榮耀」被改變;但這所指向的是另一種榮耀。「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天,乃是主。」我們從他們每個人那裡分享了一種相應的本性。「那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣」,我們所有人都在肉體的狀態中,從屬土的亞當那裡擁有屬土的身體,從屬血氣的亞當那裡擁有血氣的身體。「那屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣」;因為基督使人像祂自己,先是蒙恩,然後是榮耀,正如亞當生下我們像他自己,即血氣的(且有罪的)。因此,所有那些「在重生中跟隨基督」的人,都將跟隨祂進入榮耀,並藉著祂得勝,將藉著祂並與祂一同作王;並在今生領受了作為榮耀種子的聖潔本性,他們……

在那裡,我們將領受榮耀的本性,那正是恩典的成全。正如基督擁有屬天的靈性身體,而非屬地的自然身體,祂的肢體也將如此,好使我們能像祂。正如我們在此曾「帶著屬土的形狀」,先擁有一個自然的、屬血氣的身體,我們也必「帶著屬天的形狀」,擁有一個不再是血肉之軀的靈性身體。現在,為了不讓任何人對此產生懷疑,上帝的靈說:「我說,血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。」(哥林多前書十五章42-51節)

反對意見:如果復活的可能性像春天植物復甦那樣大,我還能相信;因為種子或根部仍存有生命。但人的身體既無生命的根,也無生命的種,因此它若能復甦,實乃違背自然。

答覆:第一,如果這事在自然之上,那也僅僅是「在自然之上」,並非「違背自然」;或者說,它並未違背到連自然之主的能力都無法成就的地步。難道你只允許上帝成就那些你能看出道理、能歸因於自然原因的事嗎?自然在創造之初做了什麼?它絕非自身的原因!如果基督在沒有自然原因的情況下復活,我們也將如此。第二,為什麼我不能說人的死屍擁有活的根,正如冬天的植物一樣?靈魂是身體的根,而靈魂依然活著;基督是靈魂的根,祂也依然活著。因為雖然我們死了,「我們的生命與基督一同藏在上帝裡面。當基督,就是我們的生命顯現的時候(在復活的春天),那時我們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」(歌羅西書三章3-4節)雖然這活著的靈魂與身體之間沒有物理上的接觸,卻有著相對的聯合,靈魂對其身體有著深植的愛與傾向;因此,靈魂掛念著身體,並渴望著那時刻的到來,屆時上帝的命令將差遣它去使那身體復甦。一隻微小的蝸牛能憑其自然的生命與能力,為自己造出美麗的居所,這並不令人難以置信;一棵玫瑰樹埋在根部的生命,能造就出一朵甜美瑰麗的玫瑰,藉此向世界展示其隱形的自我,這也不足為奇。蠶的生命(我先前曾提過)在冬天藏身於何等狹小的空間!那微小的種子在旁觀者眼中毫無生命跡象,然而它卻能為自己塑造成一個較大的身體,那身體從自身物質中吐出絲網,在繭中安頓自己,換了形狀,最終變成帶翼的飛蛾,進而繁衍更多後代。更貼近我們的是,在人的生殖中,種子裡的生命原則能迅速與其他因素共同作用,形成一個身體。母雞或其他鳥類的溫暖,能將蛋孵化成小雞。那麼,為什麼那作為塵土中身體之根與生命的活靈魂,不能成為上帝重塑其自身身體的工具呢?正如它必然會成為重新賦予身體生命的原則。但你說,身體既已死亡,便沒有自然的根,也沒有恢復生命的途徑,因為那是一種完全的剝奪。對此我回答:首先,靈魂與身體之間的相對聯合,以及靈魂渴望回到身體的傾向,其使身體復甦的能力,與根和枝條之間的自然聯合一樣強大;若你同時考慮到基督是靈魂的根,就更是如此。理性的行動者若臻於完美,其運作將與自然原因一樣確定;因為自然原因之所以能運作,無非是藉由從一個理性的原因——即上帝自身——所傳遞給它們的能力。自然為何要成就這些事?只因創造並統治萬有的上帝,定意要如此。如今,耶穌基督是教會的政治元首。墳墓中的身體與祂有著特定的關係。基督依然活著,祂已立定心志,受應許所約束,並因愛而傾向於使那身體復甦。正如基督是靈魂的生命,靈魂也是身體的生命;而這靈魂,如我所說,正等待著被再次差遣進入身體。當時刻來臨,有什麼能阻擋呢?靈魂對身體的愛,以及與其重聚的渴望,本身就是一種復活的自然原因。一根未點燃的蠟燭,與光隔絕,正如死屍與生命隔絕;然而,只需點燃的蠟燭輕輕一觸,就能點亮那從未發光之物。同樣,那現今與基督同在的活靈魂,只需一觸,就能將生命注入躺在塵土中的身體。正如點燃的蠟燭使另一根蠟燭變得與自己相似,並將自身的本性傳遞給它;榮耀的靈魂也將一種前所未有的卓越本質傳遞給身體,使其成為靈性的、榮耀的、不朽的、永恆的身體。在起初造人時,那新造的身體,就其物質而言,並不比野獸的身體或任何普通的泥土高貴。但靈魂造成了差異;當一個理性的靈魂被吹入那身體時,它便將身體提升到超越禽獸的尊嚴,即人類在犯罪前所擁有的自然身體。當基督修復墮落的人類時,是基督的靈進入靈魂,使更新後的靈魂再次將尊嚴傳遞給成聖之人的身體,使其超越其他身體。因此,當身體因罪而死(因其內在有罪與死的根,故而是必死的),那靈卻因義而活(因它是聖潔與公義性情的根,是人內在的新生命);羅馬書八章10節。因為基督——生命、聖靈與聖潔的主要根源——在自然秩序中首先存在於靈魂,其次才藉由傳遞存在於身體。反之,罪藉由身體進入,在自然秩序中首先紮根並盤踞於身體,再傳遞給靈魂:罪從後門溜進來,走錯了路,從卑賤的部分進入;但恩典走正路,從高貴的部分進入;罪在卑賤的部分紮根,但基督首先在較高貴的部分安座。然而我必須補充:第一,罪若未達到意志,便不算成熟,儘管它藉由肉體與感官進入:它若未達到意志並盤踞於此,便未成形,也不應被稱為罪;但這事物本身確實首先存在於肉體之中並藉由肉體運作。第二,意志確實是原罪本身的座落之處,正如感官部分一樣;但它並非腐敗的第一根源。雖然罪在理性部分最為嚴重,因為最美好之物的腐敗最為糟糕,但它並非首先在那裡。然而,聖潔也首先存在於靈魂,隨後傳遞給身體。榮耀本身亦是如此。因此,請留意上帝那智慧而慈愛的護理,祂預先將靈魂接到天堂,使其先得榮耀,從而有資格將榮耀傳遞給身體:正如自然的靈魂賦予自然身體尊嚴,成聖的靈魂使身體成聖,榮耀的靈魂也將藉由與身體的重聚,在復活時將其本性傳遞給身體,使身體藉由靈魂變得屬靈、不朽、不腐壞;而靈魂與身體皆藉由基督成為如此。

因此,到此你應能看出,即便身體已化為塵土,復活的理由也比「一根熄滅的蠟燭被另一根點燃」或「我早上穿上晚上脫下的衣服」更為充分。誠然,那些衣服沒有能力自己穿上;也沒有什麼自然必然的原因使之發生;但這背後有一個自由的原因,即我本人,只要我活著且有能力,就必然會這樣做;因為本性使我厭惡赤身露體,渴望穿上衣服,所以早晨我會穿上它們。同樣,本性教導分離的靈魂渴望與身體重聚;因此,當復活的早晨來臨,它將欣然接受基督的命令,給予身體那賦予生命的觸碰,使其復甦,從而穿上它古老的衣裳;只是這衣裳已奇妙地改變,從屬血氣變為屬靈,從卑賤變為榮耀。

現在我希望你明白,你可以帶著忍耐與順服脫下這些衣裳,脫下肉體本身並非對它的虧待,反而指向它最終的最高提升;儘管罪的第一原因與罪的巢穴必須先被破碎,好讓人先看見罪所造成的後果,然後才看見恩典將成就的事;我們必須先嘗過自己道路的果子,才能完全飽享並活在基督恩典那蒙福的果實中。

你們所尋求、所竭力爭取的,難道僅僅是世間可得之物嗎?如果你們沒有更高的志向、意圖或渴望,我倒不便過分責怪你們不願離世;但若你們確實有更高的追求,我想,沒有人會不願達到自己的終點。怎麼!你們為天堂做了這麼多、受了這麼多苦,如今卻不願前往嗎?難道你們寧可讓自己所有的勞苦都付諸東流?你們究竟渴望幸福與否?如果你們渴望(這顯然是肯定的),那麼當你們確知世間無法獲得幸福時,為何不前往那能獲得幸福之處呢?你們說說看!我向你們提出的這一切,難道不是顯而易見的道理嗎?人若不以神和天堂為自己的福分,而僅僅將其視為一種比地獄較輕的「惡」,寧可忍受也不願享受,直到無法再留戀這被他們視為福分的世俗生命時才不得不去,這實在是可悲的境況。若非這已成了普遍現象,人們對離世也不會有如此強烈的抗拒。

現在,基督徒讀者啊,我懇請你權衡上述考量,並判斷一下:當神呼召你離世時,你若不願前往,這是否與你的信仰告白相矛盾?這對信徒而言是否顯得極不合宜?更何況,為了多苟延殘喘這片刻的屬世生命,竟拋棄永恆的生命,這豈不更是荒謬!噢,務要學習「捨己」這一必要的功課,特別是在捨棄生命這一點上!能做到這一點的人,便能做到一切,且可確信自己確實已經治死了罪;若一個人能做到其他一切,卻唯獨在此裹足不前,除了生命之外,什麼都能為基督捨棄,那麼他其實什麼也沒做,這也不被視為捨己。因此,這是一門極其必要、值得你們傾注所有時間與勤勉去學習的功課,即為了基督的愛而捨棄自己的生命。

或許你會說:「我們生活在和平與自由的年代,因此不太可能被呼召去殉道,那又有什麼必要學習這門功課呢?」我回答:第一,你無法預知自己將會經歷何種變遷;即便你終生未曾受苦,你也必須確信自己擁有一顆若神呼召便甘願受苦的心。因為,雖然在未蒙呼召時你或許能得救,但若沒有一顆「若被推上祭壇便甘願受苦」的心,你是無法得救的。第二,如果你不能為基督捨棄生命,你就不會真誠地為祂捨棄享樂、利益或名譽。如果你在祂呼召時不願為祂受死,那麼對於幾乎每位基督徒都必須預期的損失、委屈和責難,你也不會真誠地去承受。因此,為了試驗你自己的真誠,你應當追求這份捨己的心。第三,死亡終將臨到,這是確定的;屆時,如果你沒有學會這門捨己的功課,甚至在生命攸關之際也無法捨己,你將會死得極不情願且充滿痛苦。

至少,我想我可以與你們任何一個人——無論好壞——進行這樣的推理:死亡究竟是可怕的,還是不可怕的?如果不可怕,為何當它臨近時你們如此恐懼?如果它確實可怕,為何你們在年輕力壯時不也同樣恐懼呢?因為那時你們也確知自己終有一死,就如同死亡已臨到你們一樣。人的心竟如此不合理地麻木,且大多數人對死亡的情感竟有如此巨大的落差,這真是奇事。他們是否會死,這並無疑問或爭議。一個明知自己現在必死,卻不如在病榻上那般恐懼的人,簡直是木頭,而非人類;然而,在健康時,這些可憐人卻不願被喚醒,以至於無法產生足夠的恐懼來約束自己遠離罪惡,並幫助自己為死亡作準備。對他們談論「為死亡作準備」,簡直是令人厭煩的迂腐之談:他們要麼輕視它,要麼不願聽、不願想。然而,同樣是這些人,當死亡將至、眼見必須離去時,卻被恐懼與驚駭所震懾;除非他們處於更好的屬靈光景,否則我無法責怪他們的恐懼。但我必須責怪他們的一點,也是最不合理的一點:當死亡與地獄近在咫尺時,他們能發出如此悲慘的哀嘆,卻在平生之時對此如此輕忽。

信仰問答