- 此外，他們最渴望了解的對象通常也有所不同：因為雖然沒有什麼真理是惡人不能認識而真基督徒卻能認識的，也沒有什麼真理是惡人不能為了自私目的而渴望了解的；但通常肉體的心更傾向於研究世俗科學而非神學，即便在神學中，也最不願研究實踐的部分，而最熱衷於那些鍛鍊大腦、遠離心靈的論點；但成聖者最喜悅認識救贖的奧祕、恩典的豐富、他所盼望的榮耀、神的本性與旨意、順服的道路、擺在他面前的試探、他因試探所面臨的危險以及逃脫的方法，以及其他他必須賴以生存的實用真理。前者以文字、概念或普通真理的空氣與糠秕為食；後者則沉浸在最屬靈、最屬天且最必要的事物中：誠然，基督徒所追求的與其說是真理本身，不如說是真理所啟示的事物或本體；這不僅是為了理解聖經的含義，更是為了尋見、愛慕並享受那在聖經話語中啟示出來的神、基督、聖靈與生命；但偽善者卻大多滯留於語法層面、膚淺的知識中。
- 此外，肉體對知識的愛會將靈魂從神引向受造物：其中所追求的是自我與受造物，因此這類知識越多，離神就越遠。這正是亞當的試探與罪，即想要為自己分辨善惡，好讓他不必再過著對神全然信靠與依賴的生活，而是可以為自己分辨何為善惡，以便他能信靠自己、為自己而活；但屬靈的知識卻將我們從自我中帶出來。
- 肉體知識想要逾越神的界限，執意要了解神未啟示之事，並窺探天堂的祕密：他們以狂妄的無恥，企圖觸及那高於人類的事物，卻對那些能醫治他們獸性的知識視而不見或漠不關心。他們如此淺薄，以至於連神最小的受造物都無法參透，卻懷著傲慢、自負的念頭，非要對最高的奧祕感到滿足不可：儘管由於他們自己的準備不足與無知，他們連本可了解的事物都不知道，也無法看見智者所能看見的道理，但他們寧可與光爭辯，也不願承認自己眼瞎，寧可懷疑神的道理與話語，也不願懷疑自己那昏花的心思。但屬靈的知識是謙遜、卑微且順服的，不敢攀爬高於梯子的位置，以免因這一步爬得太高而失去的比之前勞苦所得的更多；當他執意要爬到頂端之上時，終會發現自己摔得粉身碎骨。他在神於話語中命令他學習的事物上已發現足夠的工，因此沒有閒暇去探究神向他隱藏的事物：他求知是為了使用，因此對於無用之事他並無太大興趣；他知道神是最好的評判者，因此他認為神所規定的對他而言就是最好的。
- 肉體學生傾向於按照他們的利益與幻想所引導的方式去學習，但聖潔的學生則在神規定的方式中向神學習；即：1. 在祂的教會中，那是祂的學校。2. 在祂聖潔的聖經中，那是祂指定我們學習的課本。3. 藉著祂的僕人，祂命令他們教導我們。4. 順服祂的聖靈，聖靈必須使一切產生果效。5. 為那聖靈與祝福向神懇切禱告。這就是神帶領人進入救贖性知識的道路。
- 此外，肉體學生（通常）不遵守神在學習上的次序；他們從最符合其肉體利益或傾向的事物開始，因為這些事物最不違背他們的本性；他們東抓一點、西抓一點，隨心所欲地曲解，強行將其納入肉體的感官，並為他們心之所向的事物辯護。但成聖的學生從根基開始，首先尋求認識宗教的精義，以及生命所繫的要點；因此他按部就班地前進，領受神與教師為他設定的功課，並按照真理在必要性與實用性上的次序來領受。
- 在方式上，差異也很大。肉體學生以狂妄、自負且不敬的態度進行探究，並據此談論聖潔之事，當他們本該用真理來審視自己與行為時，卻反過來指責真理，並將神的話語扭曲以符合自己的肉體利益與意志。但屬靈的學生以溫柔、敬畏與恐懼的心進行探究，帶著對自我的懷疑與對自身極度黑暗的自覺，並決心順服真理，以接受責備並引導自己的生活。
現在你已看見何為肉體的研究，請記住，避免這些研究是你自我否定的一部分。要約束你那漫遊的幻想與理解力，就像約束漫遊的食慾一樣。如果你心中渴望達到神在聖經中未賜予你亮光的高度，或者你的心思非要對神一切作為的理由感到滿足，若有任何疑惑未解便心生怨言，請記住，這就是必須被否定的自我；若有人自以為聰明，他必須變為愚拙，才能成為有智慧的人（哥林多前書三章 18 節），如果你真想成為基督的門徒，就必須像小孩子一樣來到基督的學校。請記住，肉體心思的這種知識上的放縱、恣意與狂妄，在某些方面是一種比獸性肉慾更高、更大且更危險的惡習。你可能會在這種文明的肉體、自私的研究過程中，像在更粗俗、更感官的放縱中一樣，欺騙並毀滅自己的靈魂。
第三類自由，是指那些本身屬於中性，或可歸入今生常見、短暫之益處的事物。若蒙上帝祝福，這些事物便是恩典；運用得當，能帶來益處；否則便是有害，或毫無價值。這種自由並非意志的自然自由——意志的自然自由就其本身非法行為而言，不過是自我決定的能力；就其內在的命令行為而言，不過是隨心所欲的權力或自由。因為這些自由是我們自身的一部分，甚至就是我們自己，無人能將其從我們身上奪走，至少前者是如此。這種自由也不是靈魂因恩典習慣而從罪中得釋放的倫理自由，因為如前所述，後者永遠是良善的。它更不是一種政治自由，即從那些企圖剷除福音、推翻基督國度並建立罪惡的暴政法律或行徑中獲得釋放。即便在我們順服於迫害時，這種自由仍當被渴求，而非被否認。
這種自由具體指：一、不受他人統治，並能參與治理的公民自由。二、不受外邦人、征服者或敵人統治的自由。三、選擇我們自己治理者的自由，而非由他人選舉強加於我們。四、免於沉重捐稅的自由，這些稅賦對我們的福祉並無必要。五、免於專制政府，以及免於受制於人的私慾與情緒的自由。六、免於他人侵害與傷害的保護。七、身體免於監禁拘束的自由。
上述一切事物，其本身在自然層面上皆為良善；尤其是最後兩項，更是極大的恩典。然而，正如前五項屬於較次要的事物，所有這些自由終究只是屬世、短暫的，與基督及屬天的自由相比，不足掛齒。當這些自由阻礙了我們的職責，且無法在保持無罪的前提下獲得時，我們必須否認它們。為了自由而犯罪，正如諺語所云，是「跳出油鍋，卻落入火坑」；為了不作人的囚徒，卻成了魔鬼的囚徒；為了身體的自由，而奴役了靈魂。請相信，罪所造成的創傷，遠比枷鎖或鞭笞更深：與陷在罪中或處於上帝憤怒之下相比，坐牢不過是輕微的禁錮。至多，死亡會使你從監禁中得釋放，但唯有死亡本身並不能使你從罪中得釋放。監禁之所以讓大多數人感到痛苦，純粹是出於人的愚昧觀念。囚犯所踩的土地、所呼吸的空氣，與從前並無二致。真正的困擾在於他們無法遂行己意；因為當他們自己的意志也同樣限制他們時，那便不再是困擾了。為了研究，我可以一年中大部分時間將自己關在一個房間、一張椅子上；如果我自己的意志能順應這種處境，為何不能同樣忍受他人的禁錮呢？因此，切勿對限制或監禁心懷怨恨，要在其中尋找事奉上帝的職分，或者至少藉著你的受苦來事奉祂。如此，你便能在其中喜樂，使你的心志與處境相符，即便面對世上最殘暴的暴君，你也能讓自己獲得自由。
監禁不過是一種懲罰性的限制；若非出於不情願，它幾乎算不上懲罰。因此，你是否成為囚徒，權力在於你，因為你是否「不情願」受困，權力也在於你。只要你甘心接受禁錮，你便獲得了自由；即便你未曾離開那地方，你也不再身處監獄之中。同一個房間，對囚犯而言是監獄，但對看守他們的獄卒而言卻非如此，因為獄卒認為這對他有利，所以他甘心處於其中，他們的監獄便是他的家。如果你能領悟到自己是如何從試探中被呼召出來，並擁有榮耀上帝的機會，或者至少能藉此變得更謙卑、更治死罪，從而使你的心志同意你的居所，那麼它就成了你的家與自由之地。無論如何，若一個人無法為了獲得聖徒的自由，而否認對居所或身體安居的自由，他便不配享有那份聖徒的自由。
至於世人為了所謂「公民自由」而大動干戈的事物，其中有些根本不是自由，而是幻想或苦難；其餘的，若非有助於基督的國度與靈魂的益處，便不值一提。自負的人稱「由四百人治理勝過由一人治理」，或「民主政體勝過其他形式」為他們的自由，並為此大肆喧嘩，彷彿他們的幸福全繫於此；然而，一個國家真正的自由，在於其法律與執行完全符合上帝的旨意；在於免受任何鼓勵罪惡、違背福音或損害公共福祉與和平的法律或人性的情緒所轄制。簡言之，真正的自由在於擁有最適合治理目的的政府，即那種最能促進上帝事奉與榮耀的屬世安全與繁榮。政府的形式本身並非這種自由。在一位敬虔的君主統治下，人民可能比在一個不敬虔或無能的民主政體下享有更多的自由。多數人的自由選擇若出於邪惡（試問何處的選擇更好？），可能會奴役最優秀的人；而富人的威勢與利益通常對民眾影響巨大，以致於真正的「自由選擇」顯得有些陌生。某種政府形式對一個民族或許最合適，對另一個民族卻不適用。他們的幸福不在於政府的形式——任憑他們絞盡腦汁發明新形式——而在於上帝及其利益在統治者心中、法律中、官員中以及執行中的主導地位。唯有這一點，且僅有這一點，才能賦予國家那種令人嚮往的、構成其福祉的自由。
因此，那些打著國家自由的旗號，推動明顯違背基督利益之大眾利益的人，實則是國家自由的敵人。他們要求限制官員與牧者，不讓他們執行全能主宰的工作——前者不得懲罰罪惡（若罪惡涉及第一誡，或僅僅披著良心的外衣），後者不得執行教會紀律——這一切皆以人民的自由為藉口。所有這些都是必須否認的屬肉體的自由。
挫折它。再者，有人問道：「最強壯的人除了為基督而死，還能做什麼呢？」我回答說：他們能做的事情多得多。他們能以遠勝於軟弱者的愛、熱忱、準備與喜樂為祂而死，從而藉著他們的死為祂帶來更大的榮耀。雖然在表達我們對基督的愛上，沒有比為祂而死更高尚的方式，但同樣是這種表達，在不同的人身上，其內在的愛之工卻可能有極大的差異。有些人帶著相對微薄的愛走向刑台，而有些人則帶著熾熱、深切的情感；有些人費盡心力才順服於死，而有些人卻死得如此歡欣，以至於他們為能有機會榮耀上帝並歸向祂而感到喜樂。誠然，在表達的方式上也有很大的不同：有些人如此甘心樂意地獻上自己，這對旁觀者所產生的影響，遠勝過他們單純的忍耐或死亡本身。而有些人卻是被極其勉強地推向死亡，這反而淹沒了他們殉道的大部分榮耀與果效。關於這一點，請閱讀平克先生（Mr. Pink）對路加福音十四章26節的講道。
反對意見：「但本性是出於上帝的，而本性教導我們去愛惜並保全自己的生命；難道自然之神會命令並教導我們拋棄生命，從而違背祂自己所設立的自然律嗎？」
回答：1. 正如本性教導你愛惜生命，上帝並未禁止你這樣做。但，2. 對人而言，擁有理性與擁有感官及生命同樣是自然的嗎？擁有一個理性的靈魂與擁有一個暫時的生命同樣是自然的嗎？3. 難道理性藉著自然之光，不告訴我們上帝應當比我們的生命更受愛戴嗎？即使理性未曾如此教導，藉著超自然之光的幫助，理性也能清楚地告訴我們這一點；上帝告訴你「愛惜你的生命，但要更愛祂」，這並非矛盾。那位吩咐你尋求保全生命的主，顯然有一個例外，即你必須將生命交託給祂處置，當祂命令你捨棄生命時，你不可試圖從祂手中挽救。因此，同意死亡並非單純地違背本性；當這是為了那位生命的源頭與終極目標而行時，這反而是合乎本性的；也就是說，雖然這違背了我們作為感官與生命體時的自然傾向，但這卻合乎我們作為理性存在之真實本性。因此，將這一切綜合起來，在這種情況下，這可以說是合乎本性的，因為這合乎本性中那本該佔主導地位的主要部分：理性應當支配靈魂中較低級的官能，這也是合乎本性的。
反對意見：「但無論你說什麼，只要你是在反對我的本性，我就無法同意你所說的；言語不過是風。要說服我同意死亡，就像說服我在受傷時不要感到疼痛，或在飢渴、睏倦時不要有感覺一樣，這些都不在我的掌控之中，因為這些都是自然的。」
回答：1. 雖然飢渴以及其他自然的感官慾望與情感不在你的掌控之中，但意志同意去否認這些卻是在你的掌控之中的。儘管飢渴是自然的，但你那更高層次的理性官能卻能說服你在圍城或疾病中忍受飢渴，因為忍受這些能保全你的生命。你會聽從醫生的囑咐，不僅節制許多菜餚，甚至節制你的胃口所渴望的每一餐；你的理性也能說服你忍受放血、抽血，甚至是截肢，當這一切是為了保全生命時；因為所有的感覺與自愛對你而言都是自然的。如果你不願為朋友受苦，你就未曾領悟友誼的本質；如果你不願為父母、子女或國家受苦，你就未曾領悟人性的情感；因此，儘管你的感官與自然慾望不自由，但你的意志卻是自由的。雖然你無法選擇在受傷時不感到疼痛，但你可以為了更大的善而同意忍受那種疼痛。2. 按照這個反對意見的邏輯，你可以同樣明智且誠實地為世上大多數的罪惡辯護，說：「我有淫慾是自然的，因此我可以行淫並滿足它。我有對飲食的渴望是自然的，因此我可以隨心所欲地吃喝。我有對那些令我憤怒或憎恨的人尋求傷害的慾望是自然的，因此我可以毆打或殺害他們。」如果你必須在某件事上否認情感、感官慾望以及本性中較低級的官能，為什麼不在其他事上也這樣做呢？這些較低級的官能被造是為了受理性支配，正如野獸被造是為了受人類支配一樣，甚至更多；因此，既然這個來自本性的論點僅僅源自本性中獸性的一面，它不過是一個獸性的論點。如果你仍然說，儘管有這些話，死亡對你來說仍是一個巨大的敵人，以至於你無法選擇它：我回答說，那是因為你的理性未曾被信心所光照與提升，以至於無法看見選擇死亡的必要性，也無法看見藉此手段所能獲得的那些更高、更美好的事物。如果你擁有聖靈在聖徒心中所作的信心與愛之屬天生命，它就會帶領你超越今生，使你專注於更高尚的事物，並向你顯明那足以促使你同意死亡的理由。
但因為這是基督在此特意用來試驗我們捨己的重大課題，也是一個極其需要關注的要點，我將在此多停留片刻，為你提供：1. 一些激勵你的理由；2. 一些協助你的指引，好讓你在基督要求時，能獲得捨己順服死亡的心志。
因過度恐懼死亡而顯露出的恩典上的諸多可悲缺陷，我已在《聖徒永恆的安息》第四部分中闡述過；因此現在不再重複，但將補充幾點考量。