第一章
關於確信
在解釋這段經文時，我已經指出，「信的本質與用途，在於取代臨在與眼見；或者說，使那些缺席的、未來的、不可見的事物，在我們的估計、決心與交往中，如同它們就在眼前一樣：雖然在程度上並非如此，但在我們行為的誠實上卻是如此。」
在處理這一教義時，我已經指出，這種信心是有根據的、可證明的知識，而非幻想或無效的意見；它以上帝無誤的啟示與確定的真理為對象；而非虛假，或僅僅是可能性，或「似是而非」。我已經指出這種信心將如何運作；如果其證據被充分地領受與改進，它應該將我們帶到何種地步；以及它將如何帶領所有在最小程度上真誠擁有它的人；我已經指出了一些動人的考量，這些考量應該促使我們活在不可見的事物中，彷彿它們向我們的視線敞開一樣。
我想我現在可以立即進行應用部分的其餘內容，而無需重述解釋或確認，因為真理在經文本身中已經如此赤裸地呈現。
信心的生活與感官的生活，是世上所有人走向死亡揭開面紗後所顯現的兩種截然不同結局的兩條道路。這是上帝的命定，即人自己的估計、選擇與努力，將是他們享受結果的必要預備。「沒有人是不願意的而成為良善或蒙福的。」人所得的，不會超過他們所珍視、選擇與追求的。在人的估計中，世俗事物越高，在人的心靈中越珍貴，這樣的人就沒有更高、更持久的分。在靈魂中，屬天的事物越高、越珍貴，且在實踐上被優先考慮，它們就是那個靈魂的分。財寶在哪裡，心也在哪裡（馬太福音六章21節）。成聖的靈引導屬靈的人，藉著屬靈的法則，以屬靈的方式，走向屬靈的、榮耀的、持久的幸福。感官的部分，連同傳遞給腐敗心智與意志的感官傾向，藉著屬肉體的推理與屬肉體的手段，追求並擁抱當前的、易逝的、屬肉體的利益；因此，它找不到也得不到更多。「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的」（加拉太書五章17節）。「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。我們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（羅馬書八章5-14節）。「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」人是什麼樣，他就愛什麼、渴望什麼；他渴望什麼，他就追求什麼；他追求什麼，他就找到並擁有什麼。如果你知道一個人偏愛、意圖並為之生活的是哪個世界、什麼財富，你就可以知道哪個世界是他的產業，以及他作為永恆居所將要去往何處。
理性使人能夠知道並追求他所看不見的事物：而信心通知並提升理性，藉著超自然啟示的手段，去知道那些藉著其他任何手段都無法完全知道的事物。追求並盼望不超過我們所知的，且只知道客觀啟示的（在我們不阻礙啟示的同時），是一個擁有有限官能與能力的受造物無可指責的不完美。知道什麼是最好的，卻選擇並追求一種次等的、不一致的善；並且在辨明之後拒絕並忽視最好的，這是那些對所拒絕的善只有膚淺意見，或知識未被喚醒到足以產生選擇的程度，且其感官主義支配了他們的意志與理性，引導他們倒退的人的道路：而那些因為不願知道而不知道，或因為不願聽而聽不到的人，正處於肉體的統治之下，這統治是所有知識的敵人，也是其喜樂與利益的敵人。自稱知道善卻拒絕它；自稱知道惡卻選擇它，且這是在主要方面佔主導地位的，這就是自定罪的偽君子的描述。如果對所宣稱真理的惡意與反對被添加到偽善中，它就達到了那種法利賽式的盲目與頑固，這為人預備了無可救藥的罪。
試看這片土地上許多人的自白，再將他們的行徑與之對照，便能判斷出許多人的景況是何等令人憐憫。如果你相信他們，他們自稱確實信奉那位看不見的上帝；信奉一位對他們而言隱而不見的基督；信奉那將聖潔教會聚集於基督，並使他們在聖徒相通中服事的聖靈。他們自稱相信將有審判，相信主將在榮耀中降臨；並相信隨之而來的永恆生命，或是喜樂，或是折磨。這一切都在他們的信經之中：若有人否認這些，他們會視其為該死的異端，甚至可能同意將其處以火刑。因此，你會以為這些人活著時，理當如同天堂與地獄就在眼前一般。
然而，這些不敬虔之輩竟是何等虛偽的一代！他們的生命如何與他們的言詞相悖！（請記住，我所指的僅限於這些人。）令人驚奇的是，當這些人說他們確實相信福音時，竟能自欺至此；這顯明了未悔改罪人那盲目、詭詐的心是何等怪異。他們真的能心安理得地認為，自己既相信上帝是上帝，卻又如此蓄意地悖逆祂嗎？既相信天堂是天堂，卻又將世界置於其上嗎？既相信地獄是地獄，卻又為了私慾或虛無之物而甘冒其險嗎？什麼！相信永恆的喜樂即將來臨，卻對此毫不在意，反而憎恨那些將心歸向它的人！他們是否相信基督所說的：「人若不悔改，重生，就不能進神的國」？（參馬太福音十八章3節；約翰福音三章3、5節）。然而，他們卻從未為此憂心，試驗自己是否已經悔改重生。他們是否相信上帝所說的：「非聖潔沒有人能見主」？（希伯來書十二章14節）。然而，他們竟敢不聖潔，甚至嘲笑聖潔？他們是否相信基督將「在火焰中顯現，要報應那不認識神和不聽從我們主耶穌基督福音的人；他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」？（帖撒羅尼迦後書一章8-9節）。然而，他們竟敢悖逆福音！他們是否將上帝視為絕對的主與統治者，卻連祂的律法都不願默想，反而比起上帝在聖言中對他們所說的話，更在意凡人的言論，或是肉體與屬血氣的理性所說的話？他們是否將基督視為救主，卻不願被祂從罪中拯救，反而寧願留住罪惡？他們是否將聖靈視為成聖者，卻不願擁有成聖的心或生命，且不愛那些擁有聖潔的人？他們是否將天堂視為永恆的家鄉與幸福，卻在追求世界上，既不掛念也不尋求它？他們是否將世界視為虛空與愁煩，卻比追求天堂更掛念並尋求它？他們是否相信聖徒相通，卻逃避它，甚至厭惡並逼迫它？光明與黑暗豈不比他們的言行更為對立嗎？他們的虛偽在行為上，豈不正如他們的信仰告白一樣顯而易見嗎？這是他們宗教的本色。虛偽二字清晰地寫在它的額頭上。他們向所有與之交往的人宣告自己的羞恥。當他們說自己相信來世時，他們那不敬虔、屬世的生活卻告訴眾人，他們是偽君子。當他們的舌頭大聲說自己是基督徒時，他們的舌頭與雙手卻更大聲地說，他們是偽君子。當他們只是偶爾在毫無生命、流於形式的敬拜中宣認信仰時，他們卻在整日的生活中宣認自己的虛偽：在他們對上帝與救恩的褻瀆性忽視中，在他們屬肉體的言談中，在他們屬世的生活中，以及在他們對自己所宣稱的那種宗教實踐的敵意中。他們的虛偽是一張如此單薄且透明的網，以至於將他們的赤身露體暴露在羞恥之中。他們沒有足夠的信仰告白來掩蓋他們的不信：他們只遮住了舌頭；其餘部分，甚至連心在內，全都赤裸無遺。
噢，自愛的力量何其驚人！不敬虔之輩的盲目與愚鈍何其奇妙！上帝對那些蓄意抗拒祂恩典之人施行審判，是何等可怕！人（在其他看似有智慧的事上）竟會對自己如此陌生，並被自己所欺騙，以至於認為自己愛著那所恨惡的事物！認為自己的心歸向天堂，卻既不愛天堂，也不愛通往天堂的道路，反而主要傾向另一條路：當他們對聖潔的生活感到陌生或敵對時，竟能讓自己相信他們是聖潔的；並相信他們正在追求那從未尋求的事物，將那從未認真花過一小時去經營的事，當作生命的目標與事業！噢，偽君子啊！去問任何一位有理性的公正之人，看看你們的生活，聽聽你們的禱告，問問他們，你們禱告與生活的樣子，是否像相信天堂或地獄必將成為你們報應的人？問問你們的家人，他們是否從你們恆切的禱告、勤勉的努力與聖潔的談吐中，察覺到你們的心已歸向來世？一位近期的背道者曾對某人說過一句刺耳的話，那人當時正對他說，否認來世的無神論者是何等不合理；他說：「世上沒有人比你們基督徒更不合理了，你們相信將有永恆的喜樂或痛苦，卻為了獲得前者、逃避後者而做得如此之少。若我相信有這樣的生命，我會認為我所能做或所能受的一切，都還遠遠不夠，無法確保能得著它。」誰能在你們聖潔勞苦的決心、熱忱與恆久中，看見生命冠冕的確定性、偉大與永恆？你們滿足於講道與禱告的圖畫，滿足於基督徒與聖潔順服的名號。你們所容許的宗教，僅僅比鸚鵡所能學會的，或木偶所能操演的多一點點。比較一下你們為天堂與為這個世界所付出的關心、勞苦與代價吧。我們從你們每日對世界的焦慮中，看出你們相信這虛浮、詭詐的世界：你們尋求它，你們為它爭鬥；你們與所有擋路的人爭執，你們每日為此奔忙，永無止境；但誰能看出你們認真相信另一個世界？你們閒聊、放縱、驕傲地談論數小時，卻只花幾分鐘談論天堂與聖潔。當你們進行不必要的娛樂或虛妄的談話時，你們不會去翻轉沙漏；或者至少，當沙漏漏完時，你們還能坐得住；但在聆聽上帝最必要的真理，或為永恆的生命禱告時，一小時對你們而言卻顯得漫長；那冗長的講道者成了你們的厭煩與干擾。
你們不會看著沙漏來宴樂與遊戲；但如果我們講道與禱告時沒有精確地看著沙漏，而是超過了時間，即使是在談論永恆的事，我們也成了你們的負擔，考驗著你們那微弱的耐心，彷彿我們對你們犯下了什麼不可饒恕的罪行。
在屬世的事務上，你們厭倦於給予，卻很少厭倦於接受：你們對索求者吝嗇，卻很少對給予者吝嗇。但如果這禮物是屬靈與屬天的，你們就厭倦於聽聞，並與提供它的人爭辯；他必須證明他有什麼權柄來使你們得益處。如果他想透過嚴肅、聖潔的交通來促進你們對來世的預備，或幫助你們確保永恆的生命，他就會被盤問有什麼權力來干涉你們，並促進你們的救恩。而你們或許會粗魯地告訴他，他是個多管閒事、厚顏無恥的傢伙，叫他管好自己的事，讓你們自生自滅，把他的憐憫與慈愛留給自己：你們對他那不受歡迎的幫助絲毫不存感激。你們最喜歡那最勤勞、最忠心的僕人，因為他能以最高的技巧、關心與勤勉為你們做最多的工作。但對於那最勤勞、最忠心、為你們靈魂守望的教導者，你們卻最忘恩負義地毀謗，彷彿他比必要的情況更忙碌、更拘泥，且在做些無益的工作；你們喜愛那膚淺、虛偽的牧職，它只教導你們如何對天堂說些客套話，並帶領你們跳一場符合你們自身虛偽的、滑稽的、外在的、虛偽的敬拜之舞。就這樣，當你們戲弄上帝時，你們卻以為自己在敬拜祂，並藉由這種褻瀆來賺取天堂。如果一位牧師或其他朋友，為了你們不朽靈魂的生命，而對你們表現出哪怕只有你們為自己的產業、朋友或任何危險中的生命所表現出的一半熱切，你們就會將他們視為狂熱分子，甚至可能像基督屬肉體的朋友對待祂那樣（馬可福音三章21節），出去要抓住祂，說：「他癲狂了。」對於瑣事，你們認為認真是智慧；但對於永恆的事，你們卻認為是愚蠢，或是過於忙碌與焦慮。你們可以向人請求赦免與免責；然而，對於上帝——你們已因罪而將靈魂抵押給祂的公義——你們卻對祂的赦免毫不焦慮。如果有人在懇求赦免、祈求從永恆的痛苦中得救時表現得過於熱切，你們就嘲笑他，說他沒有照著書本唸，說他在哀鳴，或說他講話帶有鼻音；卻忘了有朝一日，當你們在門被關上、一切都太遲時，也會像那些為救恩祈求的人一樣，徒勞地熱切呼喊：「主啊，主啊，給我們開門！」（馬太福音二十五章11節）。
噢，先生們，如果你們有活潑、嚴肅、具前瞻性的信心，能像看見眼前事物一樣看見天堂與地獄，這將會對這種虛偽產生何等大的醫治！
- 這樣的看見會使你們從懶惰中甦醒，並為你們的思想、言語，以及你們為上帝所嘗試的一切注入更多生命。
- 這樣的看見會迅速減弱你們的驕傲，使你們在主面前謙卑，並讓你們看見自己距離應有的樣子還差得多遠。
- 這樣的看見會磨鈍你們貪婪慾望的鋒芒，讓你們看見自己有更偉大的事要掛念，有另一個世界而非此世要去尋求。
- 這樣的看見會使你們將人的議論視為落葉的搖動，將他們的誘惑與威脅視為無關緊要的言語，彷彿是將一根羽毛或一隻蒼蠅放在天平上，去對抗一座大山或整個世界。
- 這樣的看見會平息私慾的騷動，澆熄醉漢那無法滿足的乾渴，將你們的貪食轉化為節制與禁慾，並使你們認識到一種更高尚、持久且配得上人的快樂。
- 這樣的看見會治癒你們對消遣的渴望，並向你們顯明，當一切必要與永恆的事務完成後，你們根本沒有多餘的時間。
- 這樣的看見會改變你們對上帝典章的品味，以及對牧師的評價，並教導你們去愛與體會那些屬靈與嚴肅的事，而非虛偽的矯揉造作與表演。它會比未經體驗的心靈更能教導你們如何評判講道與禱告。
- 這樣的看見會治癒你們對上帝道路與勤勉僕人的惡意；非但不會反對他們，反而會使你們樂於與他們在一起，與他們一同禁食、禱告、守望、喜樂，並更好地理解什麼是相信聖徒相通。
總而言之，如果你們能看見上帝所啟示、聖徒所相信、且終必被看見的事物，我甚至不必感謝你們，你們就會像活著最聖潔的人一樣，為自己的靈魂感到嚴肅與焦慮；並會立刻悔改，哀嘆自己疏忽與拖延的愚蠢，活得像那些知道除了與永恆相關的事之外，再無其他工作可掛念的人。我甚至不必感謝你們中最驕傲的人，你們也會俯伏在塵土中，披麻蒙灰，流淚呼求，懇求赦免那些你們先前感受不到重量的罪。也不必感謝那最感官的惡棍，他現在如此執著於自己的野心、貪婪與私慾，以至於說他無法離開它們，你們也會將它們視為令人作嘔的苦澀而吐出，並以它們為無果的事物而感到羞恥。那時，你們會對那些現在看起來過於拘泥的敬虔人說：「噢，為什麼你們不更急切些，以更大的暴力奪取天堂呢？為什麼你們禱告時沒有更多的熱忱，並以更無畏的勇氣與決心來見證這世界的罪惡呢？為什麼你們不更慷慨地將你們的時間、力量、財富以及你們所有的一切，投入到上帝的工作中呢？天堂難道不值得付出比這更多的努力嗎？為了永恆的生命與逃避將來的忿怒，你們難道不能做得更多嗎？難道世俗之人要勝過你們嗎？」這就是你們在有此看見時會有的想法。
一、以信徒的身分敬拜上帝；「當存敬畏、虔誠的心事奉上帝，因為我們的上帝乃是烈火。」（希伯來書十二章28、29節）。若能充分激發，一種能看見的信心將會點燃愛心、渴望、敬畏以及一切禱告的恩典。人若不清楚自己所求的是什麼，就無法好好禱告。當人真正看見時，便能大聲呼求，並在禱告能發揮果效時懇切祈求。那時，他們絕不會昏昏欲睡或機械式地誦讀。信心是一面聚光鏡，在注視上帝時，領受祂所傳遞的愛之光束，並反過來點燃心中對祂的愛；這愛藉著嘆息與禱告向上升騰，直到抵達其源頭，使愛永遠在愛中安息。
二、以信徒的身分渴望並使用受造物。要從那些看不見的事物中領受意義，來詮釋萬事：除了這個意義之外，不要以其他方式去理解它們。唯有上帝與來世能告訴你，世上什麼對你有益，什麼對你有害。因此，那些無法向上帝尋求指引的敬虔者，只能被虛假的欺瞞所擺佈。要謹慎你所愛的是什麼，也要謹慎你愛的方式。上帝對我們的愛極其嫉妒：祂將祂自己的愛澆灌在我們心裡，好使我們的心能結出愛祂的果子，而這正是祂最大的喜悅。祂藉著愛來命令愛，好使我們能適當地向祂移動，並以祂為中心。祂為了獲取我們一點點的愛，竟付出了如此巨大的代價，因此我們應當竭力將那一點點的愛全獻給祂，而不應在途中將其無度地揮霍在受造物身上。當偉大的上帝在眼前時，沒有什麼是偉大的，也沒有什麼是值得大加讚賞的。若對微小的事物抱持巨大的情感，對卑微的事物給予崇高的評價，是不相稱的。這是一種心智的敗壞與愚昧，也是情感的錯覺，竟將灌木高舉於香柏樹之上，將土丘誇大於高山之上；去擁抱那當你帶入真光時便會化為烏有的幸福幻影。受造物是「虛無且無能的」（nihil et nullipotens）：虛無之物不應對我們有任何吸引力，也不應在我們身上（就意志支配下的行動而言）產生任何影響。上帝是「萬有」且「全能的」：祂既是萬有，就應當擁有萬有，並掌管萬有。全能者應當藉著祂在凡人身上的權柄，如同祂藉著自然界的強制力一樣，在我們身上成就一切。我並非否認我們可以愛朋友。兩個身體中的一個靈魂，將擁有同一個心志、意志與愛。但正如我所愛或所交往的，主要並非朋友的身體，而是靈魂（若鳥兒已飛走，我便不會在意那空巢與屍體）；同樣地，我們愛的主要對象，不應是那個人本身，而是他裡面的基督，或是他身上所顯現的上帝的樣式。人是會改變的，必須如柏拉圖推薦朋友給狄奧尼修斯時所說的那樣去愛：「我寫信給你關於這個人，即一個本性會改變的受造物。」因此，愛他時必須有所保留。但上帝是不變的，必須絕對且不變地去愛。那樣的生活是最好的，因為它最像天堂：在那裡，上帝將是一切；然而即便在那裡，將基督榮耀的人性、新耶路撒冷以及我們聖潔的團契愛得比世上任何受造物更深，也絕非對神性的羞辱或冒犯。同樣地，上帝並不認為我們因祂的緣故而給予祂僕人的情感是從祂那裡偷走的，反而將其視為藉由他們所獻給祂的禮物。讓受造物擁有那份愛吧，只要上帝最終在受造物之中並藉著受造物得到它；那麼，擁有這份愛的就不再是受造物，而是上帝。如果你為了上帝而選擇並愛你的朋友，你就會為了上帝而使用他們；不是諂媚他們，也不是渴望被他們諂媚；而是為了在彼此心中點燃那聖潔的火焰，使之向上升騰，永無止境，直到抵達那無邊無際的愛之本體。你所看重的將不是那些「對你所有言行都讚美的人，而是那些能友善地指出你的錯誤與過犯的人」；不是那些稱你為好人的人，而是那些想讓你變得更好的人。你會讓他們知道，正如福基翁（Phocian）對安提帕特（Antipater）所說的，他們永遠無法將你當作「朋友與諂媚者」來使用；因為朋友與諂媚者的區別，正如妻子與妓女。
愛那不完美的受造物，卻不犯下錯誤或過度，是困難的；因此，我們愛得最深的地方，往往也是我們犯罪最多的地方；我們的罪會追上我們，隨之而來的便是我們承受最大的痛苦。過度的情感是巨大苦難的前奏，若能以信心作為愛的嚮導，將人間之愛轉化為神聖之愛，並將一切歸向那看不見的事物，由其賦予生命，那麼許多苦難便能被預防。去愛那永遠不會愛得過度的地方吧；在那裡，你確信不會有任何失望；在那裡，沒有冷漠能遮蔽或中斷這份愛；在那裡，唯一的錯誤就是我們沒有將一切獻給上帝，唯一的悲傷就是我們愛得還不夠。
特別是在你身處世上誘人的享樂、職務或利益之中時，要預見結局，凡事憑信心而行。信心告訴你：「時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物（或作：不濫用世物），因為這世界的樣子將要過去了。」（哥林多前書七章29、30節）。
三、以信徒的身分運用你的時間。唯有信心能讓你明白，在這匆忙的寸陰之內，承載著何等不可思議的重量。你這幾天的行為，將決定你永遠的喜樂或悲慘。你有為你所定的工作，也有為你所定的時間。上帝已為你翻轉了沙漏；其中的大部分已經流逝。沒有任何代價能喚回你失去的一小時。沒有任何權力或策略能延緩它的進程；「日子就這樣飛逝，無人能勒住。」當沙漏流盡，時間終結時，你才會明白它的價值。那時你將承認，它本應在你眼中顯得比那些虛無之物更珍貴，而不應被浪費。哦，寶貴的時間！比世上所有的財富更貴重！到最後，所有人是多麼看重它！而現在，大多數人又是多麼輕視它！對他們而言，時間不過是用來換取無謂的消遣與安逸，浪費在懶散與虛浮的快樂中；但當它逝去，一切都太遲時，如果呼喊能喚回時間，他們會喊得何等大聲！哦，到那時，若上帝能再給他們一次機會，讓他們再活一次，或是像希西家那樣多給十五年，甚至只是十五天、十五小時，且是在他們曾濫用的那種恩典條件下，那將是何等的憐憫！觀察世人那可悲的愚鈍，令我震驚：當他們認為生命將盡時，是多麼懇切地乞求時間！而當他們有力量與能力去善用時間時，又是多麼漫不經心地讓它溜走！他們極度恐懼死亡會剝奪他們的時間；然而，他們卻不害怕剝奪自己使用時間與收穫果子的機會，竟將其棄如敝屣，彷彿它是無用之物。我很少接近臨終之人，而不聽見他哀嘆時間的流逝，並希望能重活一次，好讓時間能被更好地珍視與使用。然而活著的人卻不肯受教！哦，趁著你還擁有時間，要像智者一樣珍視它；不要等到它逝去時，才像可憐的愚人那樣後悔！如果我們的主說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約翰福音九章4節），那麼像我們這樣的人，豈不更需要行動並善用時間嗎！哦，不要讓交際、歡樂或事務使你忘記時間的工作！當永恆就在你眼前時，你怎能玩耍或虛度光陰？在失去下一個小時之前，先讓太陽停住，讓時間與你休戰，不要再浪費生命的油。
哦，那些站在無盡世界邊緣的人，竟認為自己還有時間可以揮霍，他們究竟是什麼樣的頭腦與心腸！上帝給了你太多時間嗎？如果沒有，你為何浪費它？如果給了，你為何不願祂縮短它？當你揮霍時間時，你絕不會像對待金錢那樣輕率，儘管一小時的時間比黃金更珍貴。對那些想搶走你半小時時間的交際，要板起臉孔。告訴他們，你除了宴樂、玩耍或無謂的談話之外，還有別的事要做。哦，告訴他們，你不是為虛無而造的！你正在賽跑，不能停下；你正在爭戰，不能止息。你的工作很繁重；大部分尚未完成。你的仇敵並未閒著：死亡不會停止：審判者正在前來，且一直在注視著你：天堂與地獄正準備迎接我們結束的生命，並告訴我們是如何度過時間的：你竟還能找到多餘的時間？你不是被造成風向標，高高在上讓人觀看，並隨著每一陣風轉動，向他們展示風向。不要讓你的生命變成那句咒詛：「你們要徒然勞力。」（利未記二十六章20節）。相信我，時間必須被回顧。那日子近了，當你們每個人在帳目中發現「這麼多小時用於自我省察與聖潔默想；這麼多用於閱讀上帝的話語；這麼多用於熱切禱告；這麼多用於行善」，會比發現「這麼多用於無謂的運動與享樂；這麼多用於懶散與虛浮的談話；以及這麼多用於世上較不必要的事務」要好得多。去問問那些誘惑你虛度光陰的人，在死亡與審判時，他們是寧願回顧一生聖潔的勤勉，還是回顧一生耗費在虛榮與短暫的快樂中。
你不會容忍瑣事干擾你在世上的諮詢與嚴肅事務。你會告訴闖入者，你很忙，沒空理會他們。既然你正走向天堂或地獄，且只有幾天的準備時間（上帝知道是多麼少），你怎能有空將這寶貴的時間花在虛無之上？哦，不久之後，為了你現在虛度的一小時，你願意付出什麼代價！當那誓言應驗：「不再有時間了！」（啟示錄十章6節）。奇妙啊！人竟能為任何事找到時間，唯獨不能為他們獲得時間的目的找到時間！塞內卡說：「人們考慮的不是如何活得好，而是活得久；儘管活得好是每個人都能做到的，但活得久卻無人能保證。」活得好既是可能的也是必要的，卻被忽視了。活得久既不可能也不必要，卻幾乎被所有人追求。「他們在該結束時才開始生活：甚至有些人還未開始生活就已經結束了。」在我們應該結束時才開始生活是不合時宜的，但最不幸的是在開始之前就已經結束了。塞內卡又說：「在死前完成生命，並安然等待剩餘的時間，是美好的。」完成那偉大的工作，然後你就可以舒適地度過餘生，等待結局。你現在還有時間、餘地與幫助：如果你願意，你可以閱讀、默想與禱告；但不久之後，時間將不再有。哦，不要讓撒旦對你的屍體與受折磨的靈魂冷嘲熱諷，說：「現在太遲了！現在儘管哀哭悔改吧！現在儘管禱告呼求吧！」哦，運用那注視看不見之世界的信心，使未來的事物如同現在，然後如果你能，就儘管拖延與懶散吧：如果你敢，就儘管在懶散或虛榮中浪費你的時間吧！光明或火焰終將喚醒你！
四、以信徒的身分受苦。不要懼怕人的憤怒；要像看見那不能看見的主那樣忍耐；（希伯來書十一章27節）。要清楚表明，你們是在尋求一個更美的家鄉；（第14、16節）。多讀希伯來書十一章與十二章。注視基督為你預備並確保的國度，那麼你對於人類的恩寵或掌聲之風向如何，或者瘋狂的影響與星象會產生什麼天氣，便會感到無動於衷。這樣的信心將使你像亞伯拉罕一樣，背對一切，投身於朝聖之旅，為了領受那將來的基業；儘管他不知道往哪裡去（以一種清晰、具體的知識而言）；（希伯來書十一章8節）。作為客旅與旅客，你不會因拋下城鎮、田野、建築、財富與道路而感到困擾，因為你知道你只是經過它們，渴望並尋求一個更美的家鄉，即天上的家鄉：你不會因經過世上的一切而失去什麼；因為上帝以被稱為你的上帝為恥，祂已經為你預備了一座城；（希伯來書十一章13、16節）。認真看待那賞賜的報償，它將使你「寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」；（第25、26節）。司提反的看見會帶來司提反的忍耐。像基督徒一樣堅持下去：結局近了：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣對待的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（希伯來書十二章1-3節）。
如果你預見了榮耀，你就能很好地忍受鞭打與嘲弄。如果你預見了榮耀的冠冕，你就能很好地忍受荊棘的冠冕：如果你看見那永遠不會撇下你也不會丟棄你的主，你就能忍受被眾人離棄。這對主那裡快樂之河的預嘗，將淹沒醋與膽汁的苦味。當你像約伯一樣被剝奪得一無所有時，不要像失去了分額的世俗之人那樣哀鳴。如果你是真正的信徒，你依然擁有一切，因為上帝是萬有：你沒有失去任何東西；因為信心已使世界對你而言如同無物：你難道要為了「無物」而哀鳴與煩惱嗎？你在禱告與日常談話中，不是經常且輕易地稱它為「無物」嗎？你現在要收回這話，還是用你嚴肅的悲傷告訴我們，你之前的說法不過是虛偽與戲言。奧古斯丁說：「若不被繁榮的喜悅所俘虜，就沒有人會被逆境的煩惱所擊垮。」如果少一點偶像崇拜式的愛，就會少一點折磨人的悲傷與憂慮。我們的生命不在乎家道豐富。擁有它們的人並不快樂，唯有那些既不需要也不渴望它們的人才快樂。塞內卡說：「當你在那些人們搶奪、渴望、守護的事物中，找不到任何你認為是惡的，甚至是你想要的，那才是真正的快樂。」過剩只會帶來負擔與崩潰：過於茂盛的穀物會倒伏；果實過多的枝條會折斷。塞內卡又說：「所有過剩的事物都是有害的：過度的豐收會壓垮莊稼；枝條因負重而折斷，果實無法成熟：這同樣發生在人的心靈上，過度的繁榮會摧毀他們；因為他們不僅用它來傷害他人，也傷害自己。」是快樂，而非痛苦，才是世界最致命的毒刺。當世界以快樂或希望來諂媚我們時，它對我們的傷害最大。塞內卡說：「野獸與魚類都是被某種誘人的希望所欺騙。」希望是誘餌；繁榮與快樂是網，靈魂通常被這些所網羅。人不會因貧窮而喪失靈魂，而是因財富；不會因羞辱而喪失，而是因榮耀；不會因悲傷而喪失，而是因快樂。
「心靈往往在順境中變得放縱。」
繁榮的放縱使我們頻繁地落入修剪的剪刀之下。飽足、肉體的滿足與快樂所帶來的過度與夏日果實，使我們陷入疾病與藥物的困擾。那位深知誰能進入天國的主說：「財主進天國是何等地難！」奧古斯丁說：「一個人要同時享受今世與來世的福分是困難的，甚至是不可能的：既要填滿今世的肚腹，又要填滿來世的心靈；從一種享樂轉向另一種享樂；在兩個世代都做第一；在地上與天上都顯得榮耀，這是不可能的。」希望在於，在上帝那裡，這種人類的不可能成為可能。但被置於如此巨大的困難之中，與其說是令人嚮往的，不如說是令人恐懼的。甜美的食物會招來黃蜂與蒼蠅；但大多數人卻淹沒在他們的享樂中。波愛修斯（Boethius）論及繁榮與逆境時說：「前者欺騙，後者教導：前者以虛假的幸福外表束縛了享受者的心靈；後者則藉由對脆弱幸福的思考使人解脫。因此，你會看到前者是虛浮、流動的，且永遠不了解自己；後者則是清醒、簡樸的，並因逆境的磨練而變得明智。」飽餐一頓在吃的時候似乎最好；但清淡的一餐在第二天會更好。在天堂裡，為逆境感謝上帝的人比為繁榮感謝的人更多：在地獄裡，因繁榮的果子而哀號的人比因逆境而哀號的人更多。許多人直到苦難將他們擊倒，使他們無法看向別處時，才開始仰望天堂。大衛說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（詩篇一百一十九篇71節）。「我未受苦以先走迷了路。」（第67節）。「我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」（第75節）。憑信心看見天堂一眼，就會強迫你認為「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅馬書八章18節）。為基督與公義受苦，不過是將一種不可避免、徒勞的痛苦，轉化為一種因非自願而顯得更輕鬆，且在天上有大賞賜的痛苦；（馬太福音五章11、12節）。並為了生命的冠冕，捨棄那些我們終究必須無條件捨棄的東西。世俗的朋友、財富與榮耀，是會迅速凋零的夏日果實。飢餓的禽鳥知道哪裡是收穫的季節，「但雷聲一響，它們便逃之夭夭。」那些必須與你在天堂同住的人，才是你可靠且堅定的朋友。那些現在地位最高，最不了解惡意之舌、朋友不忠或仇敵憤怒的人，不久之後將會說：
「這些從前輩的例子中收集而來的教訓： 如今我已透過自己的苦難，親身體驗到了真相。」
他們的歡樂與無盡的悲傷；他們的榮耀與無盡的羞恥；以及我們的悲傷與無盡的喜樂之間，僅僅是一個「是」與「將是」的差別。他們最終的榮耀不過是被防腐處理，他們的慾望被豪華的紀念碑所掩蓋，他們的名字被那些根本不知道這對悲慘的靈魂來說是多麼微薄安慰的人所讚揚。在他們榮耀的巔峰，你可以預見外科醫生剖開他們的內臟，展示那享樂者寶藏的容器，以及他為出賣靈魂所換取的代價還剩下什麼。他挖出心臟，說：「這是嫉妒的居所：現在是蟲子的食物；」你隨後會踩在他埋葬的屍體上，那上面僅僅刻著「此處長眠」，某某人的遺體。如果他有幸被名聲或歷史所讚揚，那不過是誘捕活人的愚人陷阱，卻無法減輕地獄中靈魂的痛苦。我們難道要羨慕人們擁有這樣的幸福嗎？如果他們能指揮人的生命，並在短時間內傷害他們所恨惡的人，這算得上是榮耀或快樂嗎？如果毀滅是一種榮耀，那麼瘟疫就更榮耀了。魔鬼（若上帝允許）比世上最強大的暴君更有能力傷害人。然而我希望你並不羨慕他的幸福，也不渴望分享它。如果巫師與魔鬼沒有關係，他們絕不會為了傷害人的能力而出賣靈魂。而那些暴虐的世俗之人，在政府與榮耀的面具下，所做的正是同樣的事，他們對此竟是多麼缺乏考慮！
讓世界歡樂吧，當我們哀哭與悲傷時。「你們的憂愁要變為喜樂；你們的喜樂也沒有人能奪去。」（約翰福音十六章20、22節）。不要羨慕一個臨終之人擁有羽絨床或美夢的幸福。你認為他們拒絕你今生的自由與安慰是殘酷的，儘管你期待的是天堂；難道你要比那些不敬虔的人更殘酷嗎？你會為了那些在遊戲結束後，除了躺在地獄裡之外一無所有的人，而羨慕他們世上微不足道的商品與快樂嗎？那種無法忍受看見他們穿著絲綢與華服幾天，而他們卻必須永遠陷入極度悲慘的耐心，是不合理的。你的碎屑、剩餘與多餘，就是他們的全部。你難道要為此而吝嗇嗎？在這方面，你不像你的天父，祂叫日頭照好人，也照歹人。你願意與他們交換處境嗎？你願意用你逆境的果子，去換取他們繁榮的果子嗎？
苦難使你變得稍微冷靜、明智、清醒、謹慎與深思熟慮，既能預防也能治癒罪惡。繁榮使他們（透過他們的濫用）變得輕率、魯莽、麻木、愚蠢、驕傲、不可勸說。「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。」（箴言一章32節）。拉撒路的瘡早已痊癒，他的匱乏早已得到緩解；財主的宴席也早已結束。哦，寧可讓我受苦也不要被棄絕；寧可做上帝殿中的看門人，也不願住在惡人的帳棚裡；寧可受杖責，也不願被趕出門外。用嚴肅的信心注視永恆，然後如果你能，再將此處的享受或苦難當作大事吧。巨大的喜樂與悲傷使人不再抱怨跳蚤的叮咬。雷聲會淹沒低語的聲音。
哦，我們在苦難中的不耐煩與不安，顯露了何等的不信！這就是憑信心生活，與另一個世界交往，以上帝為一切，以世界為無物嗎？什麼！在天堂與地獄就在我們眼前時，竟為貧窮、監禁、傷害、恥辱而大驚小怪！願主賜我那種能使我最親近祂，並與天堂有最多交通的境遇；無論那對世上的事物而言是什麼。這是我所堅持的願望。
為過去苦難的果子感謝上帝，視其為我們生命中最必要的憐憫（我們有些人每天都有這樣的理由），同時卻在當前的苦難中不耐煩，或對未來的苦難過度恐懼，這既是不理性的，也是不信的矛盾。
我們被不敬虔的人嘲笑、誹謗、虐待嗎？如果我們因為有仇敵必須爭戰而抱怨，我們就是在抱怨我們是基督的精兵，也就是說，我們在抱怨我們是基督徒。拉克坦提烏斯（Lactantius）說：「如果沒有仇敵，統帥怎能證明他士兵的勇氣。」上帝的仇敵通常不是公開地與祂本人爭戰，而是與祂的士兵爭戰。如果善良的殘餘在異教徒自己中間，在較清醒的人群中不是一種嘲笑，異教徒就不會說：「如果你還沒被群眾嘲笑，你就還不夠幸福：如果你想成為蒙福的人，首先要學會蔑視這一點，並學會被他人蔑視。」在天堂裡，沒有人會嘲笑或逼迫我們。
五、以信徒的身分在你的呼召中改善你的才幹與機會；特別是你們這些掌權者。上帝是統治的源頭與終點。最高位者不過是祂的僕人；（羅馬書十三章6節）。這個世界不過是通往另一個世界的道路。可見的事物是為了不可見的事物：而統治的目的就是要將它們導向那個終點：特別是藉由威懾作惡者，並在地上促進聖潔。下級代理人的道德行動與自然行動，都必須源自上級的影響。每一個真正良善行動的源頭與終點，都是看不見的。凡不辨識這些，或無知地、惡意地反對這些的，其行動就是敗壞的，並趨向混亂與毀滅。上帝是所有聖潔行動的終點；而肉體的自我則是罪惡的終點。如果上帝與自我有無限的區別，你可以輕易看出，物質上相同但意圖指向如此遙遠終點的行動，必然有極大的差異。除了救贖性的信心與聖潔之外，沒有什麼能征服最底層人民的自私。但是，當肉體擁有更豐富的供應，且自我被世上所能提供的榮耀與快樂所滿足時，自我否定是多麼困難的工作！而肉體的統治與基督的統治是相反的。凡肉體與可見事物掌權的地方，基督的仇敵就掌權。「原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。」（羅馬書八章7節）。而基督的仇敵將如何對待祂的律法，如何使用祂的使者，以及如何看待祂的道路與僕人，世上大多數人已付出了代價。肉體的利益與基督的利益相反，這種競爭維持著持續的衝突。上帝的話語似乎與他們作對：那些想將他們從罪中拯救出來的忠心牧者，似乎在傷害他們，並對他們過於大膽。若是像以利亞那樣，他會被稱為「使以色列遭災的」；並會遇到「我的仇敵啊，你找到我嗎？」沒有任何程度的謹慎、知識、虔誠、無辜、溫柔或自我否定，能平息這種肉體敵意的憤怒與不滿。如果可以，使徒們就不會遭遇它；或者至少它不會如此猛烈地落在基督自己身上。不，這些反而是火上加油。撒旦手裡一直拿著風箱：他知道如果他能腐蝕或贏得指揮官，他就能擊潰軍隊，並輕而易舉地毀滅他們。自從基督徒的名字在世上為人所知以來，撒旦的宏大計畫就是提升人類自私的利益，以對抗基督的利益；並將世上的統治者捲入某種基督、祂的話語與僕人無法支持的事業中，從而使他們相信自己有必要防範並征服基督的利益。彷彿岸必須被帶到船上，而不是船被帶到岸上：彷彿醫生必須被帶到病人的心意中，否則就要被摧毀或被當作仇敵對待。我不敢說出聖經中反對這類人的可怕話語，以免你誤解我，認為我誤用了它們。但基督不懼怕任何人，祂的話語不會徒然返回；祂的使者必須忠心，因為祂會支持他們；預防性的警告比責備性的腐蝕劑更容易也更安全。我只會列出這些經文，以便你可以細讀它們；馬太福音二十一章44節，十八章3、6節，二十五章45、46節。路加福音十八章7節。詩篇第二篇。路加福音十九章27節。使徒行傳九章4、5節。帖撒羅尼迦前書二章15、16節。帶著敬畏的心閱讀它們，視其為上帝的話語。那些察覺並逃脫了這大騙子之險惡陷阱的統治者與國家是有福的，因為他以所有的狡詐與勤奮，努力在他們與宇宙之王之間製造爭端，播下分裂。
上帝給予肉體與無知者越多，他們就越認為自己必須反對祂；因為藉由祂的命令，祂似乎又將這些從他們手中奪走，藉由克制肉體，而肉體只想用這些來滿足私慾。就像一隻狗，在你給它骨頭之前會對你搖尾乞憐；一旦得到，就會對你咆哮，生怕你把它奪走；如果你試圖碰它，它就會撲向你的臉。人們很容易承認他們的財富來自上帝；因為這無法否認，也因為他們想利用上帝的名，作為掩蓋貪婪與非法獲取手段的遮羞布。但如果你根據他們對財富的使用，以及他們對上帝的回報來判斷；你會認為他們相信自己從上帝那裡根本沒有得到任何東西，除了某些傷害；而他們所有的利益與好處都來自他們自己。土耳其與韃靼的皇帝會說，他所有的宏偉與權力都來自上帝；藉由使其顯得最神聖，他可以為自己爭取更多的敬畏與服從：但當他為了自己的利益這麼說之後，他卻將同樣的權力用來反對上帝與祂的利益，放逐祂的話語與聖潔的敬拜，禁止傳揚救恩的福音；並助長暴政、驕傲與私慾。彷彿上帝武裝了他們來反對祂自己，使祂的官員成為祂的仇敵；並給予他們權力，好讓他們能有力地阻礙人的救恩，使他們變得偉大，卻成為偉大的壓迫者。
正如一位信主的牧者，乃是站在神與百姓之間，在偉大的中保之下擔任中保；從神領受祂的話語與典章，並將其傳遞給羊群；又以他們的名向神獻上祈求。同樣地，公民社會或家庭中信主的治理者，從神領受了權柄，為著百姓的益處而統治他們，並運用這權柄使百姓良善，好讓神因眾人而得著喜悅與榮耀。他們所要求的順服，乃是百姓在順服他們時，亦能將此順服歸給神。他們從神領受權柄，為神而使用權柄；他們比那些野心勃勃、屬肉體的君王更為卓越，正如討神喜悅、榮耀神，是一項比滿足肉體私慾、提升一團泥土更為卓越的計畫與工作。若世人能深信那永恆的國度，世上的國度便都會被視為主的國度來使用。若人能將那非人手所造的永恆居所真正視為自己的家，並以在天上積攢財寶為業，那麼人類的家庭便會像教會一樣，在神面前被分別為聖。在城市與鄉村中，弟兄們若能成為聖徒同國的人，且其公民身分與生活方式都在天上，他們便會活在聖潔的和平中，並在榮耀神的事上同心合意（弗二19；腓三20-21）。
- 要像信徒那樣抵擋試探。如果你是憑信心而活，那麼就要憑信心與世界和肉體爭戰。信心必須是你的頭盔，信心的道必須是你的盾牌（弗六16）；而你的勝利本身也必須是藉著信心得來的（約壹五4）。如果撒但向你的肉體訴說晉升、財富或淫樂的誘惑，你要以對神審判與來世的信心預見來回答牠。永遠不要單單注視罪的誘餌，而要同時注視神與永恆。正如一位公正的法官在裁決前會聽取雙方陳述或查看證據，你也要告訴那試探者：既然你已經聽過肉體的誘惑能說些什麼，你也要看看神的話語說些什麼，並要觀看天堂與地獄，然後你再回答牠。
- 要像信徒那樣喜樂。信心難道不能打開靈魂的窗戶，讓天上的喜樂之光照進來嗎？難道它不能細讀應許之地的地圖，或看見並品嚐那串葡萄，卻對靈魂毫無甘甜嗎？這才是對天堂最真實的信心，它使人最像那些身在天堂的人！而他們的身分、工作與分，除了天上的光明與愛所帶來的喜樂之外，還能是什麼呢？我們難道不能相信我們將永遠活在天堂嗎？我們難道不能相信我們很快就會在那裡，並因這樣的相信而喜樂嗎？我知道我們常說，我們缺乏喜樂的原因，是因為我們對自己得救的身分不確定。但如果這就是全部，如果這是首要且最大的原因，而我們對應許本身的信心又是活潑的，我們至少會將心放在天堂，視其為最令人喜悅與嚮往的狀態；愛會藉著更熱切的渴望與更勤奮的尋求而作工，直到它獲得確據，並驅除阻礙我們喜樂的事物。如果一位純粹的哲學家能發現像我們藉著信心所知的那樣多的自然證據，他會有多麼喜樂！你可以從他們尋求時所付出的極大心血，看出他們發現真理時的滿足感。他們日以繼夜不知疲倦的研究，以及對世上財富與顯赫地位的藐視，告訴我們，如果他們能看見我們所能看見的一半，他們會是多麼高興。如果他們能更清晰、更確定地發現萬物的原理、要素與形式；發現靈體的本質；發現運動的原因；發現光與熱的性質與成因；發現宇宙體系的秩序、運行與和諧；這會給那些博學、勤奮的人帶來多麼歡欣的喝采？那麼，我們藉著信心認識那創造我們的神；認識世界的創造；認識我們創造主的律法與應許；認識救贖與重生的奧祕；認識新造之人的結構；認識義人的靈魂與基督同在的款待；認識全世界必須經歷的審判；認識我們將來的工作與同伴；以及認識所有成聖者將在神的愛與注視中永遠享有的無盡喜樂，這對我們來說又該是多麼大的喜樂！如果全世界能再次使用一種通用語言，這將是多麼有福的發明！或者，如果所有的教會都能完全和解，這項偉大工作的發起者將會是多麼喜樂！我們這些憑信心預見到遠比地上所能期待的更完美的合一與共識的人，難道不該喜樂嗎？
唉！我們平時安慰的匱乏，正說明了我們的信心是何等微小！我所說的並非「懷疑之心的憂傷」，而是當我們對天堂的身分似乎並不那麼懷疑時，我們在對天堂的預想中卻缺乏喜樂。因為那些憂傷顯示出他們認為天堂是一個喜樂的地方，如果他們的身分能被釐清，他們就會喜樂。但當我們既沒有受苦靈魂的憂傷或焦慮，也沒有與相信那永恆喜樂相稱的喜樂時，我們就知道該如何評判這種無效的信心了；充其量，它是非常低落且軟弱的。信徒因未見之事所產生的，應當是「說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前一6-8）；因為他所相信的，是「極重無比、永遠的榮耀」（林後四17-18）。
- 最後，學習像信徒那樣去死。信心的生活必須帶領你進入榮耀的門檻：一處結束，另一處便開始。正如我們在母腹中藉著母親的營養所維持的黑暗生命，直到我們進入外面的世界。如果信心在帶領你進入完全的直觀與享用之前就停止了，你就會死在母腹中。「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要從埃及出來」（來十一22）。約瑟的信心並沒有在他之前死去。「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的」（來十一3-13）。那些憑信心而活的人，必須在信心裡死；是的，也要藉著信心而死。信心必須帶入他們臨終的安慰。噢，它所能前往的寶藏是何等豐盛、何等親近！對這個世界而死，就是誕生到另一個世界。乞丐在異鄉時處境最好。不虔誠之人的勞苦對他們而言，比他們的家更好；但信徒的家比他的勞苦好得多，以至於他幾乎沒有理由害怕走到旅程的終點；反而應該每走一步都呼喊：「噢，我何時才能回到基督身邊的家！」難道你至今所禱告、所勞苦、所等待、所受苦的，竟是地而非天嗎？難道一個不想去天堂的人，真的會為天堂而禱告、勞苦與受苦嗎？
是信心勝過了世界與肉體，也必須勝過對死亡的恐懼，能大膽地注視那令人厭惡的墳墓，並能藉著基督得勝，對兩者誇勝。是信心能說：「出去吧，我的靈魂；平安地離去吧：你的路程已經跑盡：你的爭戰已經完成：得勝的日子就在眼前：你的忍耐不再需要作工：帶著喜樂出去吧：你無盡喜樂的清晨近了；恐懼與黑暗的長夜已盡。你可怕的夢魘即將在永恆的歡愉中結束；榮耀的光明將驅散你所有駭人的幻影，並解決所有在黑暗中滋生與珍藏的疑惑。那些以勞碌與辛勞為業的人，將黑暗與止息的夜晚視為安息；但這正是你的辛勞：行動的缺失才是你的勞苦；你最沉重的負擔就是做得太少；而你那不間斷的看見、愛與讚美，將是你那不間斷的安逸與喜樂；你那無盡的工作，將是你那無盡的安息！離去吧，我的靈魂，帶著平安與歡欣！你離開的不是一個智慧與虔誠、公義與節制、愛、和平與秩序盛行的世界；而是一個充滿無知與愚昧、獸性與狂暴、不虔與對良善懷有惡意敵對的世界；一個充滿不公與壓迫、混亂與令人分心之爭執的世界！你去的不是一個黑暗與憤怒的世界，而是光明與愛的世界；從地獄般的惡意，到完美的友誼；從瘋人院般的狂亂，到完美的智慧；從瘋狂的混亂，到完美的秩序；到最甜美的合一與和平；甚至到那被成全之義人的靈魂那裡，到神那榮耀的屬天城邑！你不是從天堂走向地獄，從聖潔走向罪惡，從神的注視走向地獄的牢籠；而是從地上走向天堂，從罪惡與不完美走向完美的聖潔；從可觸摸的黑暗，走向神面容那充滿生命的光輝！你去的不是敵人的中間，而是去到最親愛的朋友那裡；不是去到陌生人中間，而是去到許多你曾親眼見過、更多你曾藉著信心認識，且必須在最甜美的團契中永遠認識的人那裡。你去的不是未滿足的公義，也不是一位定罪、未和解的神那裡；而是去到愛本身，去到無限的良善，去到一切受造與傳遞之福的源頭；去到靈魂的創造者、救贖者與成聖者那裡；去到那位為你預備了天堂，如今又為天堂預備了你的人那裡。那麼，出去吧，我的靈魂，帶著凱旋而非恐懼！獎賞已經贏得：去擁有你長久以來所禱告與尋求的事物吧！快快進入你主人的喜樂！去觀看你長久以來所聽聞的榮耀；在天上的詩班中佔有一席之地；在他們屬天的旋律中承擔你的部分！與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡；領受基督在祂的聖約中應許要在末後賜給你的那一切。大膽地去到那位有福的神面前，你有如此強大的中保，且曾如此頻繁而甜美地進到祂恩典的寶座前。如果天堂是你恐懼或憂傷的對象，那什麼還能是你的喜樂？如果你逃離神，你還能去哪裡尋求避難所？如果完美、無盡的喜樂是你恐懼的對象，那你還期待在哪裡得到滿足？如果恩典很久以前就教導你選擇那屬天且持久的福分，那麼當你如此接近港口時，就不要拒絕它。如果它很久以前就教導你像個客旅寄居在這所多瑪，並棄絕這罪惡的世界與肉體，那麼現在就不要因為不願離去而徘徊；當世界所能為你做的一切都已過去時，不要為你的選擇後悔；當你已經得勝時，不要為你的爭戰後悔；當你已經渡過風暴與波浪，準備在福樂的港灣登陸時，不要為你的航程後悔。」
如此，當肉體最不願被拆毀時，信心便能唱出我們的「現在可以釋放僕人」。
但如果我們想這樣憑信心而死，就必須憑信心而活。這樣的死亡通常不會是一個屬肉體、屬世生活，或是一個粗心、遲鈍與疏忽生活的終點。自然，它在我們沒有預見或關心的情況下將我們帶入世界，也會在沒有預見或關心的情況下將我們逐出世界。但若沒有信心，它不會給我們一個喜樂的旅程，也不會帶我們進入一個更好的世界。世俗之人要死得體面且富足，需要付出不小的代價（如果他們能從比別人更高的地方跌落，且有某些東西使死亡對他們而言更痛苦、更不受歡迎，並且在審判時有更大的帳要算；而他們通往天堂的旅程可能就像駱駝穿過針眼一樣）。那麼，若沒有在信心的生活中進行操練與經驗的準備，難道能期待一個信心的、喜樂的死亡嗎？自然對死亡如此恐懼，一個受肉體束縛的靈魂被囚禁在感官之中，如此難以升華到對未見世界嚴肅而滿足的領悟，以至於即使是真正的信徒，也發現想要離世與基督同在，並在信心的喜樂盼望中死去，是一件極其困難的工作。對他們大多數人而言，所能達到的僅僅是減輕一點對死亡的恐懼，獲得一點支持性的盼望與平安，而不是那種活潑的永恆榮耀之信心所應產生的熱切渴望與凱旋般的喜樂。因此，務必將其作為你們一生的工作！你們所有一生的工作！你們最偉大的工作，你們恆常的工作，就是憑信心而活；好讓那首先征服了你所有其他敵人的信心，也能夠勝過最後一個敵人；並在完成了其餘的工作後，也能將你最後的工作做好。
至於那些最易於理解的部分，以及抄寫與保存這些副本的工作，則要求我們必須容忍其中因人類技巧與勤勉不足而產生的某些瑕疵。
- 務必理解聖經中針對不同事項所要求的不同證據。事實性的事項需要歷史證據（儘管這些證據因神蹟的輔助而變得無誤）。那些為證實我們歷史而行的神蹟，我們僅能透過其他歷史記載來獲知。在自然界中顯而易見的教義，則有超自然啟示作為進一步的證據，這僅是為了幫助我們這些自然視力極度模糊的人。然而，正是那些超自然的教義、誡命與應許，其本身就需要超自然的啟示，才能使人信服。
- 切勿誤解聖經真正的用途與目的。
- 不要以為寫下來的福音書是基督為基督教會所設立的第一部憲法或治理律法。在《新約聖經》的任何部分寫給教會之前，甚至在整部聖經寫成之前，教會早已建立，其秩序、職分與治理也已運作多年。使徒們早已教導他們基督所吩咐的一切，並已在聖靈所指定的秩序中堅立他們。因此，你不應在聖經中尋求這些教義或秩序的最初制定，彷彿它們是因聖經才產生的；而應將聖經視為對先前所行與所立之事的紀錄。因為使徒們深知自己終將離開人世，也知道若不留下確鑿的紀錄，人類記憶的不可靠以及基督信仰教義與秩序被篡改、腐蝕的危險，因此他們是為了後代而留下這些紀錄。
- 你不可認為聖經中所包含的一切皆是基督信仰的本質，也不可認為聖經僅是嚴格且首要地被稱為我們宗教或基督信仰之形式或紀錄的充分體現。因為《新約聖經》中有許多特定的書卷，其內容遠超過基督信仰的本質。其中記載了許多附屬事項、歷史、家譜與環境背景，這些確實是我們信仰的輔助工具，但嚴格來說，它們並非信仰本身。
- 正如聖經的用途必須根據聖靈的目的來判斷，聖經的完美性也必須根據其預定的用途來衡量。它並非為了成為物理學或修辭學的體系而寫，也不是為了裁決關於詞彙的語法爭議；而是為了以恰當的表達方式，記錄神要人知道的事，以達成人的信心、本分與幸福。就此而言，它是完美的話語。但你不可想像它是神親自寫下的話語，彷彿神在其中展現了祂最極致的技巧，並在措辭與結構的每一個方面都達到了神所能做到的最完美程度。如果你在其中遇到一些你認為在語法、邏輯或修辭上不如許多常人所言，且確實帶有某種人類不完美之處的詞句，請記住，這絲毫無損於基督信仰；反而有助於堅固我們的信心。因為聖經對於其預定的用途而言是完美的；神特意選擇了修辭不完美的人作為祂的使徒，好讓祂的國度不在乎言語，而在乎權能；並使我們的信心不建立在人的智慧與修辭上，而是建立在全能神超自然的作為上。正如大衛的甩石機與石子必須擊殺歌利亞，這些未受過高深教育、無法以機智欺瞞世人的人，將藉由聖靈與神蹟使世人信服。在聖經中尋求神從未打算賦予它的功能，只會誘使無知者陷入不信。
- 因此，你必須確實將基督信仰（這是聖經中充滿生命力的部分或核心）與其餘部分區分開來，並在心中扎實地建立起信仰的總綱。這簡要地包含在兩項聖禮中，並更詳盡地包含在信經、主禱文與十誡中，這些是我們信仰、祈求與實踐的總結。如此，你便不會再對聖經其他部分包含某些次要事項感到驚訝，正如一個人除了胃、心與頭之外，還有手指、指甲與頭髮一樣。
- 因此，請區分基督信仰的方法論與聖經各書卷的方法論。這些書卷是在不同場合、以不同方法寫成的；儘管它們整體的方法論對於其各自的目標而言是完美的，但並不代表其中沒有人類的不完美，也不代表其中任何一卷或全部都是以最符合邏輯、最優美的方法寫成的。然而，這些書卷中所包含的信仰架構，卻是以世界上最完美的方法所構成的。那些致力於為你闡明此方法的神學體系，並非虛構或憑空捏造，而是嘗試以綜合或分析的方式，解釋他們在聖經中所發現的內容（儘管事實上，所有嘗試至今仍未能完全闡明這種神聖而完美的和諧）。
- 因此，確立你信仰的正確順序，並非首先要求證明整部聖經都是神的話語；而是先證明其核心，即所謂的基督信仰，然後再進一步加強你對其餘部分的具體信念。當代許多人所持有的相反觀點，極大地阻礙了無知者的信心，這源於一種對聖經榮耀的荒謬顧慮，以及對那些貶低聖經之教宗派人士的過度反對。因此，聖經中任何看似矛盾或不一致之處（無論是在年代學或其他方面），都被認為足以成為質疑整個基督信仰的理由，其困難程度等同於該特定經文的難解之處。於是，所有在日常閱讀聖經時遇到重大或無法克服之困難的讀者，都因此面臨同樣的試探，陷入足以致死的懷疑之中。若試探者引誘某人懷疑約書亞時代太陽停止不動、約拿在鯨魚腹中存活，或聖經中任何一卷書的任何類似段落，他就必須同樣地懷疑他所有的信仰。但這並非古老的信仰方法。在基督復活後許多年，甚至在《新約聖經》完成前近一個世紀，基督教會所持有的信仰與宗教，與我們今日所持有的完全相同，其根基也相同，即使徒所傳講的福音。他們當時口頭傳遞的內容，如今以文字形式傳遞給我們，並附帶了當時並非每位基督徒都聽聞的所有附屬事項與環境背景。此外，基督信仰中有許多條款是《舊約聖經》完全未曾揭示的（例如：耶穌就是基督，祂由童貞女馬利亞所生，且確實被釘十字架、復活並升天等）。使徒的方法是教導人們基督信仰的總綱（如保羅在《哥林多前書》十五章3-4節等處，以及彼得在《使徒行傳》第二章所做的），並在他們寫下任何書信或教導其餘現今構成《聖經》的內容之前，先引導他們信服這些總綱並為他們施洗。他們首先要使萬民作門徒並為他們施洗，然後才教導他們遵守基督所吩咐的一切。聖經的主要篇幅正是由這後者，以及主要的輔助性歷史與工具所構成。
因此，所有原始教會與古代教父的習慣，都是先教導人們信經與基督信仰的總綱，使他們成為基督徒，然後才教導他們認識正典聖經包含哪些書卷；因為他們透過傳統的兩隻手，平行地傳承了基督信仰的總綱：1. 透過洗禮的延續與公開的教會宣認，傳遞了信經或聖約本身。2. 透過聖經，其中包含了這一切以及更多內容；初信者並非被要求自行蒐集，而是由教會為他們整理好。
你可以在所有古代基督信仰捍衛者（如查士丁、雅典那哥拉、塔提安、亞歷山大的革利免、阿諾比烏、安提阿的提阿非羅、拉克坦提烏、特土良、優西比烏、奧古斯丁等）的著作中看到，他們所使用的方法正是此處我所指引你的。
若你深思，便會發現基督本人以及祂之後使徒們所行的神蹟，都是為了直接證實基督信仰本身，且大多是在特定的書信或書卷寫成之前；因此，這些神蹟只是間接且隨之證實了這些書卷作為聖經的權威，正如它們證明了作者在履行其職分的所有正當工作中，皆受到無誤聖靈的引導，而撰寫聖經正是其職分的一部分。
- 因此，請先確立你對基督信仰本身的信念，也就是洗禮所包含或意指的一切。這比證明聖經中每一個字的真實性更容易，因為關於正典、不同抄本的異文等，存在著許多爭議。這是基督與祂的靈所指引我們的自然方法，也是使徒與古代教會所使用的方法。當這點首先在你心中得到穩固的證明後，你便不會再將任何經文上的困難，視為對信仰本質產生懷疑的充分理由；相反，你可以安穩地在信心的力量中前行，逐步釐清那些困難。
我知道你會遇到一些人，他們對自己的錯誤評價極高，且其無知與自負程度相當。他們會告訴你，這種方法帶有貶低聖經的氣息。但我建議你，不要偏離基督、使徒與教會的道路，也不要為了顧及某些偏激爭辯者的言論，或為了逃避那些愛批評者的無知指責，而在救恩信心這樣重大的事情上，讓自己陷入無謂的阻礙。我們在正確的方法論下，能比他們在錯誤的方法論下更好地捍衛聖經；當我們奠定了正確的根基後，我們能比那些從中間開始、忽略根基卻將上層建築稱為根基的人，更好地建立信仰。
- 不要因為極端反對教宗派人士，就懷疑所有的教會歷史或傳統。教宗派人士宣揚他們自己私下且未經證實的傳統。他們談論使徒傳統，聲稱只有他們這一派系是守護者，卻無法提供任何真實的歷史證據；他們將此稱為教會的傳統。但我們有另一種傳統，若我們不想否認人性並拒絕基督信仰，就絕不能忽視或拒絕它。我們的「主動傳統」（traditio tradens），首要地不過是普世基督教會確定的歷史或慣例，例如洗禮、主日、聖職、教會聚會與日常的教會操練；這些是當時教會所領受之信仰的確鑿證據。其次是聖經本身。我們的「被動傳統」（traditio tradita），不過是這兩者的結合：1. 基督信仰，即當時所宣認的信條，以及當時所實行的敬拜與順服。2. 聖經本身，其中包含了這一切以及更多內容。然而，我們絕不認為使徒的口傳傳統是聖經的補充，彷彿它比聖經更廣博；相反，我們相信聖經遠比此類傳統更廣博。除了基督信仰的共同事項（所有教會皆對此達成共識）外，我們無法透過任何其他聖經以外的傳統獲得確據。但若有人連教會或世界在事實層面上最普遍的實踐與歷史都不願相信，那麼在理性上，他更不該相信自己的視覺。
- 當你穩固地證明了你的根基後，不要將每一個你無法回答的困難反對意見，視為懷疑的充分理由。因為如果基本真理已得到證明，你便可以信靠該證明，並確信即便你尚未知曉，也必然有解決那些看似不一致之處的方法。幾乎沒有什麼真理是如此清晰，以至於詭辯者無法在其中堆砌困難；也幾乎沒有人能對最確定的真理擁有如此全面的知識，以至於能回答所有針對它的反對意見。
- 不要帶著憂鬱或心神不寧的心境進行這項研究；因為在這種情況下，你（通常）無法勝任像檢驗信仰根基這樣重大的工作。因此，你必須依靠先前奠定的根基生活，並等待更合適的時機來釐清疑慮。
- 當新的懷疑產生時，請留意它們是否源於試探者在你心中找到的破口，而非源於事物本身的困難；並檢視你過去是否曾對現在困擾你的相同疑慮獲得過良好的解答。若是如此，切勿讓心境的每一次失衡都成為不信的媒介；也不要讓撒但隨意指揮你爭辯信仰。因為如果讓他選擇時機，他就能選擇勝利。許多人能將一筆龐大的帳目算得精確，或寫出一篇精闢的論文，卻無法在突然之間釐清所有被質疑的難點，也不能在沒有書籍參考的情況下複述他之前所寫的一切；特別是當他處於醉酒、疲倦，或思緒被其他事務干擾時。
- 當你一旦確信基督信仰與聖經的真實性後，不要以為你就不需要再深入研究，因為你尚未達到完全堅定的信念。因為如果你的信心不是建立在足以支持結論的強大證據上（無論目前是否穩固），你便不知道突如其來的衝擊會對你造成什麼改變（正如我們所知，一些長期以來在最嚴謹敬虔方面表現卓越的信徒，最終也背離了基督與對永生的信念）。
請謹慎理解經院哲學中常見的說法，即「信心與知識的區別在於信心沒有證據」。事實上，信心確實沒有感官的證據，也沒有對不可見之事本身直接的證據；但信心是作為結論，跟隨在那些本身更為顯明的原則之後。神是真實的，這一點是顯而易見的；我們能透過良好的證據證明基督真理是祂的啟示；因此，該話語或啟示的內容是真實的，這一點也是顯而易見的（儘管並非直接顯明）。正如理查·胡克（Richard Hooker）所言：「事實上，無論人們說得如何自信，沒有人會在超越他所見之真理證據的程度之外去相信。」我記得我們卓越的厄舍（Usher）主教曾針對此問題回答我，引述亞里米嫩西斯（Ariminensis）的話說：「信心有可信性的證據，而科學有確定性的證據。」但毫無疑問，神聖啟示的證據就是確定性的證據。所有神聖可信性的證據，皆是確定性的證據；儘管對於人類的信心與可信性而言，情況則另當別論。
- 是的，不要以為當你找到了最穩固的證據並能回答所有反對意見時，就完成了信仰的確立。因為你必須在對這些已辨識之證據的理解與消化上持續成長；因為你可能持守得太鬆散，以至於它們輕易地被奪走；你也可以用如此清晰且全面的知識來審視它們，以至於能使你的心靈抵禦所有常見的動搖原因。學生對同一事物的知識，與博士對同一事物的知識，是不同種類（或程度）的。我確信我現在對基督真理證據的認識，與五十年前大不相同，儘管那時我或許能說出與現在幾乎一樣多的內容，並使用相同的論證。
- 請深思哲學家們的巨大爭論，以及那些不信者試圖將我們的信仰歸結於，或作為檢驗標準的那些概念，其極大的不確定性。他們認為基督信仰是不確定的，因為它與他們的不確定性或確定的錯誤不相符。
- 不要讓你的理性淪為感官對象的奴隸。當我們身處肉身之中，靈魂便被囚禁在血肉裡，並與世俗事務糾纏不清，以至於大多數人因厭惡與疏於使用，幾乎無法將心智運用在比感官事物更高的層面上，也無法超越感官所引導的範圍。不願運用靈魂去默想不可見之事的人，將如同一個從未走出家門、只坐轎子或馬車的貴婦，根本無法徒步旅行千里一樣，不適合去相信。
- 當你的學識、操練或光照不足，導致你無法克服某些困難時，請去尋求教會中更智慧、更有經驗的信徒與牧者作為你的幫助；因為他們的職分正是聖潔教義的守護者與闡釋者，也是人民信心的幫助者。「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪拉基書二章7節）。
- 最後，請帶著愛與樂意，忠實地實踐你所相信的，免得神因公義而任憑你不信那些你不願去愛與實踐的事。
以上是關於你在獲取與堅固信心之努力方法上的指引。