第三章 藉著信心活在聖靈裡的指引
這絕非信心生活的一小部分。若聖靈賜給我們信心本身，那麼信心對於賜下它的聖靈，必然有其當做的工作；若聖靈是所有其他恩典的運行者，而信心是我們這一方的媒介，那麼信心在此與聖靈之間就有某種關聯。我能幫助你正確地信靠聖靈的最好方式，將是為你開啟我們信仰中這一偉大條款的真實意義，好讓你透過正確地理解此事，知道你在這裡既要做什麼，也要期待什麼。
指引一：「聖靈」或「神的靈」之名，在聖經中被用於三位一體中的第三位格，作為構成性的原則，以及運行的第三個完全原則；且最常用於指稱藉由交通而「向外」（ad extra）運行的聖靈。因此，許多教父、古代神學家與經院哲學家說：「聖靈，即第三位格與原則，是神的愛；這愛作為神對自己的愛，是三位一體中構成性的位格或原則；但作為懷孕與生產的，它是『向外』運行的第三原則；因此，它通常被理解為神那懷孕的、運行的愛。」
因此，他們認為神聖的能力、理智與意志（或智慧與愛）是三位一體中本身構成性的三個位格，也是「向外」運行的三個原則。奧利金（Origen）、安波羅修（Ambrose）與經院哲學家理查（Richardus）皆以此為旨；大馬士革的約翰（Damascene）、伯納德（Bernard）、坎特伯雷的埃德蒙（Edmundus Cantuariensis）以及波托·普門西斯（Potho Prumensis）則更為清晰與全面，我在我的《基督教信仰的理由》（Reasons of the Christian Religion）一書中曾引用過他們。奧古斯丁僅以記憶代替能力，坎帕內拉（Campanella）認為他指的就是能力（《形而上學》第二部分，第一卷，第六章，第12條，第4項，第88頁）。至於凱撒留（Caesarius）與許多其他人所說的「關於三重光」，我在此略過：許多人認為「光、射線與照明」（Lux, Radii et Lumen）是一個合適的比喻：但運動、光與熱，是三位一體在火這一高貴元素上清晰的印記。聖人以法蓮（Ephrem Syrus）在他的遺囑中，使用了這樣的措辭（在他對門徒的叮囑，以及他對自己在三位一體教義中對抗一切異端的堅定宣告中）：「藉著那至聖三位一體的火」（或如另一抄本所言，「神聖威嚴」），「藉著那無限且唯一的神的大能；並藉著那可理解（或理智）之火的三個本體。」正如這神聖三位一體的原則，將其印記交通性地刻在自然界的結構上，且最明顯地刻在最高貴的部分上，這些部分在卓越性上最接近其創造者；因此，在受造物中，愛是那懷孕的、交通性的原則：自然之愛在繁衍中，友愛在造福他人中；屬靈之愛在傳播知識與恩典以贏得靈魂中，皆是如此。
我關於聖經中使用該詞的說法，可在約翰壹書五章5-8節、希伯來書九章14節、哥林多前書十二章2-4節、羅馬書一章4節、約翰福音一章32-33節、三章5節、34節、六章63節、創世記一章2節、約伯記卅三章4節、哥林多後書三章17-18節、路加福音四章18節、彌迦書三章8節、以賽亞書十一章2節、六十一章1節中找到。
指引二：基督升天後賜給福音教會的聖靈之最卓越的度量，應與先前所交通的有所區別；而這基督的靈，正是我們基督徒信心所特別尊重的。
若沒有神的靈作為完全的原則，自然就不會是自然（創一2）；萬物若非藉著美善的交通，就不會是好的，且甚好；若沒有那靈的某種程度，人類中就不會有道德上的美善；若沒有那靈的某些特殊運行，基督道成肉身前的敬虔之人，就不會是敬虔的，也不會有任何承受榮耀的資格：因此，在基督之前確實有聖靈的恩賜。
但福音時代確實有一種特殊的聖靈恩賜，是前代所不知道的；這恩賜遠高於先前的恩賜，足以證明基督的真實性。
因為1. 父神需要藉著大能、神蹟與祂的復活，以特殊的方式為祂的兒子作見證。2. 道成肉身的智慧與神之道，必然會帶給祂的門徒一種特殊的智慧度量；因此，為了啟示，賜下了更大度量的聖靈。3. 救贖的設計既是為了啟示神的愛，並恢復我們對祂的愛，就必然會有一種特殊度量的愛之靈澆灌在我們心裡。在這三個方面，聖靈都得到了相應的交通。
問：在基督降臨前，先知與所有敬虔人裡面的，難道不是基督的靈嗎？
答：基督的靈，或是指在第一個恩典之約後所賜下的聖靈度量，因為它不同於人類在無罪狀態下的情形，也不同於人類在背道與定罪狀態下的情形：因此，就其作為基督的約與恩典而言，那時所賜下的確實是基督的靈。藉此，當時的人們得以蒙拯救。但祂降臨後，將立定一個更豐盛的約，賜下更豐盛的恩典度量，並為此約的建立與傳播，由神作出完全的見證：因此，也相應地賜下了更豐盛且特殊的聖靈恩賜。這就是以特殊的福音意義被稱為「基督的靈」。
問：約翰福音七章37節說「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」，這是什麼意思？
答：這是指聖靈那種特殊的恩賜，祂要在世上作基督特殊的見證者與代理人。在基督道成肉身與復活之前，信徒就已經擁有得救所必需的真實恩典（那時的聖靈即是基督的靈，正如日出前的光芒亦是太陽的光）；若他們在那種狀態下離世，他們必會得救。然而，他們當時並未擁有福音那種顯著的、定居並常駐於他們心中的聖靈，而僅是在基督差遣他們去傳道、並賜予他們突發性的特殊恩賜時，才嘗到了一點聖靈的滋味，用以趕鬼與醫治（路加福音九章1節；十章17節）。
問：使徒行傳十九章中，那些受過洗的信徒為何說「沒有聽見有聖靈賜下來」？
答：這是指聖靈那種卓越的福音恩賜，即祂作為基督偉大的見證者與代理人的職分；並非指聖靈所有的恩典。
問：在當時，是否必須明確相信聖靈是榮耀三位一體中的第三位格，以及神聖運作的第三原則，且當時的信徒是否已與祂立約？
答：必須區分「位格」與「名稱」：沒有任何名稱是得救所必需的，否則除了通曉某種語言的人之外，無人能得救。以「聖靈」這個名稱來信祂，並非得救的必要條件（現在亦然）；因為一個用希臘語、拉丁語或斯拉夫語等語言談論並聽聞祂的人，即便從未學過英語，也可能得救。然而，相信神那種充滿能量、運作與傳遞的愛，在實質上（而非僅在名稱上）始終是得救所必需的；正如相信祂的權能與智慧一樣。至於相信哪一位是第一、第二或第三，這在目前並非得救的絕對必要條件，因為祂們是同等、同質的。對猶太人而言，必須相信神的這種愛在運作，並傳遞給信徒；這並非基於第一聖約中無罪的條件，而是基於恩典之約，即神為了讓墮落的人類透過救贖主得著恢復，而向罪人施予憐憫的條件。
指引三：凡在神裡面或出於神，對我們得救具有效能之必要的事物，並不意味著在客觀上都必須被我們所知曉。我們對聖子與聖靈的知識，只要達到在聖靈的效能下使我們成聖的客觀必要程度，即足以救贖我們；其餘的知識則無此必要。因此，既然在福音之下，聖靈不僅是基督的代理人，更是祂在世上偉大的見證者，那麼現在相信聖靈與基督的這種關係，就比在基督道成肉身之前更為必要。
有許多導致我們得救的神聖完美，是我們所不知曉的：正如太陽照耀我們、風吹拂、雨降下、大地生長果實，無論我們是否知曉，這些都在發生；因此，我們對這些事物的知識，對於任何神聖的效能本身而言，並非絕對必要。使我們重生的聖靈，就像那吹拂的風，我們聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去（甚至不知道它究竟是什麼）；約翰福音三章6至9節。然而，凡是為了在客觀上與道德上對靈魂產生作用的事物，都必須「在被認知的存在中」（in esse cognito）運作；對這些事物的認知，與其運作本身同樣必要。在基督降臨之前，無論是外邦人還是猶太人，要得救就必須由聖靈使他們成聖，歸向神，使他們心中充滿對神良善的優越之愛；且此聖靈必須源自神的聖子或智慧。但對他們而言，擁有關於聖靈與聖子位格及其運作的明確知識，並不像對我們現在這樣必要。雖然如今確知基督是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去（約翰福音十四章6節）；但對於那些從未聽過福音的人來說，那種對基督的知識並非必要，儘管祂在他們身上所施行的效能同樣必要。關於聖靈的知識亦是如此，若沒有這種知識，基督如今就無法被充分認識並正確地信靠。
指引四：聖靈的同在或運作，是人類靈性生命與聖潔的因果基礎；正如若無祂本體的影響，就沒有自然的存在；同樣，若無祂生命的傳遞，就沒有生命；若無祂的光，就沒有光；若無這愛之靈，就沒有愛或良善。
因此，那些認為人在無罪狀態下沒有神之靈的想法是虛妄的。那些說人的自然正直取代了聖靈的人，不過是自相矛盾：因為人的自然正直正是神之靈注入或傳遞的結果；若無聖靈，人不可能有任何道德上的正直；正如沒有主因，就不會有結果。愛與聖潔的本質，若不依賴神的愛與聖潔，便無法存在。那些談論人最初處於「純粹自然」（pure naturals）狀態，隨後才被賜予聖靈的羅馬天主教徒，若非將「純粹自然」理解為人僅僅在概念上（而非實質上）被抽離出來的本質，與同一瞬間作為聖徒的人區分開來，否則他們的說法就是不健全的。因為神起初造人時，就賦予了道德上的傾向性良善；而最初使人如此的那份愛或聖靈，在之後也同樣是維持人如此所必需的。人從來就不是原始的良善，也不可能在沒有原始良善之影響的情況下獨立為善；以賽亞書四十四章3節；以西結書三十六章27節；約伯記二十六章13節；詩篇五十一篇10、12節；一百四十三篇10節；箴言二十章27節；瑪拉基書二章15節；約翰福音三章5、6節；六章63節；七章39節；羅馬書八章1、5、6、9、13、16節；哥林多前書六章11節；二章11、12節；六章17節；十二章11、13節；十五章45節；哥林多後書三章3、17節；以弗所書二章18、22節；三章16節；五章9節；歌羅西書一章8節；猶大書19節。
指引五：神之靈與靈魂的聖潔可能會喪失，卻不會導致我們本質或人類物種的毀滅；且在恢復時，也不會使我們在物種上變成其他東西。
那賦予我們理性慾望或意志、使我們傾向於以良善為良善的聖靈影響，若停止了，我們的人性或存在也將隨之終止；但那使我們藉著愛依附於神的聖靈影響，卻可能在我們的存在未終止的情況下停止；正如我們的健康可能喪失，而生命卻依然存續；詩篇五十一篇10節；帖撒羅尼迦前書五章19節。
指引六：這世上最大的憐憫是聖靈的恩賜，而最大的悲慘則是失去聖靈；神作為統治者，往往以賞罰的方式將這兩者臨到人身上。因此，在這世上所能觀察到的最大獎賞，是聖靈在我們身上的增長；而最大的懲罰，則是聖靈的被拒絕或被收回。
因此，觀察聖靈的臨在、幫助與撤離，是基督徒智慧與工作的重要部分；在感恩中，將聖靈的恩賜看得比世上一切其他福分更重要；對神的靈之退去或被收回，比對世上一切災難更感到哀傷；並將此視為對罪的懲罰而心存敬畏，以免神說出如詩篇八十一篇11至12節的話：「無奈我的民不聽我的聲音，以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」我們必須藉著這應許與獎賞的動力來順服神：「你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」（箴言一章23節）。「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」（約翰福音七章39節；路加福音十一章13節）。神必將聖靈賜給求祂的人。當我們犯罪時，我們有充分的理由像大衛一樣祈求：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩篇五十一篇10至12節）。正如我們當恐懼的罪是叫聖靈擔憂（以弗所書四章30節），我們當恐懼的審判亦是聖靈的撤離。「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂，他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。那時，他們想起古時的日子，摩西和他百姓的日子，說：將百姓從海裡領上來的在哪裡呢？……將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？」（以賽亞書六十三章10至11節）。最令人恐懼的事，莫過於「那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分的人……若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。」（希伯來書六章4、6節）。
指引七：因此，執行性的赦免或稱義，絕不可能比成聖更為完美；因為一個人被執行性地稱義，或罪得赦免的程度，僅限於懲罰被除去的程度；而失去聖靈既是最大的懲罰，賜下聖靈便是今生最大的執行性赦免。
關於此點，將在後續關於稱義的章節中詳述。
指引八：三位一體中每一位格在人身上卓越執行的三大運作，分別是「本性、醫治、救贖」（Natura, medicina, salus）；第一項由創造者執行，第二項由救贖者執行，第三項由聖化者執行。
通常這被稱為「本性、恩典與榮耀」：但除非「恩典與榮耀」這兩個詞能得到更清晰的闡釋，否則這種分類是不健全的。若「恩典」是指基督所作的一切外在醫治性預備，而「榮耀」僅指靈魂的聖潔，那麼這個意義是好的；但在通常用法中，這些詞被以其他方式理解。成聖通常歸於聖靈；但在天堂的榮耀化，則是三位一體在我們與神完美合一的狀態下，共同達成的完美果效；羅馬書十五章16節；提多書三章5至6節。然而，在成聖的工作本身中，三位一體是不可分割地共同參與的；因此，在聖化與建立教會的工作中，使徒將父的作為明確稱為「運作」（operation），將子的工作稱為「行政」（administration），將聖靈的部分稱為「恩賜」（gifts）；哥林多前書十二章4至6節。關於神這些「向外」（ad extra）的聖化運作，同一位使徒如此分配：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（哥林多後書十三章14節）。這裡的「神」似乎是指三位一體中所有位格的完美；但特別是指父，作為愛的源頭，並藉著子與聖靈表達愛；「基督的恩惠」是指祂為人類救贖所作的一切恩典預備，以及藉著祂的代求與差遣聖靈所帶來的相關應用；而「聖靈的感動」（communion）則是指那對靈魂本身生命、光與愛的實際傳遞，這卓越地歸於聖靈。
指引九：聖靈本身被賜給了真正的信徒，而不僅僅是來自聖靈的恩典。
這並非指神的本質或聖靈的位格，能夠被包含在任何空間中，或藉由空間移動而進出某地：而是：1. 聖靈在洗禮之約中，作為我們立約的聖化者，相對地賜給了我們：我們擁有與祂立約的權利，即擁有祂運作的權利。2. 聖靈本身作為直接的運作者而同在：並非指沒有媒介的直接，而是指祂並非遙遠的代理人，而是藉著親近的觸及，不僅是「憑藉能力」（ratione virtutis），也是「憑藉本體」（ratione suppositi）來執行祂的運作。如果你說，這樣祂在各處都同在；我回答，但祂並非在各處都以同樣的方式作為運作者。我們被稱為聖靈的殿，既是因為祂為了如此神聖的用途建造我們，也是因為祂住在我們裡面；哥林多前書六章19節。
指引十：通常歸於聖靈的成聖，是指靈魂從墮落中恢復歸向神，這包含在我們原始的聖潔或對神的奉獻中，但總結來說，即是愛神，視神為神。
指引十一：對基督的信心常被置於成聖之前，並非因為聖靈不是信心的原因，也不是因為信心不是我們得救特殊恩典的一部分，更不是因為有人在愛神之前就有了得救的信心；而是因為基督是中保，是通往父的道路；因此對祂的信心僅是一種中介恩典，將我們帶向愛神，而愛神才是最終的完美恩典；且因為，儘管它們不可分割地交織在一起，但在本質的順序上，信心的一些行為確實先於我們對神特殊的愛，儘管其他一些行為則隨之而來或與之並行。
對許多人來說，這似乎是一個非常困難的問題：愛神與信基督，究竟哪一個必須先行（無論是在時間上還是在本質順序上）。因為如果我們說信基督必須先行，那麼似乎我們並未將信心或基督視為將我們帶向神（作為我們的終極目標）的手段；因為我們的終極目標是「被愛的神」（Deus amatus）；而將神作為目標並愛祂，是不可分割的。我們首先愛那顯現為善的事物，然後選擇並使用手段來獲得它；在這樣做的過程中，我們將我們所愛的事物定為目標；因此，它首先因其自身而被愛，然後才被定為目標。現在，如果基督沒有被用作通往神（作為我們最終目標）的手段，那麼祂就沒有被信靠，也沒有被當作基督來使用，因此這不是真正的信心；而缺乏真正目標的行為或恩典，也就不是該問題所指的恩典，且若沒有神作為最終目標，它根本不可能是任何特殊的恩典：基於這兩點，它不可能是真正的信心；因為「目標的意向」（intentio finis）先於手段的選擇或使用，儘管獲得目標是在之後。
然而另一方面，如果神在我們信基督作為手段之前就被愛為我們的目標，那麼我們在信之前就已經成聖了。那麼信基督就不是我們產生對神最初特殊之愛的手段。兩方面的後果都是無法接受的；那麼該如何避免呢？
在此考慮：1. 你必須區分信心的「認同或認知行為」，與意志中「同意或選擇的行為」。2. 區分基督作為神所選擇與使用的手段，與祂作為我們所選擇與使用的手段。因此，我用以下命題來回答此案：
- 對神性的認知，被假定在對基督作為中保的認知之前；因為沒有人能相信祂是神所差遣的教師，或我們與神之間的中保，或平息神憤怒的祭物，除非他首先相信有一位神。
- 在這種對神的信仰或認知中，包含了對祂本質上的權能、智慧與良善的認知，以及祂是我們的創造者與統治者，我們違背了祂的律法，我們觸犯了祂的公義，並因罪而應受懲罰。這一切都必須在我們信基督為中保之前被知曉。
- 然而，在基督教作為國家宗教的地方，正是基督藉著祂的話語與僕人，教導我們這些關於神的事；但這並非基督作為我們所選擇或使用的手段，來帶領我們愛神；（因為沒有人能為一個尚未知曉或意圖的目標，去選擇或使用手段）；而是基督作為神所選擇與使用的手段，來將罪人帶回祂自己身邊：（正如祂在十字架上為我們而死一樣）。
- 靈魂雖然知曉這一切關於神的事，卻仍無法以得救的方式愛祂，這既是因為他缺乏聖靈來促成此事，也是因為一位聖潔、恨惡罪惡、且基於公義必須定罪人的神，並非一個有罪的靈魂所能愛的對象；必須是一位慈愛、已和好且願意赦免的神。
- 當基督藉著祂的話語與僕人，教導罪人神本身是什麼、祂對我們而言是什麼、我們應得什麼、我們的處境是什麼；然後教導他基督本人在位格與職分上是什麼、祂為使我們與神和好做了什麼、神在此基礎上和好到什麼程度、祂為所有人制定並提供了什麼共同的條件性赦免之約、以及祂將如何對待那些歸向祂的人時，認真地相信這一切（藉由理智的認同行為），是得救信心的第一部分，在本質上先於對神的愛與意志對救贖主的同意行為。（儘管在許多人身上，同樣的信心行為可能在無效且膚淺的程度上先行於此）。
- 在這種認同中，我們對神與對中保的信仰在時間與本質上是結合在一起的；因為祂們在這裡是我們信仰的相關對象。在相信神已被中保所平息之前，不可能相信基督作為平息神對我們憤怒的中保；反之亦然：確實，在尊貴與渴望的順序上有所不同；被平息的神被呈現為目標，而平息者則為手段：但就我們領悟或信仰的順序而言，完全沒有區別，就像認知父親與兒子、丈夫與妻子、君王與臣民的順序一樣：這些相關者在「本質與時間上是同時的」（simul natura et tempore）。
- 這種信心的認同行為，使我們同時相信基督是平息者，而神藉著祂被平息，這並非相信我的罪已實際被赦免、我的靈魂已實際與神和好並稱義；但它包含了相信基督救贖的歷史，以及神所提供的共同條件性應許之約，即：神藉著中保已和好到祂將赦免、稱義並榮耀所有悔改與相信的人，也就是說，所有藉著信基督而歸向神的人；祂向所有人提供憐憫，懇求他們接受，且只會定那些最終拒絕祂的人的罪。「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」（哥林多後書五章18至20節）。因此，這是同時相信作為已和好的父，與作為和好者的子，且這是根據共同條件性之約的條款，這是得救信心最初的認同部分。
- 同樣這個揭示神藉著基督已和好到此程度的約，也提供祂進一步實際且完全地與我們和好，並稱義與榮耀我們，即永遠赦免、接納並完美地愛我們。它提供基督作為我們實際的元首與中保，藉由根據約的條款傳遞祂所買贖的恩惠，來為我們獲取並賜予這一切憐憫：因此，正如先前父與子一同被揭示給我們的認同，這裡祂們也一同被提供給我們的意志。
- 在這提供中，神被提供為目標，而基督作為中保被提供為手段；因此，這裡所要求的意志對神的行為，是單純的喜悅之愛（伴隨著順服，即同意服從），而意志對基督的行為則被稱為選擇或同意，儘管其中包含「手段之愛」（amor medii），即因其作為通往目標之適當性而對該手段的愛。
- 這種愛神作為目標與同意基督作為手段，既然不是理智的行為，而是意志的行為，就不可能是信心的最初行為，而是預設了最初的認同行為。
- 但信心的認同行為，確實導致了這些意志對神與中保的行為。因為我們相信真理與良善，所以我們同意並愛。
- 意志的這兩種行為，在同一時間由認同所引起，沒有絲毫間隔。
- 但這裡在本質順序上有所不同，因為我們將神作為目標，且是為了祂自己，因此在自然意向的順序上是第一位的；而我們將基督作為通往該目標的手段，因此只是第二位的。儘管在理智的領悟與認同中，沒有這種區別；因為在作為理智對象的真理中，沒有區別，只有在作為意志對象的良善中才有區別；正如良善本身被理智領悟為「真實的良善」（ut vere bonum），這裡只有尊貴上的客觀區別。
- 因此，既然福音的啟示是以提供、應許與立約的方式臨到我們，我們的信心也必須以接受與神及救贖主、聖化者立約的方式來運作。洗禮的聖禮是雙方立約的莊嚴化。在我們的心同意恩典的洗禮之約以前，我們在得救的意義上還不是信徒。
- 在信心的認同與愛及同意的第一個真實程度之間，沒有時間間隔；（儘管不健全的認同可能在很久之前就發生；但健全的認同會立即產生愛與同意；）儘管一個清晰且完全決定的同意程度可能在稍後發生：因此，靈魂在最初的程度時，可能還不能很好地理解自己，以至於準備好進行公開的立約。
- 既然這是信心與愛的工作的真實順序，對於那些能清晰觀察事物、而不滿足於混亂知識的人（只有這樣的人才適合處理此類案例）來說，情況現在就很清楚了；即：對神（已和好到此程度）與對基督（作為和好者，以至於發出恩典的提供或約）的認知或認同行為，是同時發生的，且都先於意志的行為，如同原因先於直接的結果；且這種認同首先在本質順序上（但在時間上是同時的）導致意志去愛神作為我們的目標，並在心中立約同意並選擇基督作為手段，因此在我們的約中，我們將自己交託給兩者：而這種悔改與對神的愛，這兩者被稱為歸正或從受造物轉向神的工作（一個從「起點」即悔改來命名，另一個從「終點」即愛來命名），與真正的得救信心同時交織在一起。且基督作為神所使用的手段，是我們最初的教師，帶領我們去認同：然後那認同帶領我們去以神為我們的目標，並以基督為我們實際稱義與榮耀的手段；因此，基督並非在我們最初的愛與同意行為中，被我們以中保或手段的概念所選擇與使用；祂只是父所選擇的手段；但在那最初的同意中，我們選擇祂作為我們稱義與榮耀的恆久手段，以及我們隨後所有對神之愛的操練與增長，以及我們成聖的手段；因此，只有信心的認同行為，而非選擇行為，才是我們對神最初之愛與最初成聖程度的有效原因；這就是為什麼信心被稱為種子與母親恩典：但它並非那作為我們基督教、作為稱義與榮耀條件的得救信心，直到它達到心中的立約同意，並納入上述對神作為我們神與終極目標的悔改與愛。
觀察到許多關於恩典工作順序的書面錯誤，以及隨之而來的惡劣與爭議性後果，使我認為對此案例進行這種真實且準確的裁決，並非無用或不必要的。
指引十二：聖靈在我們的救贖中與永恆的道如此協同，以至於祂是耶穌基督受孕、聖潔、神蹟、復活中的完美運作者。
關於祂的受孕，經上說：「因她所懷的孕是從聖靈來的。」（馬太福音一章20節）。第18節說：「她被發現懷了孕，就是從聖靈來的。」關於祂神聖的完美，正如經上說祂「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」（路加福音二章52節）（意指祂人性中那些隨著本性一同成長的積極完美，而非補充任何應受譴責或缺失的缺陷）；所以當祂受洗時，聖靈彷彿鴿子降在祂身上（路加福音三章22節）。路加福音四章1節說：「耶穌被聖靈充滿」等。「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂」等（以賽亞書十一章2節）。「神賜聖靈給他是沒有限量的。」（約翰福音三章34節）。「藉著聖靈吩咐他所揀選的使徒。」（使徒行傳一章2節）。「按聖善的靈（即聖靈）說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅馬書一章4節）。「我若靠著神的靈趕鬼」（馬太福音十二章28節）。「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫治」等（路加福音四章18節；以賽亞書六十一章1節）。
在所有這些中，你可以看到聖靈在基督身上所作的工作是何等偉大，為要使祂的人性適合我們救贖的工作，並在其中推動祂；儘管只有道成了肉身，住在我們中間（約翰福音一章3節）。
指引十三：基督如此被聖靈充滿，是為了成為祂身體的元首或賜生命的靈：並據此使每個肢體適合其特殊的職分：因此現在所賜的聖靈被稱為基督的靈，因為祂是藉著基督所傳遞的。
「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八章9節）。「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」（約翰福音七章39節），即這是基督將賜給他們的生命之水。「末後的亞當成了叫人活的靈。」（哥林多前書十五章45節）。「神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」（加拉太書四章6節）。「藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助。」（腓立比書一章19節）。參見以弗所書一章22、23節；三章17至19節；二章18、22節；四章3、12、16節；哥林多前書十二章等。
指引十四：聖靈最大程度的超自然恩賜，是由祂賜給使徒與原始基督徒的，為要作為祂自己真理與能力的印記，並使他們適合建立最初的教會，說服不信的人，並將祂的旨意無誤地記錄在聖經中，傳給後世的教會。
引用這些證據將會冗長，因為它們數量眾多；僅舉幾例：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」（馬太福音二十八章20節）（這是大使命）。「信的人必有神蹟隨著他們」等（馬可福音十六章17節）。「你們受聖靈」等（約翰福音二十章22節）。「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音十四章26節）。「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」等（約翰福音十六章13節）。「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（希伯來書二章4節）。
指引十五：正如聖靈的這些恩賜是根據使徒的職分要求而賜予的；同樣，那些聖化的恩典，或那靈性的生命、光與愛，也是由聖靈賜給所有真正的基督徒，這是他們的呼召與得救所要求的。
「若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」（約翰福音三章 5、6 節）。「非聖潔沒有人能見主。」（希伯來書十二章 14 節）。「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八章 8-10、14 節；參閱第 1、3-7 節等）。「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（提多書三章 5-7 節）。關於此真理的見證，多得不勝枚舉。
指引 16：「由上述可知，聖靈既是基督在世上客觀的偉大見證，藉此證明基督為神所認可且其真理確鑿無誤；同時，祂也是基督在教會中的中保或偉大代理人，既負責啟示聖經，又負責聖化靈魂。」
因此，若沒有以下三者，就沒有人能成為真正的基督徒：1. 聖靈對基督真理的客觀見證；2. 聖靈藉使徒所教導的福音；3. 聖靈在他們靈魂中使人甦醒、光照並成聖的工作。
指引 17：「正因這些緣故，我們受洗歸入聖靈的名下，正如歸入父與子的名下一樣；因為使我們成為信徒與聖徒，正是祂的工作。祂使我們真正成聖的成全之工，對我們而言，與我們的救贖或創造同樣必要。」（馬太福音二十八章 19、20 節；希伯來書六章 1、2、4-6 節）。
指引 18：「因此，每一位基督徒不僅要視自己與聖靈立有特別的聖約，更必須清楚理解這聖約中，哪些是恩惠、哪些是條件，以及哪些是義務。」
特別的恩惠即前述藉由聖靈的甦醒、光照與成聖所帶來的生命、光明與愛；這並非指最初的行動或種子——因為那已是作為條件之信心與悔改的前提——而是指隨後的行動、習慣，以及兩者邁向完全的增長。「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的人。」（參閱使徒行傳二十六章 18 節；以弗所書一章 18、19 節；提多書三章 5-7 節）。
我們這一方的特別條件，是我們對整個恩典之約的同意，即：將自己交託給神，視祂為我們在基督裡和好的神與父；將自己交託給耶穌基督，視祂為我們的救主；將自己交託給聖靈，視祂為基督的代理人與我們的聖化者。對此，無需其他證明，自基督時代至今教會所舉行的實際洗禮，以及其設立的根據，即是明證（馬太福音二十八章 19 節；約翰一書五章 7-9 節；彼得前書三章 21 節；約翰福音三章 5 節）。
隨後所要履行的特別義務，正如前述，有其賞賜，而疏忽者則有其懲罰；因此，這些義務具有作為那些特定賞賜或恩惠之條件的性質。
指引 19：「我們與聖靈所立之約所約束我們的義務為：1. 藉著祂所賜的能力與幫助，忠心地致力於持守我們對上述聖約的同意。2. 順從祂進一步的感動，以完成順服與愛的工作。3. 使用基督所指定的、聖靈藉以作工的恩典媒介。4. 禁戒那些使聖靈擔憂的故意犯罪。」
「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」（約翰福音十五章 4 節）。「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（第 7 節）。「你們要常在我的愛裡。」（第 9 節）。「你們若恆心信道……」（歌羅西書一章 23 節）。「保守自己常在神的愛中。」（猶大書 21 節）。「不可停止聚會……因為我們得知真道以後，若故意犯罪……踐踏神的兒子……又褻慢施恩的聖靈，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」（希伯來書十章 25、26、29 節；六章 4-6 節）。「不要叫神的聖靈擔憂。」（以弗所書四章 30 節）。「不要消滅聖靈的感動。」（帖撒羅尼迦前書五章 19 節）。
指引 20：「由此可知，聖靈對人的作工，並非對待一個死物，使其本身毫無活動原則；亦非對待一個受自然必然性驅使、毫無意志自決能力的代理人；而是對待一個活潑、自由、能自決的代理人，該代理人有其自身必須履行的義務，以達到所追求的目標。」
因此，那些藉口「一切皆由聖靈所為，沒有祂我們什麼都不能做」，因而懶惰怠慢、不與聖靈同工，並聲稱自己在等待聖靈感動、認為我們的努力對目標無益的人，是在濫用聖靈且自相矛盾；因為聖靈的工作正是激勵我們去努力，當我們拒絕時，我們就是在悖逆並抵擋聖靈。
指引 21：「雖然聖靈有時作工極具功效，確實能促成祂所推動的意志或其他果效；但有時祂的推動卻未產生果效，儘管祂已賜給人產生果效所需的一切能力與幫助；這是因為人未能盡到他本應配合產生果效的努力，而這種努力是他無需更多幫助便能做到的。」
這種有效的恩典確實存在，使徒行傳第九章及許多經文，連同我們深刻的經驗都告訴我們。而這種僅僅是必要的、卻未產生果效的恩典（有些人稱之為「充足恩典」）是可能的，且有時是存在的，這在亞當的案例中是不可否認的；他犯罪並非因為缺乏必要的恩典（若無此恩典，他便無法做別的選擇）。否認這一點，等於一筆勾銷了所有的基督信仰與宗教。
由上述可知，聖靈對人意志的作工，有時其果效是懸而未決，取決於我們的配合；因此，雖然聖靈是其自身適當果效的總因，也是人在其行動的地位與種類中之行動的總因，但祂並非人行動或意志的簡單總因；人的配合可能被進一步要求，也可能失敗。
指引 22：「撒但常裝作光明的天使，藉由假冒聖靈來欺騙人：因此，靈不可盡信，總要試驗。」（哥林多後書十一章 14、15 節；馬太福音二十四章 4、5、11、24 節；約翰一書三章 7 節；以弗所書四章 14 節；啟示錄二十章 3、8 節；帖撒羅尼迦後書二章 2 節；約翰一書四章 1、3、6 節）。
指引 23：「試驗諸靈的方法，是以自然界與聖經中已啟示的確定真理為準則，來試驗所有不確定的暗示：藉聖經來試驗，其實就是藉聖靈來試驗諸靈；以無疑的聖靈，來試驗可疑的靈——聖靈啟示並印證了聖經，其程度遠超過任何後來的啟示所能企及。」（帖撒羅尼迦前書五章 21 節；以賽亞書八章 16、20 節；彼得後書一章 19 節；約翰福音五章 39 節；使徒行傳十七章 11 節）。神的靈絕不會與自己相違背。因此，任何與聖靈所啟示的聖經相違背的事，絕不可能來自聖靈。
指引 24：「當你想要聖靈增長時，要藉著當初你獲得聖靈時所用的那同一個信心的更新行動，來到基督面前祈求。」（加拉太書三章 3、4 節；四章 6 節）。
對基督的信心以兩種方式幫助我們獲得聖靈：1. 作為祂應許賜下聖靈的條件，因為賜下聖靈是祂的職分。2. 作為靈魂的一種行動，其本質適合聖靈的工作：即是對神無限良善與慈愛的深切默想，這慈愛在救贖者的面上最明亮地照耀我們；同時也是對基督所成就的天上榮耀的深切默想，這是神慈愛最充分的表達；因此，這最適合在靈魂中點燃對神的愛，而這正是聖靈的工作。這些在羅馬書五章 1、2、5、6 節中結合在一起：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀……所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」同樣在以弗所書三章 17-19 節：「使基督因你們的信，住在你們心裡……能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」如果信心是看見神慈愛的途徑，而信心又是藉此提升我們對神之愛的途徑，那麼對基督的信心必然是聖靈持續的工具，或是我們為了聖靈增長而必須不斷使用的媒介。
指引 25：「聖靈的工作，除了激發生命、光明與愛之外，在於治死肉體的私慾，以及治死所有服務於肉體之感官對象的權勢。因此，務要確保你忠心地在這種治死罪的工作中服事聖靈，且不要與肉體勾結來反對祂。」
我們對聖靈的義務，很大一部分在於與祂聯合，並在祂與肉體的爭戰中順從祂：正因如此，聖經中才有那麼多懇切的勸勉，要我們順著聖靈而行，不順著肉體；並靠著聖靈治死肉體的私慾與行為；特別是在羅馬書八章 1-16 節，以及加拉太書第五章全章、羅馬書第六、七章、歌羅西書第三章、以弗所書第五章。
指引 26：「不要把每一次爭戰視為勝利，也不要把每一次對恩典的渴望視為真實的恩典本身；除非你所渴望的恩典，是作為神可愛的形象、是令神喜悅的，且你對它的渴望勝過世上一切事物；並且除非你不僅是與罪爭戰，而是克服了對任何罪惡的支配性愛好。」
有許多無效的渴望與爭戰，是與罪的統治並存的。許多淫亂者、貪食者與醉酒者，當想到羞恥與懲罰時，會熱切地希望自己能戒掉罪惡；在屈服之前，他們也曾對罪進行過一番爭戰；但他們依然活在罪中，因為他們對罪的愛仍是他們內在的主導力量。「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅馬書六章 2 節）。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬……因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。」（第 12 節）。「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」（第 13 節）。「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義？」「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅馬書八章 13 節）。參閱加拉太書五章 16、18-23 節。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（第 24 節）。「神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」（提摩太後書二章 19 節）。
反對意見：「但經上說：『肉體和聖靈相爭……使你們不能做所願意做的。』」（加拉太書五章 17 節）。
回答：意思是，每一位真正的基督徒都渴望在聖潔與順服上達到完全，卻因肉體的私慾而不能。但這並不是說，或意味著，任何真正的基督徒想要活在沒有故意、嚴重或作王之罪的生活中，卻做不到；即他想要活在沒有謀殺、姦淫、偷竊或任何「愛之勝過恨之」的罪中，卻做不到。我們不能做我們所願意做的一切；但這並不代表我們什麼都做不到，或不能誠實地順服福音。
反對意見：保羅說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做。」（羅馬書七章 15、18 節）。
回答：同樣的回答也適用於此。立志完全順服神的一切律法，這在保羅心中是有的；但行出來卻沒有。他想要脫離每一種軟弱，卻做不到（因此不能靠行為之律稱義）。但他從未說過，他想要誠實地順服卻做不到；或他想要活在沒有滔天大罪的生活中卻做不到。誠然，他說在他肉體之中「沒有良善」；但這並不否認他屬靈的能力（他多次將自己作為榜樣，讓寫信的對象效法）。成千上萬的人因為把每一次無效的渴望與願望，以及犯罪前的每一次爭戰，都當作救恩的標記，而在自己的狀態上受了欺騙。他們誤解了柏金斯先生（Mr. Perkins）及其他與他觀點相同的人，後者將「對恩典的渴望」視為恩典本身，將「與肉體的爭戰」視為聖靈更新的標記；然而，他們所指的僅僅是：那種因愛神而渴望恩典的渴望，其力量大於任何相反的慾望；以及那種能克服嚴重（或致死）罪惡，並與軟弱爭戰的爭戰。對於這一點，這句話是非常真實的。
指引 27：「當聖靈與你爭戰時，要與你的心爭戰。要把握祂特別幫助的時機；並利用一陣恩典的風，來促成另一陣恩典。」
這是基督徒智慧的一大要點。聖靈的幫助並非受我們指揮：有時就要把握。在風停潮退之前使用它們。神不會成為我們懶惰與疏忽的僕人。正如一個人若不在基督的牧者在場時來到教會，卻說「我下次再來」，就無法在那裡得到教導；同樣，若不把握聖靈的時間，卻說「我現在沒空」，可能會被撇下而失去祂的幫助，並從悲慘的經驗中學到：人等候神，比神等候人更為合宜。在某個時刻所能做到的與得到的，在我們沒有這種幫助與感動的時刻，是無法達到的。
指引 28：「要多默想天上的榮耀；因為那裡有最高的對象，以及神慈愛與良善最偉大的彰顯；因此，在這樣的思想中，我們最有可能遇見聖靈，因為這些思想與祂的本性與旨意是如此契合。」
當我們致力於變得最屬天時，我們就進入了屬天聖靈的道路。屬天的思想是祂要你從事的工作；而神的愛是祂藉此要你達到的目標：沒有什麼比想到我們將永遠活在祂的愛與榮耀中，更能有力地激發靈魂對神的愛。因此，致力於這項工作吧，這將是一個標記，表明是聖靈在引導你；你可以確信，在這一項你與祂都必須共同完成的工作中，祂絕不會落後於你。基於此意，使徒勸我們「在聖靈裡禱告」（猶大書 20 節）。因為雖然禱告必須出於聖靈，而這並非我們所能掌控；但當我們決心禱告時，這既是聖靈激勵的標記，也是祂絕不會落後於我們、必會賜下幫助的確據。
指引 29：「盡你所能，與那些擁有最多聖靈的人交往。」
這並非指那些最熱衷於啟示或異象、假裝有超凡光照、將聖靈與聖經對立，或為了藐視他人而誇耀聖靈的人；而是指那些最謙卑、最聖潔、最屬天，最愛神且最恨惡罪惡的人。與那些擁有最多聖靈（愛與屬天性）的人交往，是使你變得更屬靈的途徑；正如與博學之士交往是獲得學問的途徑：因為聖靈在我們使用合適的媒介時，賜下祂的恩典，正如祂賜下祂的普通恩賜一樣（猶大書 20、21 節；希伯來書十章 24、25 節；三章 13 節；以弗所書四章 12、15、16 節）。
指引 30：「最後，『身體本身的正確節制，是對我們屬靈生活的幫助。』一個清潔且愉快的身體，比一個被消化不良所壓迫，或被憂鬱所沮喪的身體，更適合成為聖靈使用的工具。因此，特別要避免兩個極端：1. 滿足肉體的私慾，以過量的飲食阻塞身體，或以愚蠢的享樂腐蝕想像力。2. 沉溺於令人分心的憂鬱，或任何沮喪與不滿的思想。」
由此，你既可以注意到神所命令我們的一切禁食與節制的意義，也可以注意到其真正的尺度，即：它是否使身體適合或不適合我們的義務，以及我們對神聖靈的順服。「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書九章 27 節）。「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書十三章 12-14 節）。縱容身體並沉溺於取悅它，會使人從屬靈轉向獸性；而體貼肉體的事，會摧毀對屬靈事物的品味與關注（羅馬書八章 5-8 節）。而一種酸澀、不滿、憂鬱的性情，與神事奉中所要求的喜樂，以及保惠師要在我們裡面所做的工作，是背道而馳的。
關於靠著對聖靈的信心生活，就談到這裡。