第六章
如何運用信心在神的誡命上，以盡本分
在假設你的信心已在總體上確立了對聖經真理的確信（藉由前文及他處更詳盡描述的方法）之後，你接下來要學習如何針對神的誡命具體地運用信心；在此，請採納這些幫助。
指引 1：「仔細觀察神的誡命與理性、人性以及自然啟示本身是多麼契合；因此，自然與聖經在所有關於原始聖潔的誡命上，是如何完全一致。」
這就是為什麼神學家認為閱讀異教道德學家本身如此有益的原因，因為在西塞羅（Cicero）、普魯塔克（Plutarch）、塞內卡（Seneca）、安東尼（Antoninus）、愛比克泰德（Epictetus）等人的著作中，他們可以看到自然本身對人類一切不虔誠與不義所作的見證。參閱羅馬書一章 20 節等。但關於這一點，我在我的《基督宗教的理由》（Reasons of the Christian Religion）一書中已有更詳盡的論述。
指引 2：「仔細觀察神所有的誡命與你自身的益處是多麼契合，以及對你自身的幸福是多麼必要。」
神所命令你的一切，是：1. 要積極，運用你靈魂的官能，以對抗懶惰。2. 要正確地使用它們，並運用在最高的對象上，不要因偏好虛榮與卑劣的事物而貶低它們，也不要因行惡而扭曲它們。這兩者難道不都適合你自然的完美，且對你的益處是必要的嗎？
- 如果有一條法律規定，人們整天必須躺著或站著不動，閉著眼睛、塞住耳朵、封住嘴巴，不准走動、看、聽或嚐；而另一條法律規定，人們應該使用他們的眼睛、耳朵與肢體等，哪一條更適合人性，且對一個健康的人來說更容易遵守（雖然第一條可能最適合瘸子、瞎子與病人）？為什麼不應該辨識出神律法的良善，它要求人們使用神所賜予的更高官能、理性、選擇與執行能力。如果人們制定一條法律，規定任何人不得使用理性來獲取知識，或用於貿易或世上的事務，你會認為這是一個瘋人院或一群野獸的制度：那麼，在更偉大的事情上，你難道不應該被要求忠心且勤勉地使用你的理性嗎？
- 如果有一條法律規定，每個旅行的人都必須在泥濘中跌倒、打滾，並偏離道路四處遊蕩；且每個吃喝的人，都必須吃泥土、溝水或毒藥等。而另一條法律規定，所有人都應該走正確的路，過節制的生活，並吃健康的食物；哪一條最適合智者，且最容易遵守？或者，如果有一條法律規定，所有學者只能學習謊言與錯誤；而另一條規定，他們只能學習真理與智慧，哪一條更容易且更適合人性？（雖然第一條可能更令某些傻瓜高興）。那麼，為什麼不承認神律法的良善呢？祂只是禁止人們學習最有害的錯誤，在愚昧的迷宮中徘徊，在感官的泥濘中打滾，並以罪惡的糞便與毒藥為食。難道愛妓女、貪食、醉酒、荒宴或賭博，比愛神、天堂、聖潔、智慧、節制與行善更適合人性嗎？對豬或瘋子來說或許更適合；但對一個像人一樣活著的人來說則不然。神曾經禁止過你什麼不是對你有害的嗎？祂曾經命令過你什麼不是為了你的益處嗎？無論是為了你現在的喜樂，還是為了你未來的幸福；是為了醫治你的疾病，還是為了預防它們？
如果理性可以辨識出神律法對我們的良善，信心則能以更大的優勢來承認它。因為藉著信心，我們能比僅憑理性更充分地看見其作者的良善，以及賞賜與結局的良善。信徒已從悲慘的經驗中發現，罪惡的道路是多麼糟糕與苦澀；並從甜美的經驗中發現，神的道路是多麼良善與愉悅。他已發現，拒絕私慾、順服造物主與救贖主，是通往平安、盼望與喜樂的道路。而犯罪並滿足自己的感官，則是通往恐懼、靈魂困擾與心碎的道路。「她的道是安樂，她的路全是平安。」（箴言三章 17 節）。「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳。」（詩篇一百一十九篇 165 節）。「你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局。」（詩篇三十七篇 37 節）。「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅馬書十四章 17 節）。恩惠、憐憫與平安是神對信徒靈魂的款待（提多書一章 4 節；提摩太前書一章 2 節；提摩太後書一章 2 節；哥林多前書一章 3 節等）。「惡人必不得平安，說我的神說。」（以賽亞書五十七章 21 節；四十八章 22 節）。「平安的路，他們未曾知道。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的，都不知道平安。」（以賽亞書五十九章 8 節）。
指引 3：「仔細標記那些對你自己似乎不必要的誡命，是如何明顯地對他人的益處以及公眾福利是必要的，神必須像顧念你一樣顧念這些。」
祂不僅是你的神，也是全世界的神。許多人的福利，特別是王國與社會的福利，比任何一個人的福利（更不用說取悅或滿足任何一個人）更值得重視。你可能認為，如果你有權去淫亂、通姦、荒宴、作惡的榜樣、貪婪、欺騙、偷竊與撒謊，那對你不會有什麼傷害：但假設真是如此，只要一點點智慧就足以向你展示，這對他人與社會將是多麼有害。而信心可以告訴真正的信徒，結局會是什麼：「罪惡是人民的羞辱。」（箴言十四章 34 節）。
你或許會認為，如果你在事奉、治理或更私人的狀態中，被免除許多慈善與公義的義務，對你自己也不會有什麼傷害。但假設真是如此，難道不該顧念他人嗎？如果神只顧念一個人，為什麼這份顧念要落在你的份上，而不是別人的？為什麼其他人有義務對你行公義或慈善，而你卻不必對他們行呢？政治或教會團體中，沒有任何一個肢體，若真正實踐了團契的律法，其自身所獲得的益處，會少於它能給予他人的。因為你只是被要求對他人慈善並行善的人之一，且僅僅是根據你自己的能力；但可能有成百上千的人，都被要求對你行善。你擁有所有肢體生命性的影響與幫助：你擁有全世界所有基督徒的禱告。
假設制定法律是為了保障你自己的財產與生命；但卻將你子女的財產與生命留給任何一個想要傷害他們的人的意志，你會對這種法律感到滿意嗎？為什麼他人的益處不該像你後代的益處一樣受到保障呢？（哥林多前書十二章 12、14、20 節等；羅馬書十二章 4、5 節；十六章 2 節；哥林多前書十章 17、33 節；以弗所書四章 3、11、12、14-16 節）。
指引 4：「信心的主要工作，是藉由不斷看見那內在的良善、外在的動機以及永恆的賞賜，使順服神的誡命對我們而言變得甘甜與愉悅，從而使靈魂能以最親切的愛去擁抱它們。」
那些認為信心除了安慰他們、拯救他們脫離地獄之外別無他用的人，是大錯特錯了：信心的偉大工作是將靈魂提升到順服、感恩與愛。因此，它既與誡命有關，也與應許有關，並藉由應許使誡命對我們變得甘甜。信徒並非被呼召去過奴隸般的順服；也不是僅僅被對痛苦的恐懼所驅動；而是被呼召去過蒙救贖者與兒子的順服；這樣信心就能使他們在愛中順服；而愛的基本行動就是喜悅。因此，信心的工作是使我們能以喜樂與愉悅去順服神。被迫的動機無法持久；它們伴隨著不情願與厭倦，當恐懼因距離、延遲或遲鈍而減弱時，最終會停滯不前。愛是我們的本性；但恐懼只是僕人，在我們做愛的工作時為我們守望。「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子（因此會像兒子一樣順服）。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」（羅馬書八章 14、15 節）。基督受死，是為了敗壞那掌死權的魔鬼，並救我們脫離對死的恐懼，那曾是我們一生的束縛（希伯來書二章 14、15 節）。好叫我們從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂（路加福音一章 74 節）。「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。」（約翰一書四章 18 節）。其含義不僅是說對神的愛除去對人與迫害的恐懼；也意味著，它使對折磨性懲罰的恐懼，在驅使我們順服上變得不必要，只要對神與順服的愛佔了上風。一個更愛宴席勝過粗茶淡飯、更愛富有勝過貧窮（因此更愛順服與聖潔勝過不聖潔）的人，（在這種程度上）就不需要任何懲罰的恐懼來驅使他去做。正如對世界的愛，作為對神之愛的對立面，被信心所克服（約翰一書二章 15 節），然而作為神的創造物、作為神的代表並被聖化為祂所用的對世界的愛，僅僅是從屬於對父的愛，同樣地，恐懼作為愛的對立面，或作為與愛分離的東西，被愛所除去：但當它在守望防備愛的敵人時輔助愛，且是真正兒子的恐懼時，它就是信心的果子，是智慧的開端。
因此，日復一日地運用信心，去注視基督裡神的愛、作為順服賞賜的天國榮耀、聖潔的美麗，以及兒女順服的憐憫條件（當我們有軟弱的赦免並在基督裡被接納時），這樣我們就能感受到基督的「軛是容易的，擔子是輕省的」，且「祂的誡命不是難守的」（馬太福音十一章 28、29 節；約翰一書五章 3 節）。當信心教導你飢渴慕義，並以遵行神的旨意為樂時，那作為信心終點的愛，必會使你滿足（馬太福音五章 6 節；詩篇四十篇 8 節）。
第五條指引：請特別留意，聖潔的律法是何等適合至聖上帝的本性；祂在彰顯其聖潔的過程中，又是何等受尊崇；若有人希望這位至聖者為我們制定一條不聖潔的律法，那將是何等可憎之事。
你會將你朋友的畫像畫成猿猴、狒狒或怪物嗎？你會將君王的畫像畫成傻瓜嗎？或者，你會希望祂的律法寫得像瘋子的囈語，或是野蠻人、食人族的律法嗎？若有人希望那不聖潔或不公義的律法，竟出自那位至大、至智、至聖上帝的產品與印記，這豈不更是令人無法容忍嗎？這種思想應當使每一位信徒極其愛慕上帝命令的聖潔，因為這些命令是祂聖潔的顯現或形象，且作為世界的統治者，這對祂的榮耀是必要的（羅馬書七章6、7、12節）。當保羅承認，若沒有罪，他便無法完美地遵守律法，就像被鎖鏈囚禁的囚犯無法自由行走一樣（這正是該經文的含義），他仍給予律法這樣的尊榮：稱其為聖潔、公義且良善的。因此他愛慕律法，若有可能，他極願完美地順服它。參見詩篇十九篇7、12節等；一百一十九篇72節；三十七篇31節；一篇2節；以賽亞書五章24節等。
第六條指引：請記住，應許與警告、上帝的憐憫與祂的審判，都是為了引導我們順服誡命而設立的手段；因此，作為這些手段之目的的「順服」，理當受到高度的尊崇。
在誡命與應許之間，何者在前、何者在後，何者為目的、何者為手段，順服是獲取獎賞的手段，還是獎賞是促成順服的手段，這似乎是一個巨大的難題。然而，我們考慮後的答案是令人愉悅的：正如三位一體的人格，以及上帝在「外在」（ad extra）的權能、智慧與良善所作的工是不可分割的一樣，上帝律法中的果效也是如此；它們是和諧且不可分離地結合在一起的。因此，我們必須順服誡命，好讓我們能獲得應許的福分並確信它；我們也必須相信應許與獎賞，好讓我們能被激勵去順服誡命。當一切完成後，我們發現這一切殊途同歸；當義務達到完美時，義務與獎賞終將合而為一。那所應許的獎賞，正是我們在聖潔、愛心以及順服上帝旨意上的完美，而上帝正是從這種順服中獲得了祂所喜悅的滿足，這也是我們最終的目的。
但若你關注的是順服的實質而非形式，它有時包含艱難的事，例如遭受逼迫等，這不如所應許的獎賞那樣令人嚮往。所應許的獎賞不過是取悅上帝，並在更令人嚮往與感激的事上順服祂，即永遠的完美之愛。因此，我們必須考慮那更令人嚮往的獎賞，以引導我們去面對那較不令人嚮往的事；對獎賞的考量（而非對它的佔有）是我們順服的手段，這並非為了那令人不悅的實質，而是為了其形式與目的（馬太福音五章10-12節；六章1、4節；十章41、42節；哥林多前書九章17、18節；提摩太前書五章18節；希伯來書十一章6節；十章35節；十一章26節；歌羅西書三章24節）。
第七條指引：請記住，基督本人是何等謙卑地成為一種手段或中保，以促成我們對上帝的順服。
基督親自成為其手段的目的，必然是一個卓越的目的！祂來是為了將祂的百姓從罪惡中救出來（馬太福音一章21節），並「召罪人悔改」（路加福音五章32節；馬太福音九章13節）。「基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！」（加拉太書二章17節）。「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書三章8節）。祂死是為了救贖並「潔淨自己作特選的子民，熱心為善」（提多書二章14節）。基督降臨，既是為了赦免罪，也是為了治死罪。因此，請藉由手段的高貴與尊嚴，來判斷順服的價值。
第八條指引：請時刻記住，那統治我們的律法，也必審判我們。讓信心看見順服與審判之間確實且緊密的連結。
如果信心能對懶惰的靈魂大聲疾呼：「你必受那命令你警醒禱告、在上帝面前聖潔行事的同一話語所審判」，這將極大地喚醒靈魂去履行義務；如果信心能對受試探的罪人大聲說：「審判者就在門口，你必將再次聽聞此事，並在罪顯露另一副面孔時重新審視它」，這將對殺滅試探的力量大有助益（羅馬書十四章12節；腓立比書四章17節；希伯來書十三章17節；馬太福音十二章36節；彼得後書三章11、12節）。
第九條指引：務必確保你對上帝的內心順服是堅定的，好讓你活在祂權柄的意識之下。
因為正如上帝的信實是所有信心形式上的對象，上帝的權柄也是所有順服形式上的對象。因此，對祂的威嚴、智慧與絕對權柄有深刻且更新的領悟，將使我們察覺萬物與眾人都必須讓位於祂，而祂不讓位於任何人；這將成為我們內心源源不絕的泉源，在具體情況下推動意志去進行即時的順服（瑪拉基書一章6節；馬太福音二十三章8、10節；耶利米書五章22節）。
第十條指引：為每一項具體的義務與每一項具體的罪，記住一些簡明的聖經經文。我本願在此一一寫下，但這本書篇幅已過於龐大，且大多數教義問答中已極為詳盡地完成了這項工作，它們引用聖經經文來證實所有此類命令。正如你在《西敏小教義問答》（Assembly's Catechism）及其證明經文中，或在托比亞斯·艾利斯先生（Mr. Tobias Ellis）的《英語學校》（English School）中所見，後者為了兒童的使用，為每一條信仰條款與每一項義務都列舉了一條或多條經文。上帝的話語既是信心的對象與準則，就應當在我們促成順服的這項偉大工作中，置於信心的眼前。
第十一條指引：透徹理解聖經範例的不同性質與用途；了解其中有些範例具有神聖啟示與律法的性質，有些僅是順服的動機，而有些則是我們應當避免的惡行。
- 對摩西與基督的使徒而言，他們被授予了特殊的使命：前者是為了建立會幕及其敬拜，後者是為了建立福音教會的秩序。基督差遣他們去「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」（馬太福音二十八章20節）。祂應許與他們同在，並差遣「聖靈引導他們進入一切真理，並使他們想起一切事」。他們確實順服了這項使命，並按照基督的旨意建立了福音教會；這發生在《新約》任何書卷被寫成之前的許多年。因此，他們的這些行為具有神聖啟示與律法的性質。因為如果他們在這方面會出錯，基督就必須違背上述的應許。
- 但使徒們所有關於無關緊要之事（indifferent things）的行為，或是關於先前已命令之義務的行為，而非在執行上述具有無誤性應許的使命時所作的，則不具備這種效力或解釋。因為：（1）他們順服先前律法的聖潔行為，對我們而言並非嚴格意義上的律法，而是順服上帝律法的動機。這也是聖經中聖徒所有其他善行範例的共同用途：他們的範例必須經由律法來檢驗，並作為次要的副本或動機來跟隨，而非作為律法本身：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（哥林多前書十一章1節）。「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（希伯來書六章12節；哥林多前書四章16節；腓立比書三章17節；帖撒羅尼迦前書一章6節；二章16節；三章7、9節；希伯來書十三章7節）。
（2）即使是使徒的惡行範例，也應當像聖經中記載的所有其他惡行範例一樣被避免，例如彼得否認他的主、門徒離棄祂、彼得罪惡的分離與偽裝、巴拿巴與他同流合污（加拉太書二章），以及保羅與巴拿巴的爭執等。
（3）關於無關緊要之事的歷史，或是僅為履行暫時性義務的行為，對我們有教導意義，但並非我們必須模仿的範例。那為自己捏造對象或準則的，並非神聖的信心。無論我們想證明哪種範例對我們具有模仿的義務，我們都必須證明：1. 它是上帝親自委託的執行，且帶有神聖引導的應許；或者 2. 它是按照上帝先前某條對他們與我們共同適用的律法而行的。（因為前者必須是揭示某種延伸至當代，而不僅限於當時的義務。）
第十二條指引：當我們發現自己的處境與聖經人物相同時，信心必須善用聖經範例，以作為動機與安慰。
我們不能斷定必須在非凡的環境下模仿他們；也不能斷定上帝會將祂賜給他們的每一項非凡憐憫也賜給我們（例如祂不會使所有人都像大衛那樣成為君王，或成為使徒，或像拉撒路那樣使所有人復活等），也不會斷定每一位信徒都會擁有相同的物質條件，或擁有完全相同程度的恩典等。但我們可以斷定，上帝對他們應許的一切，也必對我們應驗；我們將獲得一切適合我們處境的恩典。正如大衛悔改後蒙赦免，許多其他人亦然：「我承認我的罪……你就赦免了我的罪。為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你」（詩篇三篇5、6節）。上帝是否因悔改而赦免了瑪拿西、彼得、保羅等人？祂也同樣準備好赦免我們。祂是否幫助過受苦的人？祂是否垂聽並憐憫了信心軟弱的人？我們也可以盼望祂會這樣對待我們（以賽亞書三十八章10、11節；詩篇一百一十六篇3節；使徒行傳二十七章20節；約拿書二章4節）。我們擁有同一位上帝、同一位基督、同一個應許，只要我們擁有同樣的信心，並以同樣的聖靈禱告（羅馬書八章26節；希伯來書四章15節）。儘管我們的處境或蒙拯救的方式可能不盡相同，但聖經以歷史形式寫成，這本身就是一種憐憫；因此，我們應當記住那些適合我們自身處境的具體範例。
答：受造物的完美，在於其本性與個體所能達到的最高程度。一頭野獸可以是完美的，卻不必是人；一個人可以是完美的，卻不必是天使；拉撒路可以是完美的，卻不必達到亞伯拉罕的程度。毫無疑問，同物種中不同個體靈魂的容量存在程度上的差異，正如同一金屬鑄造的器皿，儘管它們在形體大小上並無那樣的差別。我們幾乎可以肯定，從愚人到亞希多弗（Achitophel）在智慧程度上的差異，並非僅僅源於肉體器官，而是源於靈魂本身。此外，天堂中榮耀的程度各異，這也是確定的，然而在那裡的每一個人都是完美的。
即便情況並非如此，我們在此處所要告訴你的，僅僅是關於此生：並非所有基督徒都領受了相同程度的應許。
反對意見：「但額外的恩典不是作為獎賞賜下的嗎？那麼，若有人盡其所能去追求，是否所有人不都領受了同樣程度的應許，即那些最優秀者所能達到的程度？」
答：若是論及客觀恩典（objective grace），是的，是客觀的；但論及主觀恩典（subjective grace）則不然。因為並非所有人的天賦容量都相同，也不是所有人在作為條件的責任上都負有相同的義務。正如天堂的完美是作為獎賞賜下的，但並非所有人都能獲得相同程度的完美；地上的恩典程度亦是如此。其次，並非所有人領受的「先行恩典」（preventing grace）程度都相同；因此，可以肯定的是，並非所有人為了獲得更多恩典所付出的努力程度也是相同的。有些人只有一千銀子，有些人有兩千，有些人則有五千，因此在運用上，他們所賺取的也不同（參馬太福音二十五章）。
所有人必須竭力追求最高的程度，所有真誠的人最終都能期待屬於他們自己的完美。但神若沒有將賜給某些人的恩典同樣賜給所有人，祂並未違背任何應許。
指引十三：神更沒有應許將同樣程度的普通恩賜賜給所有人。
如果你未能達到同樣程度的敏銳、學識、記憶力或口才，不要認為神對你違背了應許；如果你抱有這樣的期待，也不要將你的狂妄自大稱為信心。請參閱哥林多前書第十二章全文。
指引十四：當神應許賜下某物時，祂往往並未應許賜下的時間；因此，當神未曾設定時間時，不要以為相信一個特定的時間就是信心的表現。
義人多有苦難，但神必救他脫離這一切（詩篇三十四篇）。但祂並未設定確切的時間。基督應許必再來接我們到祂那裡去（約翰福音十四章一至三節），但那日子、那時辰，沒有人知道。神必賜給祂僕人必要的安慰，但祂最清楚何時才是必要的；因此，他們不可為神設定時間，說：「現在就賜下，否則你就違背了你的話。」耐心等候神的時間，與相信同樣重要。是的，信的人必不著急（以賽亞書二十八章十六節；羅馬書二章七節；帖撒羅尼迦後書三章五節；雅各書五章七至八節；希伯來書六章十二節，十章三十六節，十二章一節；雅各書五章七節；啟示錄十三章十節，十四章十二節；帖撒羅尼迦前書一章三節，十一節）。
指引十五：神往往應許賜下某物，卻未應許以何種方式或藉何種工具來成就。
祂可能拯救祂的教會，也可能拯救個人脫離苦難，但祂所用的方式和途徑，可能是他們從未夢想過的。有時祂預告祂所用的途徑，那是因為我們有責任去使用它們；有時祂將這些途徑隱藏起來，因為那僅需由祂自己來使用。耶和華必在山上顯現，但亞伯拉罕當時並未想到灌木叢中的公羊。以色列人並不知道神會藉著摩西的手拯救他們（使徒行傳七章二十五節）。
指引十六：不要將適用於教會某個時代或時期的應許，視為對所有人或對我們通用的應許。
聖經中有許多應許是給以色列人的，並不屬於我們，正如許多誡命一樣：他們後裔的增多以及在世上的顯著繁榮，部分是因為動機必須與禮儀性的責任相適應，部分是因為當時永恆的事物尚未如今日這般完全顯明，他們更需要被神當下外在的恩惠標記所激勵。因此，賜下神蹟與無誤性的聖靈恩賜，以撰寫並證實聖經，是應許給最初那個時代的，並未應許給我們。
指引十七：不要將那個時代某位聖徒的觀察，視為神普遍的應許。
例如，大衛說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩篇三十七篇二十五節）。但如果他生活在福音時代——神賜下更豐盛的天上福分與安慰，並呼召人達到更高程度的忍耐、治死罪與輕看世界——他可能會看見許多義人及其後裔在討飯，儘管他們並未被棄；甚至基督自己也曾向一個婦人求水喝（約翰福音四章）。
指引十八：謹防將應許當作誡命；彷彿神應許祂要做的，是你自己必須去做的。
如果神應許要拯救祂的教會，或使祂的僕人脫離苦難或逼迫，在你自己嘗試尋求拯救之前，你必須先有誡命來告訴你，什麼是你自己的責任，以及你必須使用什麼途徑。神要做的是一回事，你必須做的是另一回事。這正是我們時代那些自稱為「第五王國派」（Fifth-monarchy-men）的人所陷入的奇異錯覺；他們相信基督將在地上建立公義並推翻暴君，因此認為他們必須藉著武力去執行，結果陷入了多次叛亂，既羞辱了他人，也導致了自己的毀滅。
指引十九：謹防將預言誤認為應許；特別是那些難以理解的晦澀預言。
神在預言中預告了許多事情，而這些事情本身是人的罪：希律、本丟·彼拉多和猶太百姓在釘死基督時應驗了預言；所有逼迫並殺害聖徒的人，都應驗了基督的預言；所有恨惡我們，「因祂的緣故捏造各樣壞話毀謗我們」的人也是如此（馬太福音五章十一至十二節）。但這並不能減輕他們的罪。聖經預言「十王將把他們的國交給獸；在末世必有隨從私慾的好譏誚者；在末世必有危險的日子」等等。這些既不是應許，也不是誡命。
當無知且自負的基督徒，在看不見困難的情況下，卻自信地認為自己理解但以理書、啟示錄等書卷中的許多預言，並據此將他們的狂妄（誤稱為信心）建立在自己的錯誤之上，進而將他們的禱告、團契與實踐，轉變為其觀點所要求的宗派主義、煽動與缺乏愛心的行徑時（正如前述這一代的千禧年主義者所做的那樣），這對基督的教會造成了悲慘的擾亂。
指引二十：不要以為神所有的應許都是給予純粹的「真誠」，也不要以為每個真誠的基督徒，無論行為如何，都必能免受一切懲罰性的傷害。
因為聖靈還有進一步的幫助，是僅僅應許給那些在順服聖靈上勤勉，並在警醒、禱告、奮鬥及其他恩典媒介的使用上，具備相應程度的勤奮、熱忱與忠心的信徒。神也威脅要對行為不端的敬虔人施行嚴厲的管教；特別是掩面不顧，並收回祂聖靈的任何恩賜。聖經中充滿了這類警告與實例。
指引二十一：更不可想像神曾應許，真信徒所犯的一切罪都必互相效力，叫他們得益處。
那些將羅馬書八章二十八節如此解釋的人，是曲解了經文（正如我在他處所指出的）。因為：第一，上下文將其限定在「受苦」的範圍內。第二，所附加的資格「愛神的人」，表明對神的愛之減退，並不屬於那能叫我們得益處的事物之列。第三，這表明愛作為愛，並非那種與疏忽和罪惡並存的微弱之愛，才是我們完整的條件。第四，經驗告訴我們，太多的真信徒可能會從某些恩典程度中墮落，失去對神的愛，並在臨終時處於比過去更低的程度；而那種聖潔的喪失，並不會叫他們得益處。第五，神若預先向所有人保證，他們的一切罪都將叫他們得益處，這並不符合神在聖經中其餘的行事法則。神如此嚴格地命令順服，如此慷慨地應許獎賞，如此可怕地威脅懲罰，並給出如所羅門、大衛等人那樣令人驚懼的例子；同時卻又說：「無論你因疏忽我的愛、恩典與聖靈，因愛世界、體貼肉體（如大衛所做的那樣）而在內心或外在犯了什麼罪，這一切都將轉而叫你得益處，而非受損。」這對於我們這種處境的人來說，並非防止犯罪或促成堅忍的合適手段。
指引二十二：要清楚理解哪些應許是給予所有信徒的普遍應許，哪些僅是給予少數人的特殊應許。
聖經中有許多特殊的應許，是按名賜給挪亞、亞伯拉罕、摩西、亞倫、大衛、所羅門、希西家、基督、彼得、保羅等人的，我們不能說這些應許是給我們的。因此，作為普遍應許的「恩典之約」，必須成為我們信心的主要根基，而其他所有應許，只有在它們是該約的分支與附屬，且在聖經中有明確意義表明它們確實延伸到我們身上時，才能作為根基。因為如果我們相信賜給任何一位神聖徒（如哈拿、撒拉、利百加、伊利莎白、馬利亞等）的每一個應許都屬於我們，我們就是在濫用自己與神。然而，這些應許對我們仍有其用途。
指引二十三：理解哪些應許是無條件的，哪些是懸置於我們必須履行的條件之上，以及這些條件各是什麼，這至關重要。
例如，賜給先祖關於彌賽亞必來的應許是無條件的。神賜下救主給世界，並未將祂的降臨懸置於人必須做的任何事上。世界不再被洪水淹沒，是賜給挪亞的無條件應許；外邦人的蒙召也是如此。但受洗時所印證的恩典之約是有條件的；因此，神與人雙方都是立約者。
在福音中，關於我們最初的稱義與收納，以及隨後的赦免、審判時的稱義、恩典的額外加增，以及免受管教的應許，在條件上各有不同，儘管「純粹基督信仰」是這一切的核心本質。純粹基督信仰，或對聖約的真實同意，是我們最初稱義的條件。而持守此狀態，並伴隨實際的真誠順服，是我們不致喪失稱義狀態的條件；使用禱告與其他媒介，是我們進一步領受更多恩典的條件。在真聖潔與信心中的堅忍，是我們最終稱義與得榮耀的條件（對此稍後再論）。
指引二十四：你對任何條件性應許之實現的信心，不能超過你對自己履行了該條件的確信。
一個未悔改的人期待領受僅屬於悔改之人的應許，這是狂妄而非信心；同樣，一個不饒恕他人的人期待自己的特定罪孽得到赦免，也是如此；其他應許亦然。
指引二十五：但要確保你履行應許的條件時，不要像神那樣將功勞歸於自己。
條件作為條件，絕非應許實現的原因，無論是自然原因還是道德原因；只有未履行條件，才是應許未實現的原因：因為條件作為條件，其真實本質僅在於懸置該福分。儘管在人與人之間，條件在自然層面上可能是值得獎賞的；為了他們自己的利益（神並不需要），他們通常只將值得獎賞的行為作為條件：正如神也只將那些令祂喜悅並適合其正當目的的行為作為條件。但這與條件的形式意義無關，條件的形式意義僅在於將福分懸置，直到條件達成。
指引二十六：當你發現一個應許是普遍的或通用的，就大膽地應用它，彷彿你的名字寫在上面一樣；當你發現某位聖徒的特殊應許，只是給予所有聖徒之普遍應許的一個分支，或者適用於所有處於相同境況的人，且該應許的緣由證明其意義同樣適用於你時，亦當如此。
如果經上說：「凡信祂的，不至滅亡，反得永生」（約翰福音三章十六節），你可以大膽地應用它，彷彿經上說：「你約翰或湯瑪斯，若是一個信徒，你就必不至滅亡，反得永生。」正如我可以大膽地將復活的無條件應許應用於自己，彷彿我的名字在上面一樣，因為所有人都將復活（約翰福音五章二十二、二十四、二十五節；哥林多前書十五章）；同樣，我也可以將所有關於赦免與榮耀的條件性應許應用於自己，前提是我悔改並相信。你可以從中絕對地斷定你對該福分確定的份額，只要你確信自己悔改並相信。
當你讀到基督應許祂的十二使徒，祂必與他們同在，必賞賜他們的勞苦，並保證他們若因祂喪失生命，必不致受損等等，你也可以相信祂必同樣對待你。因為儘管你的工作與他們不完全相同，但這只是給予所有忠心信徒之普遍應許的一個分支，他們都必須在同樣的捨己條件下跟隨祂（路加福音十四章二十六、二十七、三十三節；馬太福音十章；羅馬書八章十七至十八節）。基於此，賜給約書亞的應許：「我必不撇下你，也不丟棄你」（希伯來書十三章五節），同樣適用於我們，因為這只是給予所有忠心信徒之聖約的一個分支。
指引二十七：務必將你所有的希望建立在神的應許上，並將你所有的幸福孤注一擲於其上；當神呼召時，要藉由放棄一切來表達這一點，好顯明你確實信靠神的話語，而沒有任何隱秘的、虛偽的保留。
這是信心的真實生命、工作與試驗：我們是否建立在神的應許之上，以至於我們能將所應許的事物視為我們全部的財寶，將神的話語視為我們全部的保障。
信心既被稱為對神的信靠，它就是一種實踐性的信靠；而對它主要的試驗，在於為了確信神藉著耶穌基督所賜的應許，而放棄所有其他的幸福與希望。
用一個比喻來闡明此事：假設基督像祂道成肉身時那樣再次來到世上，並藉著同樣的神蹟與其他方式來證實祂的真理；假設祂隨後告訴全國的人：「我在對蹠地（Antipodes）有一個國度，那裡的人永不死亡，生活在永恆的繁榮中；你們當中凡願意放棄自己的產業與家園，乘坐我所提供的船，信靠我作為領航員帶你們到達那裡，並信靠我在你們到達後將其賜給你們的人，都將自由地擁有它。我做這一切的能力，已藉由我的神蹟證明；我的愛與意願，我的邀請已證明。」現在，你如何知道一個人是否相信基督並信靠這應許呢？如果他相信並信靠祂，他就會與祂同行，撇下一切，冒險渡海，無論祂帶領他去哪裡，無論祂為他準備了什麼船；但如果他不敢冒險，或不願離開他目前的家園與財產，這就表明他不信靠祂。