二、想想你對一位慈愛的救主和天父是多麼無情與忘恩負義。
三、讓這一切使你的情感脫離日光之下的一切事物，更多地轉向上帝：因為誰會去愛一個無人可信、萬事皆令人煩惱的世界，甚至連你所愛、所生的子女亦然。』
指引八：『若他們在不悔改中死去並滅亡，當為他們哀悼，但要帶著信徒的節制：即：一、考慮到上帝比你更擁有你的子女；祂可以隨己意處置祂自己的產業。二、祂比你更智慧、更慈悲；因此不可因祂缺乏智慧或慈悲而發怨言。三、你自己的靈魂得蒙聖潔並將得救，這是無價的恩典。四、最敬虔的人在你之前也有過不敬虔的子女。亞當有該隱，挪亞有含，以撒有以掃，大衛有押沙龍等。五、若所有為子女救恩禱告的敬虔人都必須如願以償，那麼全世界就都得救了。因為挪亞會為他所有的子女禱告，他們也會為他們的子女禱告，如此直到世界末日。』
反對意見：『噢，但我的良心告訴我，是我自己的罪導致了他們的毀滅。』
回答：假設真是如此；這絕對是可以赦免的罪。那麼你是否悔改了呢？如果你悔改了；正如你為親屬哀悼一樣，你也應當因上帝赦免了你而喜樂。因為悔改的罪對你而言絕對是蒙赦免的，而蒙赦免的罪對你而言，其喜樂的理由，正如你親屬未蒙赦免的罪是哀傷的理由一樣大。因此，當以信徒生活所應有的節制，並混合著安慰與感恩來哀悼。這苦難確實切身且巨大；比任何臨到他們身體的災難都沉重，不可因違背天性的麻木而輕視；但你仍有一位比千個子女對你更好的上帝；如果你將你的十字架與你的福分——即上帝的愛、你在基督裡的份、以及永生——放在天平上衡量，它不過如羽毛般輕。
四、至於惡人，正如上帝的後續旨意（consequent will）出於憐憫而將其擱置，因此，若將他們視為最終頑固拒絕恩典之人，他們便不再是我們當如愛自己般去愛的鄰舍；因為他們是上帝的仇敵，且失去了祂的形象。因此，我們為他們哀傷的義務便減輕了，正如撒母耳在得知上帝棄絕掃羅時，對掃羅的哀傷便止息了一樣（撒上十五35，十六1）；我們反而有義務為上帝公義與聖潔的彰顯，以及祂的審判所帶來的普世益處而歡喜（啟十八20，十二12；斯八15）。由此可見，愛鄰舍如自己，確實使我們能以眾人的健康、產業、繁榮與尊榮為樂；甚至以他們的聖潔與智慧為樂；且這一切並不需要我們分擔他們的憂愁，以致遮蔽了我們自身的喜樂；只要我們是按照上帝所要求的，規律地行事即可。
五、若我愛鄰舍如自己，我便從一切利益衝突的煩惱中得釋放；無論是在買賣、侵權或訴訟中；若他從我這裡獲利，我會感到與我自己獲利一樣欣慰；若他的交易結果比我好，我會感到與我自己的交易一樣好；若他在法律上勝訴，我會感到與我自己勝訴一樣。誠然，他的一切成功、繁榮，以及世上任何我所知之人所遭遇的福分，都將成為我的。
六、我將永不因死亡而捨不得離開這世界（只要我沒有理由擔心失去救恩），因為無論我留下什麼，都將由我所愛如自己的人所擁有。他們將擁有生命、時光、健康、安慰，以及一切我本性所不願捨棄之物：因此，當我活著時，想到有這麼多我所愛如自己的人將活著並興旺，這為何不能像我自己活著並興旺一樣令我感到安慰呢？
七、不僅如此，藉著愛，我在尚未真正抵達天堂之前，就已在天堂的喜樂中有份了。因為所有那些蒙福靈魂與聖潔天使的喜樂，藉著參與，都成了我的，以至於我能為他們的福樂而歡喜，彷彿那是屬於我自己的，只要我現在能領會它。
誠然，主耶穌的榮耀與上帝本身的永恆福樂，若我們愛祂勝過愛自己（正如我們理當如此），將比我們自身的福樂更令我們歡喜；我們應當分享我們主人的喜樂。
現在請判斷，愛上帝為上帝，並真誠地愛鄰舍如自己，難道不能治癒我們心中幾乎所有的災難，賜給我們一種天堂，並成為一種廉價且確定的途徑，讓我們獲得世上所能祈求的一切，甚至使全世界都成為我們自己的嗎？難道不是罪本身，構成了世人地獄與苦難的第一部分嗎？
問：「但鄰舍的食物填不飽我的肚子；他的健康減輕不了我的痛苦，他的火也暖不了我。」
答：當人無法區分靈魂與身體，無法區分身體的痛苦與心靈的快樂時，肉體確實已經掌權了。我並非說愛會改變你身體的痛苦或快樂，而是會改變你心靈的。你的食慾不會因鄰舍的食物而滿足，但你的心靈卻能因看見他的福祉而得安慰。你的痛苦不會因鄰舍的健康而減輕，但你的心靈卻能因之而喜悅，彷彿那是你自己的健康一樣，只要你愛他如愛自己。因此，許多人在危難中，甘願犧牲自己的性命，以拯救君王、將領、父母、子女或朋友的性命。
問：「這話固然不錯；但世上有誰能做到，或認為愛他人如自己是可能的呢？若這對本性而言是不可能的，它又怎能是一項義務呢？因此，讓我們首先明白，這愛鄰舍如自己的義務究竟是什麼。」
答：毫無疑問，如果這是律法的總綱，那麼所有真基督徒在誠實上都做到了，儘管尚未達到完美。至於其含義——第一，你必須區分那種存在於感性靈魂中、與野獸共有，且受感官驅動的「感性與激情之愛」，以及那種根據純粹理性的引導而立志、選擇並感到喜悅的「理性慾望」。我們不懷疑前者對我們而言永遠會比對他人更強烈；恩典的作用並非要摧毀它，而是要管理並節制它。
第二，你必須區分「愛」與作為其表達的「外在行為」。當我們對某人的愛與對另一人的愛相等時，我們的外在行為仍可能受限於特定的律法，要求我們為某人做我們不必為他人做的事。例如，供養我們自己的子女、家庭、僕人，以及我們自己，而非供養他人。其理由在於，個體的差異使得某些事適合某人，卻不適合另一人；這使得每個人成為最適合為自己及身邊親近之人做選擇的人；而本性也促使他在做這些事時最為謹慎：所有善行都必須按規律的順序進行，否則混亂將摧毀它。本性使這種順序最為有序，正如每個教區都必須供養自己的窮人，但同時也必須同樣愛其他的窮人。
第三，你必須知道，愛在形式上不過是「欣悅」（complacence，如前所述），但愛若結合了為他人謀福的意志與目的，便稱為「仁愛」（love of benevolence）；然而，其中的「愛」是一回事，「行善」或「行善的目的」則是另一回事；我可以為了順服上帝，而對一個我被要求去愛的人，在目的與行動上做更多善事，即便我對他的愛並非更多，而是更少。
現在你便能明白，愛鄰舍如自己是什麼意思了。
一、上帝必須被愛在鄰舍與我們自己之上；且兩者都必須純粹地作為與祂相關、從屬於祂，並為了祂的緣故而被愛。萬物對上帝有雙重關係：1. 它們包含著上帝所賦予的卓越性，這是祂自身某種相似、代表或象徵；這被稱為在受造物中閃耀的祂的榮耀，即其衍生的良善。2. 它們有助於祂進一步的事奉，並能榮耀祂、取悅祂。因此，所有受造物都必須僅被視為一種媒介，一種彰顯上帝的媒介，因為它們是衍生且具象徵意義的良善與有用之物；並作為事奉與取悅祂的媒介。
二、因此，既然這是我們理性之愛的正式理由，它也必須成為愛的尺度（in quatenus ad quantum）。正如我必須最愛那最好的事物，因為我必須僅因其良善而愛它；同樣地，最像上帝、最能彰顯祂榮耀、最能取悅祂且對祂的事奉最有用的事物，便是最好的。因此，若我的鄰舍比我更好，我就必須判斷他更好，並更愛他。
三、雖然自然的自我慾望與自我保存（受造物僅為自己而存在，不感受他人的飢餓、寒冷或痛苦）並非罪，而是創造個體化的結果，但理性本是完美的，意志在欣悅與選擇上本能完美地跟隨理性，直到罪敗壞了它：理性本能判斷何者為最好，意志本能愛那最好的。因此，凡缺少此處的，便是罪。
四、積極之罪的主要部分或總和，在於「自私」。人從愛上帝與愛人，墮落到愛自己；而恩典將人從此處挽回。正因如此，這項義務不僅未被履行，甚至連未歸信的人都難以察覺：他們越是自私，就越難相信自己應當愛鄰舍如自己。
五、就義務而言，愛鄰舍如自己包含兩件事：第一，單純地根據他們的良善去愛他們，不受自私或偏袒的阻礙：不因他們不是我們自己，或因他們違背了我們任何不當的自私利益或慾望，而停止愛他們。此外，在比較上，若他們有相同程度的可愛之處，我們必須以與愛自己相同的程度去愛他們；因此，這種愛若不能延伸到愛的種類、目的與理由，就必然也必須延伸到愛的程度。若我愛一個比我更好的人，卻愛他少於愛我自己，那麼在目的與理由上，我就不是愛他如自己。
六、誠然，我受此律法約束，必須愛每一個實際上比我更好且顯而易見的人，勝過愛我自己；否則我就不是愛他如自己，即不是基於我必須愛自己的那種真實理由（為了上帝與對象的良善）。
七、但正如所有人在愛的程度上都有所虧欠（因此無人能完美遵守律法）；上帝所有僕人所擁有的誠實，在於：1. 我們對他人的愛是為了上帝的緣故，為了祂賦予他們的良善，以及他們能為祂所做的事奉。2. 這位上帝與祂的事奉，是我們愛他人的緣故，必須被置於我們自己與任何受造物之上，且比我們一切罪惡的享樂更受愛戴。3. 我們為了上帝與恩典而對他們的愛，必須在實踐與果效上，通常能勝過我們對感官利益與享樂的愛；並能有效地促使我們在上帝要求時，即便犧牲肉體的利益，也要去援助、救濟並造福他們。凡不能在上帝的僕人身上愛基督，勝過愛自己肉體享樂的人，就不是真誠地愛祂。上帝在祂僕人與人類身上的形象與利益，在實踐上必須比我們一切肉體罪惡的享樂更寶貴、更受我們所愛。（至於我們自己的屬靈益處，它與上帝的旨意、榮耀以及鄰舍的益處有著如此緊密的聯繫，以至於在試煉中，我不知道該如何將它們進行比較，更不用說對立了。）4. 一切與此相反的肉體自私與缺乏愛心，都必須被恨惡、抵擋、悔改並治死，不得在我們心中凌駕於對上帝與人的愛之上。
八、這條誡命的意思並非要我們像我們那種不當且罪惡地愛自己那樣去愛鄰舍；而是要像我們「理當」愛自己那樣，像我們「規律且公正地」愛自己那樣去愛。那種過度且罪惡地愛自己的人，絕不可因此而那樣去愛鄰舍。
九、那愛鄰舍如自己的人（即沒有自私的偏袒，且基於必須愛自己的相同理由，即為了上帝的形象與利益），受此規則約束，當鄰舍比自己更好、更令上帝喜悅且更有事奉價值時，必須愛鄰舍勝過愛自己。（因此，那想要正當地最愛自己的人，必須努力使自己成為最好，那麼他便可合法地這樣做，只要他能真實地認識到自己的良善與他人的缺失。）
十、正如父親的愛可以與對子女的管教並存，自愛可以與放血、排毒、勞動及其他不悅之事並存；我們也可以愛鄰舍如自己，卻同時管教與懲罰作惡者：因為有時這是為了他們自己的益處；通常也是為了公眾的益處（「刑罰是公眾所應得的」），且上帝的誡命也如此要求；因此，這並非愛自己勝過愛鄰舍；而是愛鄰舍勝過愛他的安逸或喜好；並愛上帝與公眾勝過愛他。
十一、我們愛鄰舍如自己，絲毫不會使我們自然的自私慾望與感官，或對食物、健康、安逸、休息等的渴望成為罪：也不強求我們對他人有同樣的自然感官與慾望；而只是要求我們在理性上將他們與自己等同看待，並在上帝要求的範圍內造福他們。
十二、它並不強求我們為他們做的事與為自己做的一樣多，理由如前所述；而是要求我們在不受自私利益阻礙的情況下造福他們：使自私對我們而言，不再像一個腫塊或膿瘡，將體液與精氣不平等且紊亂地從身體其餘部分吸向自己。
由以上可知：一、任何人在對自己與鄰舍的愛上若有不平等，且超出了良善程度的不平等，那便是罪（就理性之愛而言）。
二、並非所有對鄰舍的愛都是真誠的。惡人對他人也可能有一種真實的愛，但那並非上帝所要求的真誠之愛。
三、並非每個因他人的良善與敬虔而愛他人的人，都是真誠地愛他：因為他可能對良善本身有一種愛，卻不是真誠的；例如，若他愛自己的私慾與享樂勝過良善。
四、並非每個在愛中造福他人的人，都是真誠地愛他。一個財主（Dives）可能會給拉撒路（Lazarus）殘羹剩飯；感官主義者也可能給他人一些他肉體私慾的剩餘物。雖然當我們沒有更好的東西可給時，給門徒一杯涼水，確實顯明了誠實，並將得到賞賜（因為上帝根據人的意願，以及他們所擁有的，而非他們所沒有的來接納）；但可以肯定的是，一個不幸的世俗之人可能會給出更多。如果基督曾吩咐他（路十八23）賣掉一部分，而不是賣掉所有，他很可能就不會憂憂愁愁地走了。
五、因此，我們對他人的愛，其本身並非由禮物的價值或比例來衡量；因為有時寡婦的兩個小錢，可能比某些人的全部家產更具真實的愛心。而是由上帝在人心中之愛的優越性，以及為了上帝的緣故而愛人，勝過我們罪惡的自愛與肉體利益，來衡量的。
現在，我將針對問題的核心，即「在理性慾望或意志上，應當愛他人與愛自己相等」這一點，再補充一點證據。
一、前述理由是不可否認的：意志應當愛那最好的為最好，且必須以事物與上帝的關係，而非與我們在世上的商品關係來衡量。
二、沒有人能否認這一原則，除非他建立起自然的自愛或慾望，並使理性屈從於它，這同樣會推導出我們可以愛自己勝過愛上帝；且我們的感官比我們的理性更高貴，必須統治理性。
三、我們發現，我們的理性在這一點上所告訴我們的義務，遠多於我們敗壞的意志所跟隨的。因此，辨明真理的最好方法，是單獨與理性對話，暫且擱置意志，直到我們與理性達成共識。你會發現，自然的共同光照證實了上帝的這條律法。
- 凡是不承認「與其沒有上帝或沒有世界，不如自己不存在更好」的人，簡直是自私的怪物。即便一個人說得再多（我做不到），只要他承認這應該是他的願望，就足以決定我們目前的案例了。
- 凡是不承認「與其讓基督的全教會或整個王國滅亡，不如自己死亡更好」的人，在所有公正的人眼中，都是不合理地自私。勇敢的羅馬人與雅典人早已學會了這一點，將其視為最簡單、最偉大的教訓之一，即將國家置於生命之上：這難道不是愛他們的國家勝過愛自己嗎？
- 基於同樣的理由，他們許多人看出，一個好臣民或勇敢的士兵，為了拯救君王或將領的性命而犧牲自己的性命，是他的義務：因為他們的性命具有更大的公共效用。而這一切的基礎，正是這些自然的真理：
「最好的應當被最愛。」——「良善必須以高於個人私利的規則來衡量。」——「眾人勝過一人。」等等。
- 所有人都承認，一個具有卓越學識、敬虔、智慧且對教會或世界有益的人，應當被愛與保護，勝過我們自己那邪惡、愚蠢、無價值的孩子。誠然，上帝自己要求父母，若子女頑固邪惡，應當透過公共司法促使他們死亡（申二十一）。
- 同樣的理由清楚地推導出，我應當更渴望一個對教會與國家更有價值、更有用的工具存活，勝過我自己的性命；因此，若我充分了解他的良善，我就應當愛一個更好的人勝過愛我自己。
如果這一切都如此確鑿且顯而易見，那麼請觀察：
一、人性是何等敗壞。唉，這種平等的愛是何等罕見！
二、真正的基督徒是何等稀少；且恩典在最好的人身上也是何等殘缺與不完美。唉！許多基督徒對這項義務的廣度是何等陌生，我們所有人距離在任何卓越程度上實踐它，又是何等遙遠！
三、本性的敗壞主要在於何處；以及成聖恩典與改革的本質與工作的主要部分是什麼。
四、世上一切壓迫、傷害、迫害、欺詐與殘酷從何而來：皆因缺乏愛鄰舍如自己：否則他們會何等溫柔地對待彼此！他們會何等輕易地寬恕錯誤！他們會何等耐心地忍受那些誠實、正直的基督徒的異議，這些人無法強迫自己的判斷去符合他人的模樣與尺度！人們會何等傾向於懷疑自己的理解力是否軟弱、自負或錯誤，而不是像龍一樣對所有認為他們犯錯的人發怒！如果他們愛鄰舍如自己，我們在世上與他們共處會是何等安全與安寧！我現在不是說，人們在造福他人方面會何等慷慨？我只是在辯護一個較低的要求。他們在作惡方面會何等少見？但，唉，悲慘的英國！正是在你這裡，那位非凡的皇帝亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）被背叛並謀殺了，他將這條基督的誡命作為座右銘，寫在門上、書上與貨物上：「己所欲，施於人。」正是在你這裡，愛被斬首了，儘管沒有什麼比它更被承認與宣揚。如果愛是奸詐、有害、嫉妒、誹謗、設陷阱並密謀毀滅他人：如果愛教導驕傲與邪惡的蠢人，將自己視為神明與神諭，並將所有不向他們肉體、錯誤的觀念低頭，且不以最卑劣的良心去服務他們肉體利益與目的的人，視為必須獵殺至死的害蟲：如果愛是透過辱罵那些遠比我們更好的人，並用謊言所能吐出的最可憎的標籤來污衊基督最忠心的僕人來辨識：如果正是愛稱保羅為瘟疫，是煽動民眾叛亂的人，並將基督描繪為凱撒的敵人，將祂的追隨者視為世上的污穢與渣滓；那麼我們所處的時代真是幸福；那些被驕傲與黨派精神所佔據的人真是幸福。但如果事實並非如此，唉，他們在哪裡？又有多少人愛鄰舍或比自己更好的人如自己呢？
五、你在此看見罪對大地而言是何等瘟疫，對罪人與世界而言是何等巨大的（我該稱之為懲罰，還是苦難呢）。
六、你亦看見，如果我們僅僅跟隨上帝的誡命，我們將過著何等喜樂與屬天的生活：且愛本身對靈魂而言是何等福分。
七、你亦看見，應當以什麼尺度來試驗人的靈，並知道在世上所有自稱良善的人中，誰是最好的。當然不是那些最愛批評、輕蔑、背後中傷且殘酷，試圖使所有不符合他們利益的人變得可憎的人：而是那些在愛中豐盛的人，這愛正是信心本身所要產生的。
問：「這一切都是真的；但我們仍然發現，愛鄰舍與愛自己相等是一件不可能的事：你能教我們如何做到嗎？」
答：這正是我在前面列出的十項指引中所教導你們的：但這是我保留到最後的一點，它確實能完成這項工作，沒有它，其他一切都無濟於事。
指引十一：「藉著對基督的信心，將你們的一生致力於培養對上帝真誠的愛，那麼這件事就能做到了。」因為那時你將愛上帝勝過一切，並在一切事中愛上帝；且主要為了上帝而愛自己與鄰舍：那時，上帝的形象、榮耀與旨意，在你們眼中就是良善或可愛的；而非肉體的享樂、尊榮或商品。那時，愛那擁有最多上帝屬性的人，對你們而言將是容易的。你們將輕易地看出這個看似矛盾的道理，並看出相反的做法是何等不合理。那時，你們將如提摩太一樣，他對他人有一種自然的愛，正如他人對自己一樣，且他尋求耶穌基督的事，而所有其他人（甚至最好的牧師也太過如此）都尋求自己的事；腓二20-21。你們將明白保羅的囑咐，腓二3-5：「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」你們將向基督學習，將那勸你為了保存或愛惜自己（甚至你的性命），而違背上帝榮耀與眾人益處（太十六22-23）的親近朋友，視為撒但（誠然，你應當為上帝的榮耀與眾人的益處捨棄性命）。「自我」與「自己的」這些詞，屆時將會被更好地理解，並受到更多的懷疑：而偉大的福音義務——「捨己」，其理由也將被更好地領悟。
因此，致力於研究上帝，特別是祂的良善；在祂的作為、祂的話語、祂的兒子，以及你們盼望永恆看見祂的榮耀中研究祂：如果你們一旦真正地愛上帝為上帝，它將教導你們如何愛弟兄，以及以何種方式、何種程度去愛。因為上帝以多種方式教導我們彼此相愛：即，1. 藉著偉大且屬天的愛之導師，耶穌基督：2. 藉著上帝自己的榜樣，太五44-45。3. 藉著聖靈將祂的愛澆灌在我們心裡；羅五5。4. 藉著這種實際愛上帝，從而愛世上一切屬上帝之物。
問：「但根據這教義，你將為那些『平等派』（Levellers）與修士們鋪路，去推翻或貶低私有財產。」
答：一、食物、衣物等有其私有權，這是個體化所必需的。二、有一種管家的私有權，這是上帝藉著祂恩賜的不同分配所造成的，是人類勤奮的正當回報，也是世上智慧與勞動的必要鼓勵：我們絕不會推翻或宣揚廢除這些。三、但有一種對私有財產的普遍濫用，用以維持人自己的私慾，並傷害他人與所有社會！如果可以，我們願意宣揚廢除這種濫用：但唯有愛才能成為真正的「平等派」。在早期教會，愛藉著這種自願的公有制展現了它的力量；徒四。所有曾勾勒出完美國家藍圖的政治家，都一直在摸索其他實現它的途徑：但唯有基督徒的愛才能做到。真誠地愛上帝為上帝，並真實地愛鄰舍如自己，然後在這種愛所允許的範圍內，保持你們的私有財產。
我將以這個重要的觀察作為總結；雖然有些人斷言「個體化是對某種前世之罪的懲罰」（這是不正確的，因為一個未個體化的靈魂如何犯罪呢？），且雖然作為自我保存原則的感性自愛，本身並非罪；恩典也不會摧毀它；但它的「不當」（inordinacy）卻是一切積極之罪的總和與根源，也是消極之罪的增長者：這種不可分離的感性自愛，本應比我們現在在任何最聖潔的人身上所見到的，更受理性的權柄所支配與管理；正如亞伯拉罕對他獨生子性命的愛，必須服從於他的信心一樣。
聖潔更多地在於這種服從，而非大多數人所能理解的。這種個人自愛的不當，已經如此奇異地扭曲了心靈本身；以至於不僅很難讓人確信任何自私原則或罪惡的邪惡；而且它在所有公共利益與社會本性的義務上，極大地束縛了他們：誠然，甚至使他們害怕天堂本身；在那裡，靈魂的合一將比現在近得多，因為他們的愛將更偉大、更完美。雖然這不會透過停止個人個體化，並墮入一個普遍的靈魂來實現；但完美的愛將使這種合一比我們這些沒有經驗的人現在所能理解的更為親近。（當我們對朋友感受到最強烈的愛，渴望最親密的合一時，我們就有了理解它的最好幫助。）但那些沒有感受到神聖與聖潔之愛的人，卻因不當的自愛與對個體化的濫用，而害怕來世，生怕那種合一會大到使他們失去個體化，或損害他們個人分裂的利益。誠然，真正的信徒，在他們的聖潔之愛軟弱，且他們不當的感性自愛仍然太強的程度上，也會因此而害怕另一個世界，儘管他們幾乎不知道為什麼；但事實上，這很大程度上源於這種疾病；它使人們仍然過於偏頗地、以分裂的方式渴望個人的福樂，並害怕因靈魂過於親密的合一與交通，而失去他們的人格或私有權。