第三部分
第一章
列舉特別必須運用信心的具體個案。一、如何憑信心活在上帝面前。
前述的總體指引必須在以下所有具體個案中實踐，或作為其實踐的基礎；但除此以外，針對每個個案，仍需有一些特別的指引。我將舉出的具體個案如下：1. 如何對上帝本身操練信心。2. 對耶穌基督。3. 對聖靈。4. 關於聖經的誡命與榜樣。5. 關於聖經的應許。6. 關於警告。7. 關於罪的赦免與稱義。8. 關於成聖與其他恩典的操練。9. 對抗內在的惡習與實際犯罪的試探。10. 在順境中。11. 在逆境與特定的苦難中。12. 在上帝的敬拜中（公眾與私下）。13. 為了屬靈的平安與喜樂。14. 為了世界與上帝的教會。15. 為了我們的親屬關係。16. 在愛人如己上。17. 關於天堂與跟隨聖徒。18. 如何在信心裡離世。19. 關於基督降臨審判。
上帝既是我們知識的對象（就祂在自然界中顯明而言），也是我們信心的對象（就祂在聖經中顯明而言）。祂是我們信心的首要與最終對象。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」「你們信神，也當信我」，這是基督在命令並引發信心時的次序（約十四1）。因此，既然這是信心的主要部分（認識上帝，並活在祂裡面、為祂而活），我將為此提供許多（儘管簡短的）指引。
指引一：察看自然界整體架構中，特別是在你們自己身上，那關於神性存在的光榮且充分的彰顯。
從結果推導出原因的偉大論證是不可反駁的。世界上所有被造與衍生出來的存在，必然有一個第一存在作為其原因。所有行動、理智與意志；所有由他者所引起的能力、智慧與良善，都證明了原因本身所擁有的，絕不會少於總體結果所呈現的。看見世界，並知道人是什麼，卻否認有上帝，這簡直是瘋狂。凡不願認識那比言語所能表達的更清楚地向全世界宣講的事物，且不願認識自身存在與官能之意義的人，便宣告了自己是不可教導的（詩十四1；詩四十九12、20；賽一2-3）。對人的理解力而言，無知於上帝是最大的羞恥（林前十五34），對任何國家而言也是最大的羞恥（何四1，六6）；正如認識祂是心靈最高的提升，因此也是我們所有義務的總綱（箴二5；何六6；代下三十21-22；賽十一9；彼後二20；羅一20、28；約十七3）。
指引二：因此，不要將上帝的存在與完美視為可以試驗、並屈從於其他觀點之利益的附屬結構與結論；而要將其視為僅次於對我們自身存在與理智之認識的、最偉大、最清晰、最確定的真理；並且是所有其他事物（至少是非感官對象的事物）都必須據此進行檢驗與歸納的真理。
當知識沒有正確的方法或次序時，就沒有真實且紮實的知識。從頂端開始，最後才奠定基礎，並將確定的事物歸納為不確定的事物，這是錯亂，而非知識。無神論者從他們對其他事物的理解來反對上帝的存在或完美，這同樣是不明智的。例如，當他們說：「世界上有許多上帝所允許的邪惡，甚至連無辜的禽獸也會遭遇死亡與許多折磨人的痛苦；世上有戰爭與混亂，無知與邪惡在地上掌權：因此上帝並非完美良善，在治理世界時也非完美智慧、公義與全能。」這裡論證方法的錯誤，助長了他們的盲目。上帝是完美良善的，這是「先驗的認知」（prius cogitum）。沒有什麼比這更確定了：那作為宇宙中所有衍生良善之源頭者，其自身必然擁有與這一切相等甚至更多的良善。因此，既然天地萬物都為此真理作了如此明顯的見證，這便是基礎，是首要奠定的，絕不可再受質疑，也不應提出任何反對它的論證。因為所有可能反對它的言論，必然是「從較不為人知者」（a minus notis）出發，即從那些更晦澀的事物出發。既然透過感官可以確定災難與邪惡存在於世，且同樣確定有一位至善的上帝存在，那麼必然得出結論：這兩者是完全一致的，且必須找出除至善者之不完美以外的其他邪惡原因。但就事物的存在與世界的秩序而言，這並不意味著它們必須像它們的創造者與治理者那樣良善與完美；也不意味著其中一部分在自身內與另一部分一樣良善與完美。因為創造者在創造世界時，其目的並非要創造另一個與祂平等的上帝（因為兩個無限的存在與完美是矛盾的）。祂的旨意是將祂自己的樣式與卓越，以祂智慧認為最合適的多樣性印刻在受造物上；其理由超出了我們的探究。神聖的作為，作為祂這位行動者，是完美的；但結果卻擁有祂自由地樂意賦予的良善尺度。
正如我給出這個例子，以展示用較不確定的概念或偶然事件來試驗確定基礎的愚蠢；你們在所有其他例子中也必須厭惡同樣的錯誤。一些機智或許可以與質疑許多簡單的結論並存，但真正說「沒有上帝」或懷疑祂本質屬性的人，確實是愚昧人（詩十四1-2；羅一19-21）。
指引三：記住，我們在世身處肉體之中時，對上帝的所有認識都只是隱晦的，如同對著鏡子觀看；且人類所能說出的關於上帝的所有詞彙（至少除了存在與本體之外），都只是低於祂的術語，是借用祂在受造物上的形象，而非在上帝裡面正式地表示與在我們裡面相同的意義。
如果你認為不然，你就會在觀念中造出一個偶像來代替上帝：你將貶低祂，並將祂降至受造物的境地。然而，這並不意味著我們對祂一無所知，也不意味著所有這些關於上帝的表達都是徒勞、虛假或必須廢棄的；因為那樣我們就根本不能思考或談論上帝了。但我們必須根據我們能從祂形象中最崇高部分所借用的最高概念來談論祂；同時承認它們只是借用的：這些術語必須被使用，直到我們更接近祂，面對面地看見祂；「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（林前十三10-12）。然而（與更晦澀的啟示相比），我們確實如同敞著臉，從鏡子裡看見主的榮光；這是一種能將我們變成與祂同樣形象的看見，榮上加榮，如同從主的靈變成的（林後三18）。
指引四：厭惡那種狂暴的無知，即將那些在上帝的隱喻使用上與自己意見不同的人，一律冠以異端或褻瀆的罪名，儘管他們不同的措辭實際上並不損及祂的榮耀，甚至可能與他們自己的表達具有相同的含義。
當我們都被迫承認，我們所有關於上帝的術語都是不恰當或隱喻性的，然而人們卻將這些隱喻延伸出無數的分支，將其帶入更大的不恰當，然後辱罵所有質疑他們的人為褻瀆者；這種做法（儘管太過普遍）在他們身上是一種滔天大罪，因為它對教會產生了可怕的影響。若我要列舉這種罪惡的悲慘歷史，並展示它在希臘教會與拉丁教會之間，以及在所謂正統派與大公派之間，以及世界上許多被列為異端的人之間所造成的後果，那將是一個太過龐大的悲傷與抱怨的主題。
指引五：厭惡在探究上帝隱秘之事上的狂妄好奇；更要厭惡假裝知道這些事；最要厭惡的是在這些藉口下辱罵並與他人爭辯。
觀察到許多看似博學的人，在他們所研究的最小受造物面前都感到困惑，卻對上帝那不可測度的事物談論得如此自信，甚至對所有反對他們的人進行如此狂暴且長篇大論的攻擊，彷彿他們曾居住在不可接近的光中，比了解自己、了解自己心靈的運作，或比解剖一條蟲或一隻野獸，更了解上帝作為的次序，這實在令人悲哀。那些不敢說自己知道君王的秘密或鄰居內心的人；是的，那些意識到了解一個人靈魂狀態之困難的人（因為我們的心是迷宮，我們的思想如此多樣且混亂），卻能給你一份關於上帝所有構想的精確圖表，以至於質疑其中任何部分的次序都將被視為異端。他們能告訴你上帝心中有什麼觀念，以及它們處於什麼次序；關於改變的事物，這些觀念如何保持不變；關於過去、現在與未來的事物；以及從永恆以來，作為上帝心中觀念的「未來性」（futurition）是什麼；他們能告訴我祂以什麼次序認識事物，以及透過什麼方式；以及未來的偶然事件是被祂在原因中、在祂的旨意中，還是在永恆的共存中認識的。他們能告訴你祂對否定性事物有什麼旨意；例如，某人將不會被賜予信心；數以萬計可能的事物將不會發生；你將不會成為一株植物、一隻野獸，或任何其他人，也不會被稱為其他名字等等：以及上帝所有的旨意實際上如何只是同一個，卻不僅數量多得不可思議，而且關於優先與後續的次序，儘管損害了愛心與和平，仍要被精確地定義與捍衛。關於罪，他們能告訴你祂是否有一個真實的、肯定的旨意「關於發生的事」（de re eveniente），還是僅僅「關於事件的結果」（de eventu rei），或者僅僅「關於事件的適當許可」（de propria permissione eventus），即「關於不阻礙」（de non impediendo），即「關於不作為」（de non agendo）；「不作為」（non agere）是否需要並擁有一個先行的、肯定的意志或否決行為：儘管他們在聽到風聲時，既不知道它從哪裡來，也不知道它往哪裡去；但他們卻知道聖靈的所有方法。他們知道上帝作為第一推動者，如何預定所有自然與自由行動者的運動，以及祂的影響力是直接作用於本質、官能還是行為，以及那種流入是什麼。總之，他們用無知的言語使謀略變得多麼晦澀！彷彿他們從未讀過上帝與約伯那長篇的辯論（伯四十二等）：「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申二十九29）。連天使都能對瑪挪亞說：「你何必問我的名，我名是奇妙的（隱秘的）」（士十三18）。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約一18）。祂所表明的，我們可以知道；但這些人假裝知道的，比基督所表明的要多得多！然而「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅十一34）。
「即使是關於上帝的真理，談論起來也是危險的。」即使是關於上帝的真實事物，談論時不僅要帶著敬畏，還要帶著極大的謹慎。一個智慧人寧願讚嘆與敬拜，也不會大膽地說出他不確定是否真實且合宜的話。
指引六：讓你們對上帝的所有認識都是實踐性的；是的，要比任何其他知識更具實踐性；且不要讓你們的思想有一次妄稱上帝的名。
如果使用閒話或無益的言語，特別是妄稱上帝的名是一種罪；那麼擁有關於上帝的閒散、無益的思想也不可能是無罪的：因為思想本身就是心靈的運作。沒有任何進入我們心靈的思想或知識，1. 具有如此重大的工作要做；且 2. 如此合適且有能力去完成它，就像我們對上帝的認識與思想。靈魂更新為祂的形象，並轉化為神聖的本性，必須藉此來完成。對祂智慧的思想，必須使我們所有矛盾的愚昧噤聲，並使我們的靈魂完全順服於祂的律法。對祂良善的認識，必須藉由使我們對上帝產生最高的愛，而在我們裡面產生所有真實的救贖性良善。對祂能力的認識，必須同時引起我們的信心與敬畏：而上帝屬性的印記必須成為我們靈魂上的形象。神學家有一個普遍（且正確）的觀察：在聖經中，表達上帝知識的詞彙，暗示了祂的意志與情感（正如祂認識義人的道路（詩一6），就是祂認可並愛它等等）：同樣正確的是，我們認識上帝的詞彙，都應暗示對祂的情感。成為一個博學但不敬虔的人，是極其嚴重的加重罪行：「他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的」（多一16）（儘管在言語上與他人一樣正統且流利）。
一個關於上帝的思想應該能夠對靈魂產生任何影響。它應該分享那蒙福對象的全能與完美。當我們的心靈懷有關於祂的嚴肅思想並與祂交通時，沒有任何受造物能在祂面前站立得住。一個關於上帝的思想應該使世上所有的宏偉與榮譽，以及肉體所有的享樂與財寶，以及試探的所有力量，在我們眼中化為烏有。禱告時何等的熱切！渴望何等的懇切！信心的確據何等堅定！對罪的恨惡何等強烈！愛心何等熾熱！喜樂何等超脫！一個嚴肅的上帝思想，應該使信靠、聖潔的靈魂擁有何等恆久的忍耐！
如果所認識的事物與理解力合而為一，正如普羅提諾（Plotinus）和其他柏拉圖主義者所想的那樣，或者如果人能在某種程度上分享一種神化，正如吉比夫（Gibieuf）和其他奧拉托利會士（Oratorians）、本篤·德·本篤（Benedictus de Benedictis）、巴邦松（Barbanson）以及其他狂熱的修士所想的那樣，那麼對上帝的認識確實應該使我們更超越感官的慾望與激情，使我們成為更卓越的人，並使我們更像那些在天上比我們在地上更認識祂的蒙福靈魂；這應該是我們永生的開端（約十七3）。
指引七：藉著信心將你們自己交託給上帝，作為你們的創造者與所有者，並像那些察覺到自己完全屬於祂的人一樣為祂而活。
「上帝」一詞既指上帝的本質，也指祂與人之間的三種偉大關係，如果我們不接受祂處於這些神聖關係中，我們就不接受祂為我們的上帝。因此，上帝希望信心在我們進入祂教會時，透過洗禮來表達；因為一個有信心的靈魂會將自己交託給上帝。信心的第一項也是最偉大的工作，是讓我們真誠地進入神聖的聖約：其中第一部分是，我們接受上帝為我們的所有者，並將自己毫無保留（無論是明確的還是隱含的）地交託給祂，就像那些完全屬於祂的人一樣。儘管這些話任何偽君子都能輕易說出口，但當這件事真正完成時，罪的核心就被打破了：因為正如使徒所說：「那已死的人是脫離了罪」（羅六7）。因為一個死人沒有行惡的官能。所以我們可以說，那將自己作為絕對所有者交託給上帝的人，是脫離了罪；因為那不屬於自己的人，沒有任何東西是屬於自己的，因此也就沒有什麼可以從祂的所有者那裡疏離出去。「我們不是自己的人，我們是用重價買來的」（這是上帝對我們擁有所有權的第二個頭銜），因此「必須在身子上榮耀神，因為我們是屬祂的」（林前六20）。從這種關係中，信心將獲得豐盛的安慰，因為那些不僅出於強迫，而是出於同意，完全屬於祂的人，必將被視為祂自己的產業而受到愛護與關懷，並被視為祂自己的產業而受到使用與供應。祂不會忽視祂自己的產業，也不會忽視祂家中的人，因為祂若這樣做，就會被視為比不信的人還不如（提前五8）。
指引八：藉著信心將你們自己交託給上帝，作為你們至高的統治者，並下定絕對的決心去學習、愛慕並順服祂的律法。
儘管我已在其他著作中多次且更詳盡地談論過這些義務，但在談論那本質上包含這些義務的對上帝的信心時，我絕不能在此完全省略。那種認為信心除了應許與赦免之外沒有其他對象，且與作為我們至高統治者的上帝毫無關係的觀點，是狹隘、愚蠢且有害的。那種將實際的、形式上的順服視為信心一部分的描述，則太過寬泛。正如婚姻並非夫妻的忠貞與義務，而是約束此義務的聖約；正如效忠誓言並非對法律的形式順服，而是承諾順服它們的聖約；正如僱傭或僕人的契約並非履行服務，而是進入義務與服務的狀態：同樣地，信心與我們最初的基督信仰，嚴格來說並非對我們所信之對象的形式順服，而是透過聖約進入一種義務與未來順服的狀態。信心以上帝的誡命為對象，正如以祂的應許為對象一樣；但祂作為我們君王或統治者的關係，是其首要對象，先於祂的誡命（何十三10；詩二6，五2，十16，二十四7-8、10，四十七6-7，八十九18，一百四十九2；啟十五3；提前一17；路十九27）。
指引九：藉著信心承認上帝為你們的總體恩人，你們從祂那裡得到，也必須得到所有值得擁有的東西；並據此活在對祂的依賴中。
信心將每一件美事視為從這無盡泉源流出的溪流，並視為這不可測度之愛的愛的信物。它知道在手段與傳遞方式上的差異，但在泉源上卻沒有差異；因為我們所領受的一切，同樣來自同一個源頭；儘管並非由同一隻手送給我們。信心不應將任何美事抽象化，視為與上帝分離；而應永遠看見溪流延續至泉源；看見果實出自樹木與根部。永遠記住，祂藉著太陽照亮你們；祂藉著食物滋養你們（因為你們活著不是單靠食物，而是靠祂的話與祝福）；是祂藉著祂的僕人教導你們，藉著祂的官員保護你們，藉著你們的朋友安慰你們。你從一個人那裡得到另一個無法給你的東西，但你從任何受造物那裡得到的東西，沒有一樣不是完全來自上帝：因為儘管祂尊榮受造物作為祂的信使或工具，但當祂使用工具時，與祂不使用工具時，恩惠同樣來自祂。我們從祂那裡得到我們的存在與安慰，以及所有福祉的手段與盼望；因此我們的依賴必須絕對地在於祂。今生的祝福與來生的祝福，所有與生命與敬虔相關的事物，都是祂那不可理解之仁慈的恩賜。因為對於無限良善者而言，當祂在「向外」（ad extra）工作時，行善是自然的；儘管何時傳遞，以及以何種不同的程度傳遞，對祂而言是自由的（提前四8；太六33；彼後一3；詩一百四十五14-15，一百四十六7，十八50；提前六17；雅一5，四6；耶五24-25）。
指引十：藉著信心將你們的眼目與心靈最堅定、最專注地定睛於上帝，作為你們的最終目的（這既是你們的幸福，且遠不止於此）。
那不以上帝為最終目的的人，並非真正以上帝為上帝。不僅如此，那將自己的幸福置於任何其他事物中，僅將上帝視為達到這種幸福之手段的人，是在貶低上帝。但將上帝視為我們的幸福是合法且必要的；但不要夢想這就是我們對上帝必須有的最高尊重，即僅僅作為我們的幸福。愛祂並被祂所愛；取悅祂並在祂裡面得喜樂，是我們的最終目的；儘管這是一個複雜的整體，包含了我們自己的幸福，但它作為至高無上的存在，包含了上帝的滿足，以及作為我們愛之對象的上帝，考慮到祂自身無限的完美：因為祂是阿拉法與俄梅戛，是首先的與末後的；「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」（羅十一36）。這是信心最高貴、最崇高的工作，使我們自己的源頭成為我們的目的，並將我們的愛完全傾注於上帝；並看見我們自己不過是蟲子與虛空；除了作為取悅與榮耀上帝的手段外，沒有更高的榮譽；且絕不能為了我們自己而僅僅愛祂，從而貶低上帝。只有這樣為了上帝而捨己的人，才能正確地改善自愛，並透過將自己提升至上帝並依附於永恆的良善，來尋求唯一的尊榮與幸福（林前十31；路十四33；太十六25；可八35）。
指引十一：區分上帝的這些關係，但不要分割它們；更不要將它們置於任何彼此對立的狀態；並記住它們的影響在奇妙且和諧地混合在一起，卻是不可分割的。
上帝能力的影響，總是祂智慧與良善的影響；祂智慧的影響，總是祂良善與能力的影響；祂良善的影響，總是祂能力與智慧的影響。祂對理性受造物的主權影響，總是祂治理與愛的影響；祂治理的影響，總是祂主權與愛的影響；祂作為恩人的愛的影響，總是祂主權與治理的影響。儘管在某項工作中，某個原則與某種關係可能顯得更為突出，正如其他關係在其他工作中顯得更突出一樣。處置是所有權的影響；但這始終是對祂治理對象的一種有規律且充滿愛的處置。立法與審判是祂國度的影響；但主權與愛在兩者中都有參與，直到叛逆使人脫離順服。榮耀是愛的最崇高影響；但它也是由我們的所有者所賜予，作為一個可以隨意處置自己產業的人；並由我們的統治者以賞賜的方式所賜予（太二十15；提後四7-8；太二十五章全）。
指引十二：特別讓信心為你們揭開上帝良善的面容；並確保你們對此的想法既不虛假也不低微；而要與你們對祂能力與理解力的想法相等。
- 由於我們因罪而遭受的損失，在良善方面比在能力或知識方面更大（魔鬼擁有後兩者中的許多，卻幾乎沒有或完全沒有前者）；因此，信徒研究上帝的良善，必須比研究祂的能力或智慧更為重要，因為在我們墮落的狀態下，良善的印記對我們而言更為必要。
那些認為上帝的良善僅僅或主要在於一種「向外傳遞的傾向」（communicative inclination ad extra，我們稱之為仁慈）的人，對上帝的良善持有錯誤的觀點。因為祂在創造任何受造物之前，從永恆中就是良善的，正如祂創造之後一樣；祂的良善若被視為祂內在的本質，視為祂自身的完美，則遠遠高於將其視為指向任何受造物的良善。人被稱為良善，是因為他順應了上帝的旨意，而非上帝被稱為良善是因為祂順應了人的需求或旨意。因此，那些將受造物視為上帝與受造物自身的終極目的，而非將上帝視為受造物的終極目的之人，是在貶低上帝並神化受造物。他們大可乾脆將受造物也視為它自己與上帝的起源（然而，這種愚蠢的觀念在當代許多自以為聰明、標新立異的人中頗為流行）。
此外，那些認為上帝的良善中完全沒有「傳遞性的仁慈」的人，也對上帝的良善持有錯誤的觀點。因為上帝所行的一切美善，都是出於祂本性的良善。「你本為善，所行的也善。」（詩篇一一九：68）。祂行善通常以「對他們施恩」的詞句來表達。「耶和華善待萬人。」（詩篇一四五：9；二五：8；八六：5）。
反對意見：「但如果傳遞性的仁慈正如祂本質的良善一樣，是上帝的本性，那麼祂就必須『依循本性，並以能力之極致』（per modum naturae, et ad ultimum potentiae）來行善；如此一來，世界豈不是從永恆就存在，且好到上帝所能造的極致了嗎？」
回答：1. 那些主張宇宙從永恆就存在，且好到上帝所能造之極致的基督徒神學家，並不認為宇宙是它自己的起源，而是認為它是從上帝而來的永恆流溢。因此，上帝作為宇宙的開端，也是其終極目的；祂永恆且自願地（儘管也是自然且必然地）為了祂自己，即為了祂旨意的喜悅而創造了宇宙。因此，上帝本質的良善，就其自身而言，遠高於那指向或產生宇宙的良善。再者，所有「生滅」（oriri et interire）的混合體並非從永恆就存在；因此，我們眼前所見的這個被稱為「世界」的體系，並非從永恆就存在。正如春夏秋冬使植物復甦並終結其短暫的生命，這些個別的體系亦是如此，而宇宙中較單純且高貴的部分則持續不變。他們主張，世界已近乎無限地良善，且在不成為上帝的前提下，已達到了可能達到的最好狀態；而要上帝創造另一個上帝，或創造一個無限的良善，這在邏輯上是矛盾的。世界中所有卑微、痛苦與悲慘的部分，相對於整體的完美而言，都是最好的，儘管對它們自身而言並非如此（正如鐘錶裡的每一個齒輪和銷釘，與主要零件一樣是必要的）。總而言之，萬物維持現狀與未來發展，是最好的安排。但關於這一點，唯有那位不僅看見局部，且能一眼完美洞察整個宇宙的無限智慧者，才是最合適的審判者。
- 然而，大多數神學家持相反觀點，他們說：上帝作為全足且豐盈的良善，其本性不僅有能力傳遞良善，且在祂完美所要求的範圍內傾向於傳遞；但這種傾向並非像太陽發光那樣，是一種自然的、恆常的必然，而是一種自由的傾向——在祂喜悅的時間與程度下進行。這種喜悅由祂無限的理解力所引導，這是凡人無法測度的。因此，我們不應再向第一因與第一旨意追問任何理由，而應在此止步，並滿足於發現這確實是上帝的旨意與理性，祂使萬物在該有的時間與狀態下存在，而非其他。上帝並未將宇宙造得在自身之中達到祂絕對能力所能造的極致，而是因為這最符合祂完美的旨意與智慧，所以現狀與未來發展就是最好的。此回答似乎最符合上帝的話語。
正如你必須確保你對上帝良善的看法並非錯誤，你也必須確保這些看法不至於狹隘與低微。沒有什麼知識比這對我們更實用、更必要，也沒有什麼比上帝可愛的良善更奇妙地向我們啟示：為了這個目的，祂差遣祂的兒子進入肉身，向絕望的世界宣告祂的愛，並呼召他們去瞻仰與讚嘆（約翰福音一：8-10；三：16；約翰一書三：1；啟示錄二一：3）。正如基督是天堂之下彰顯父愛的主要明鏡，信心的首要職責，就是從基督的面容中看見上帝的愛與良善。不要讓祂以如此昂貴的代價，並以如此奇妙的降卑方式所彰顯的愛，歸於徒然。要思想祂的良善與祂的偉大同等；正如你在世界的架構中看見祂的偉大，也要在人類救贖與拯救的奇妙作為中看見祂的良善。讓信心瞻仰基督裡的上帝，並每日如此凝視祂的良善，或者說，品嚐並飽享祂的良善，這應當成為你所有宗教生活與生命的總綱。當信心藉著那作為我們聖潔與生命的愛而運行時，這才是真正的因信而活。
指導原則 13：「信心不可忽略創造之書，以及其中對上帝屬性的奇妙彰顯。」
即使是自然界或創造之工中所作的、關於上帝良善與信實的啟示，有時在聖經中也被視為信心的對象。至少我們這些藉著相信聖經而知道世界是如何被造的人（希伯來書一一：2-3），必須帶著信心去研讀我們偉大創造主這榮耀的作為。大衛在祂的作為中對上帝所發出的所有讚嘆與讚美，並非沒有信心的參與。因此，信心能將世界視為聖潔之物，並視為一面看見上帝榮耀的鏡子；而屬肉體的罪人卻將其用來抵擋上帝，以致自取滅亡，使世界成為上帝與他們自己的仇敵；信心生活與感官生活竟是如此背道而馳。若有人認真注視太陽與星辰、海洋與大地、萬物的運行，以及個別受造物奇妙的種類與本性，卻不被這位不可測度之創造主的權能、智慧與良善所震撼，那他心中便沒有人的心。若有人不思想：「噢，我所當事奉的上帝是何等偉大！祂竟將我納入祂的聖約，作為祂的兒女！那些擁有這樣一位上帝，並以祂為上帝與幸福的人，是何等有福！而那些將這樣一位上帝視為報應的審判者與仇敵的人，又是何等悲慘！我豈能再故意或輕率地得罪如此威嚴的上帝？如果太陽是一位有理性的神，且時刻注視著我，我敢放肆地冒犯祂嗎？我豈能再懷疑那位創造了如此世界者的權能？我豈能畏懼一條蟲、一個必死的人，過於畏懼這位偉大而可畏的創造主？我豈能再抗拒或違背那位創造並統治如此世界者的話語與智慧？祂統治整個世界，難道我不該受祂統治嗎？祂是否有足夠的良善，像祂對太陽與星辰、天堂與大地、天使與人類以及每一個受造物所做的那樣，去傳遞恩典？難道祂沒有足夠的良善，來吸引、佔有並持續地取悅我這遲鈍而狹隘的心嗎？祂太陽的回歸將黑暗的夜晚變為光明的白晝，並使受造物獲得食物與勞作；它的靠近使僵硬的大地復甦，將冰封的冬天變為宜人的春天，使大地披上芬芳多彩的衣裳，並更新了地上居民的生命與喜樂；難道我在那位創造並持續維持這世界的上帝身上，竟找不到成為我靈魂生命、力量與喜樂的源頭嗎？」
「全地都要向神歡呼！歌頌祂名的榮耀！用讚美將祂的榮耀發明！當對神說：你的作為何等可畏！你們來看神所行的，祂向世人所做的事是可畏的。祂用權能治理萬民，直到永遠。祂的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音！祂使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」（詩篇六六：1等）。「主啊，諸神之中沒有可比你的！你的作為也無可比！主啊，你所造的萬民都要來敬拜你，也要榮耀你的名。因你為大，且行奇妙的事；惟獨你是神。」（詩篇八六：8-10）。「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！畜類人不曉得，愚昧人也不明白。」（詩篇九二：5-6）。
信心並不將自己與自然知識分離，也不在研讀上帝話語時忽略上帝的作為，而是說：「我默想你的一切作為，我也默念你手的工作。」（詩篇一四三：5）。「耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地滿了你的豐富；那海又大又廣。」（詩篇一○四：24）。
此外，極需注意的是，正如救贖是為了修復創造，救贖主來到是為了將人的靈魂恢復給創造主，且基督是通往父神的道路；因此，在主日，我們對救贖的紀念包含了對創造的紀念，並以此為基礎。古時安息日的工並未被摒棄，而是被納入主日的正當工作中。正如對基督的信心是一種媒介性的恩典，旨在使我們愛上帝，救贖主的話語也並未將我們的思想從偉大創造主的作為中引開，而是藉著使我們與上帝和好，將我們召回那項職分，並使我們適於從事它。
因此，將上帝的作為作為我們安息日讚美的內容，對福音派教會而言，至少與對猶太教會一樣合適，並如詩篇所言：「這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力；我也要傳揚你的大德。耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你；你的聖民也要稱頌你。」（詩篇一四五：4-5, 10）。「我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇，耶和華啊，我好發稱謝的聲音，述說你一切奇妙的作為。」（詩篇二六：6-7）。「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。」（詩篇九：1）。
指導原則 14：「信心也必須觀察上帝在每日護理中的作為；並對其中平凡與非凡的經歷，給予同等的尊崇。」
對世界的維繫是一種持續的創造；它與創造的區別，正如蠟燭持續燃燒與最初點燃時的區別。因此，如果創造奇妙地彰顯了上帝的權能、智慧與良善，那麼護理亦然。請注意，上帝平凡的作為與祂非凡的作為一樣，都是祂所有完美屬性的偉大彰顯。難道上帝使太陽發光，並使它世世代代保持其奇妙的運行，這對上帝權能的彰顯，不正如祂只讓它運行一天或一小時，或使它靜止一天一樣偉大嗎？這對祂的知識與良善的彰顯，難道不也一樣偉大嗎？我們當然應該將豐足、健康與喜樂持續我們所願的時間，視為與持續一小時同樣偉大的愛之作為。因此，不要將上帝對我們彰顯的持久性與平凡性，視為對這些彰顯的減損；相反，讓我們在太陽與星辰、海洋與大地中讚嘆上帝，彷彿這是我們第一次看見它們一樣。
然而，也要讓祂非凡的作為產生應有的果效。它們的用途是激發人昏睡的心靈，去察看那不尋常之事中的上帝，因為人已習慣於在尋常事物中觀察祂，以致變得麻木。法老和他的術士會在那些他們無法模仿的不尋常作為中承認上帝，並說：「這是神的指頭。」（出埃及記八：19）。因此，神蹟絕不可被輕視，無論誰是媒介或契機，都應在其中承認上帝的指頭（路加福音一一：20）。
在世界的變遷與萬事的安排中，特別是我們自身的際遇中，也經常有一些顯著的（雖然並非神蹟性的）護理，信徒應當在其中始終看見上帝；是的，要看見祂是總因，並將人為的媒介視為近乎無有；不要像不信者那樣只盯著人看，而要說：「這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」（詩篇一一八：23）。「你們要向耶和華唱新歌！因為祂行過奇妙的事。」（詩篇九八：1）。「我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」（詩篇一三九：14）。
指導原則 15：「讓信心在認識上帝時，將主要的研究放在耶穌基督的面容上；以及祂道成肉身與我們救贖的奇妙奧秘。」
因為上帝在其他地方，並未如此充分地向人彰顯那與我們最相關、最需要認識的良善、慈愛與憐憫；認識這些將對靈魂產生最深遠的醫治與聖化作用：但關於此點，我必須在下一章中詳述。
指導原則 16：「讓信心運用每一項恩典，不僅在其中承認上帝，更要對祂的愛有一種愉悅的品嚐與回味。」
因為這樣，這一切對信徒而言才算成聖，這就是恩典的神聖用途。請記住，正如為了理解，你的眼睛與耳朵只是通往心靈的通道或入口；如果視覺與聽覺僅止於感官，你將不會比野獸更好，甚至更糟。同樣地，為了情感，對甘甜或其他任何愉悅的品嚐與感受，也必須通過感官傳遞到心裡；而在那裡，它除了以賜予者的愛與良善來觸動心靈外，還能做什麼呢？野獸對食物與安逸的感官甜美，品嚐得與你一樣多：但唯有信徒會衷心地說：「這一切恩典的作者與終極目的，是何等良善！這一切從何而來？又指向何處？」、「我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求。」（詩篇一一六：1）。「但願人因耶和華的慈愛稱讚祂。」（詩篇一四五：15-16）。「萬民的眼睛都仰望你；你按時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（使徒行傳一四：17）。靈魂與身體的緊密結合，以及上帝與祂恩典的密切關係，清楚地告訴我們，每一個觸動感官的愉悅，都應當觸動心靈，並達到靈魂深處；受造物適合感官，而上帝適合靈魂；因此，受造物應當只是上帝的僕人，敲門並促使我們為祂打開門，作為祂傳遞恩典並臨到我們心靈的途徑。因此，以色列人在繁榮時期，若不因萬物的豐盛而歡歡喜喜地事奉上帝，將面臨嚴厲的審判（申命記二八：47）。因此，那些人們應當以最大的愛與感恩在上帝面前歡樂的日子，被定為筵席之日，好讓身體感官的愉悅能促進心靈屬靈的喜樂與感恩（歷代志下十九：21；二九：30；尼希米記八：17；一二：27；以斯帖記九：17-19；民數記十：10）。
指導原則 17：「信心必須在每一次管教與審判中，感受到上帝的不悅。」
因為我們必須同樣謹慎，既不可輕看它們，也不可在它們之下灰心（希伯來書一二：5）。那些聲稱信心的工作就是要在任何苦難中只看見愛與益處的人，不過是讓信心的某一個行動去抵銷另一個行動：因為同一本聖經告訴我們，苦難對真信徒有益，但也告訴我們，苦難本身是一種自然的惡，正如益處來自上帝的愛，惡則來自我們的罪與祂的不悅；如果人沒有罪，祂會賜給我們益處而不帶苦難。因此，不相信這是因罪而受的管教性懲罰的人，與不相信益處應許的人一樣，都是不信者（羅馬書五：12, 14, 16-18；哥林多前書一一：30, 32；耶利米書五：25；彌迦書一：5；阿摩司書三：2）。
是的，這種觀點直接挫敗了所有管教的首要目的與用途，即藉由對懲罰之惡的感受，以及由此顯明的上帝的不悅，來促進人對罪惡的悔改；其次是使我們成為他人的警誡，以免他們遭受與我們相同的管教與不悅。因為那說苦難中沒有懲罰或惡，也沒有表達上帝不悅的人，是在反駁這一切。但正如我們從管教中收穫的是巨大的益處，即促進我們的悔改與修正；因此，感知罪的苦澀與上帝在這些管教中的不悅，也是信心的一項偉大工作；關於這一點，稍後再談。
指導原則 18：「信心必須在上帝所有的話語中，以及祂藉任何人傳給我們的所有勸告中，聽見上帝的聲音。」
當感官只注意到一本書或一個人時，信心必須感知上帝的心意與信息：不僅是在傳道人身上（哥林多後書五：19-20；帖撒羅尼迦前書二：13；提多書二：5；希伯來書一三：7），甚至是在邪惡仇敵的口中，只要他們所揭示的確實是上帝的旨意。因此，大衛聽見示每的咒詛，視其為上帝因他在烏利亞事件上的罪而給予的責備（撒母耳記下十六：10-11）。保羅因基督被那些出於嫉妒與紛爭的人傳講而歡喜，儘管他們這樣做是為了增加他鎖鏈的苦難（腓立比書一：18）。摩西在葉忒羅的勸告中感知到上帝的旨意，甚至是在治理與審判百姓這樣重大的事情上（出埃及記十八：19）。羅波安所離棄的長者之勸告，就是他所拒絕的上帝的勸告（列王紀上十二：8）。大衛因亞比該這位婦人的勸告而稱頌上帝。無論傳信者是誰，信徒都應熟悉上帝的聲音，並知道祂旨意的真實含義。基督真正的羊認識祂的聲音並跟隨祂，因為他們熟悉祂的話語；即使傳道人本身過著罪惡的生活，他也能區分上帝與傳道人；他不會因為這話語出自邪惡之口，就說這不是上帝的話語。因為他讀過詩篇五十：16，那裡上帝對惡人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」但他從未讀過上帝對敬虔人說：「你為什麼聽一個邪惡的傳道人？」他讀過：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，你們要聽他們，但不要效法他們的行為。」但他從未讀過：「不要聽任何生活不符合他們教義的人。」不信者若聽見猶大傳講基督的話語，就不會認識基督；但信徒能讀懂猶大的使命，或者至少能理解他傳遞的是誰的勸告；雖然他會不情願選擇猶大，或將他置於聖潔之人之上；但如果作惡的人奉基督的名傳道，他會將審判留給基督，讓祂在審判之日說：「我不認識你們。」（馬太福音七：21-22；使徒行傳一：17, 24）。
指導原則 19：「信心不可時而看顧上帝，時而讓靈魂陷入對祂的常態遺忘中；而要記住祂時刻同在，並使我們寧可忘記那些與我們交談或交往的人，也不要忘記主。」
沒有什麼比看見那不能看見的主，更屬於信心的工作了（希伯來書一一：27）。要像時刻記得上帝站在身旁那樣生活：要像知道我們的思想時刻在祂眼中那樣思考，並像不忘記祂是這一切時刻且最令人敬畏的見證人那樣說話與行事。要像我們看見了那位僱用我們並將獎賞我們的主一樣，去聽道、禱告、生活與勞作（馬太福音六：4, 6；以賽亞書五九：18；啟示錄二○：12；馬太福音十六：27；羅馬書二：6）。
指導原則 20：「信心必須使人的心安息在上帝的旨意中，並以取悅祂作為我們主要的喜樂，無論發生什麼事都安靜地信靠祂；並使那些會起來抵擋祂、引誘我們離開祂，或企圖取代祂地位的事物，變得無足輕重。」
信心看見，取悅上帝的旨意是我們所有的工作與所有的獎賞：我們應當在取悅祂的事上感到完全的滿足：除了上帝的旨意，靈魂不應再考慮其他安息之處：它必須單單以祂為滿足（帖撒羅尼迦後書一：11；歌羅西書三：20；哥林多前書七：32；帖撒羅尼迦前書四：1；提摩太後書二：4；希伯來書一一：6；馬太福音三：17；一七：5；希伯來書一三：16；詩篇十六：5；七三：26；一一九：57；一四二：5）。
正如上帝常被稱為忌邪的，特別是對人的心；信心也必須使我們對自己保持警惕，並非常謹慎地防備每一個企圖成為我們靈魂幸福的一部分或終極對象的受造物。對一個有信心的靈魂而言，上帝是如此偉大，以至於當安逸、榮譽、財富、享樂以及所有高低貴賤的人，若在祂反對時，或企圖在祂之前或之上被愛、被畏懼、被信靠或被順服時，都必須對我們而言如同死物與無有。對上帝真正的信心生活，使我們視那些侵入性的受造物為無有，這就像我們注視太陽時，視蠟燭為無有一樣自然。這就是信心使我們勝過世界的方式（約翰一書五：4；耶利米書十七：5；以賽亞書二：22；哥林多前書一五：28；以弗所書四：6；歌羅西書三：11）。