第二十章 如何在良心的困擾，以及對我們屬靈與永恆狀態的懷疑或恐懼中憑信心生活
既然我已經寫了一篇名為《屬靈平安與安慰的正確方法》的論述，探討了這個主題，我必須將讀者引向那裡，在此僅補充這幾項指引。
指引一：區分這些困擾的各種原因；並要提防那些不稱職的庸醫，他們對每一種此類疾病都有相同的療法，對所有聽到的抱怨都給予即時的安慰；並認為每一種心靈的困擾都是上帝聖靈的某種顯著工作；然而，這往往是受困擾的抱怨者多重軟弱或任性的果子。
指引二：當困擾是由於犯了某種滔天大罪，或放縱了巨大的敗壞所引起時，務必確保在治療中絕不忽略真誠的悔改；並確保真正的更新能證明那悔改的真實性。因為基督死並非為了稱義並拯救不知悔改的罪人：而虛假的悔改是世人常見的自欺與毀滅。如果悔改不能改變意志與生活，那怎麼可能是真正的悔改呢？只要你放縱自己的蓄意之罪，上帝就不會賜給你平安與安慰。
在此請注意以下三者的區別：1. 嚴重不知悔改者；2. 偽君子的假悔改；3. 真信徒的真悔改。
- 嚴重不知悔改者無法使自己的心產生認真的目的去放下罪惡，也無法同意或願意讓上帝醫治他、改變他的心思：他寧願讓自己的驕傲、貪婪與感官享樂得到充分的滿足，也不願將其治死。就像一個發燒或水腫的傻瓜，寧願喝酒，也不願治癒他的口渴。
- 偽君子的假悔改在非凡的定罪感下，有一些離開罪惡的目的；並且在一段時間內似乎能做到。但當誘惑再次強烈時，他又變回原樣，回到他所嘔吐的物中；或者將他的罪換成更糟的罪。如果你問他，他寧願治死他所有的私慾，還是滿足它們，他的理解與定罪感可能會使他在當下真誠地說，如果上帝能立即治死他的罪，或讓他選擇，他寧願同意治死它們，也不願滿足它們。但請注意：第一，雖然他同意上帝親自做這件事；但他卻不願同意使用手段，並盡自己的職責去達成它。如果一個冷淡的願望或單純的同意就能改變他的靈魂，並立即除去所有罪惡的傾向，使他不再渴望罪的快樂，也不必經歷任何衝突去克服它，也不必經歷任何困難去拒絕它，而這一切都不需要他自己的任何勞苦，我毫不懷疑偽君子會同意被這樣治死私慾。但要警醒、禱告、閱讀、默想，並使用上帝為他指定的手段，既為了獲得治死私慾的能力，也為了利用它去征服每一個誘惑；這是偽君子所不願同意的。
第二，他在當下所同意的，當他的罪惡快樂在下一次誘惑中復甦時，他就不再同意了。
- 但真正的悔改基督徒既願意被改變，也寧願讓私慾被治死，而不是被滿足；並且也願意使用上帝的手段，既為了治死內在的私慾，也為了克服外在的罪：這在真誠中是他習慣性的狀態。
指引三：永遠不要忘記：1. 上帝恩慈的本性；2. 基督犧牲與功德的充足性；3. 對所有人（如果他們願意接受）赦免的普遍要約或應許的真實性，是我們所有信心與安慰的基礎；並且是我們特殊恩典或信心之前的普遍恩典，是其前提。在這個基礎上，我們所有的信心與平安都必須建立起來。
指引四：將此應用於我們自身，是：1. 藉由相信，然後知道我們確實相信；然後藉由相信來辨明我們的特權。
- 我們相信本身就是：1. 我們對福音真理的認同；2. 我們對其中所提供之美善（即基督與生命）的接受，並同意與聖父、聖子、聖靈的洗禮聖約；3. 我們對基督與祂聖約的信靠。
二、當我們相信時，知道自己確實相信（以某種方式）是容易的；但要確信這種信心是真誠且具救贖性的，卻較為困難。這是因為人心詭詐，且夾雜著不信與其他罪惡，即便信心是真實的，也可能因恩典微弱、偽善者的假冒，以及偽善者信心程度不足，而難以辨明我們所擁有的信心是否真誠，且是否已勝過我們的感官與不信（這是必須的）。然而，這仍可透過以下方式得知：
- 致力於堅固並增長我們的信心與恩典，使其不至於因微小而幾近無法辨識。2. 治死一切與之相反、遮蔽它的內在敗壞。3. 頻繁地操練信心；因為習慣唯有在行動中才能顯明。4. 抵擋並戰勝試探，在世上盡我們所能行善，並過著完全奉獻給神的生活，超越一切屬世、屬肉體的利益；如此，（1）信心可藉由其果子得到證實；（2）神亦可以祂的印記、光照與安慰來獎賞忠心的靈魂。5. 避免陷入那些導致創傷、恐懼，並阻礙確據、平安與喜樂的嚴重且蓄意的罪中。6. 在試煉時刻，對內心進行明智且持續的省察與觀察，找出信心與不信在各自運作及衝突中的習慣與力量。7. 同時，避免那些關於恩典與確據的本質、媒介、成因與記號的無知與錯誤，這些錯誤使許多擁有稱義信心的人無法獲得確據。這七點是獲得自身真誠之確據，並確信你確實擁有基督之靈的印記、質與見證的真實且必要的途徑。
三、當你首先真實地相信（或同意洗禮的恩典之約），接著獲得你已真誠如此行的確據後，最後一部分是最容易的，即收集隨之而來的特權或令人安慰的結論：這些包括你的赦免與稱義、你的收納與承受永生的權利，以及神在該約中應許給予你的一切益處；這些全都包含在聖約所建立的三大關係中，即：神是你和好的神與父，基督是你的元首與救主，聖靈是你的生命與成聖者。
構成確據的這三項工作，包含在這個三段論的三個部分中：1. 凡真實相信的人，都已稱義、被收納，並成為生命的後嗣。但我確實相信：因此我已稱義、被收納，並成為生命的後嗣。
或以同樣的意義表述如下：
凡真實同意洗禮之約的人，皆有權承受聖約的福分；神是他的父，基督是他的救主，聖靈是他的成聖者。但我確實同意洗禮之約：因此我有權承受其中一切益處：神是我的父，等等。
指引五：記住，當你獲得確據並確實得出此結論後，持續且活潑地操練信心，對你實際的喜樂而言仍然是必要的。因為一個人可能對自己的真誠或救恩沒有顯著的懷疑，卻因靈魂遲鈍、心思分散，以致從自己的確據中享受到極少的安慰。因此，真正的喜樂所需要的，遠不止於單純的自我省察、辨明我們的憑據與承受生命的權利。
指引六：當懷疑與困擾是由於對恩典的真實本質與記號，以及獲得確據之途徑的無知或錯誤所引起（這非常普遍）時，沒有什麼比一位健全且熟練的教師更為必要；他能消除這些誤解，幫助無知的基督徒更清晰地理解聖約的條款、應許的含義，以及基督在其恩賜與運作中的真實方法。否則，迷惘的靈魂將在懷疑的曠野中分心並迷失，最終要麼自以為是地安歇在錯誤的基礎上，要麼為了治癒一種困擾而轉向另一種錯誤，或者在絕望中消沉；被錯誤的原則所佔據，並在黑暗中嘗試如此重大的工作，是多麼可悲的事。
指引七：在此處，有兩種極端必須小心避免：1. 不信者與律法主義者，他們信靠並教導他人信靠自己的美德與行為，而不仰賴救主，或將救主的部分歸於這些行為。2. 反律法主義者與放縱者，他們教導人完全不要看自己內在的任何事物，甚至不將其視為憑據、條件或媒介，更不用說視為生命的成因；他們教導人只信靠基督的寶血，以取代信心、悔改、順服以及你對一切媒介的使用；並將人這些責任的部分歸於基督的寶血；彷彿基督只負責做那些本該由人自己去做的事。
因此，你必須確切了解基督的職分與部分是什麼；信心、悔改、認罪、禱告等的職分與部分又是什麼。你必須確信自己完全信靠基督來完成祂的部分，絕不在任何程度上將屬於基督及其職分與工作的信靠或榮耀，歸於信心或你自己的任何行為或責任；同時，你必須忠實地使用（是的，我會說，也要信靠，儘管無知者會對此咆哮）你的信心、悔改、禱告等，以完成其自身的職分與部分；不要愚蠢地褻瀆基督，藉口給予祂榮耀，卻將你責任的部分與職分歸於祂及其職分。作為罪的祭物、我們的贖罪祭、完美的救主與中保，並賜給我們聖靈，使我們藉此相信、悔改、禱告、順服、盼望、愛等，這是基督的職分與榮耀。但基督並非要代替你成為一個悔改相信的罪人，也不是要代替你接受一位被提供的救主，或代替你成為與聖父、聖子、聖靈立約的同意者，或代替你從祂的寶血中洗淨罪惡、與神和好、被收納、奉別人的名祈求赦免、信靠救主，或成為門徒、子民、救主的肢體等。更不是要祂的寶血、功德或義，來取代這些。不，這些必須由你親自完成。
指引八：在此情況下，也要提防那些無知的嚮導，他們無法分辨幻想、憂鬱或受擾的情緒，與神聖靈的真正工作：當他們將人罪惡的軟弱歸於聖靈時，他們就虧負了聖靈。他們在多方面嚴重虧負了受困擾的罪人。1. 他們以人正處於聖靈某種偉大而卓越的運作之下這種觀念來膨脹人，而事實上那卻是撒但的工作，或是他們自身的軟弱或罪。2. 他們藉此教導人去放大並珍視那些他們本應抵擋、哀慟並拋棄的失調、情緒與思想。3. 他們使人陷入一種狂熱或真正的迷信方式，去尋求啟示，或始終活在自己的幻想、情緒與失調，以及撒但的試探中，自以為活在神的供應中，並在一切事上受聖靈的驅動。這一切具有多麼有害的重要性與後果，以及這種熱心的無知在教師與信徒身上造成了多大的傷害，事情本身已顯而易見；而這個時代的悲慘經驗，在狂熱派（Ranters）、貴格會（Quakers）及其他真正的狂熱分子，以及許多原則比他們更好但較軟弱的婦女與其他人身上，更清楚地顯示了這一點。
許多這類軟弱的人在困擾中認為，腦海中浮現的每一句經文或每一個念頭都是聖靈的特別暗示，這是一種不安全的做法。你通常會聽到他們說：「某句經文被帶到我面前，或被放在我心上，某件事被放在我心裡」，然而十之八九，這與任何其他普通念頭並無不同，並非以任何特殊或超自然的方式帶給他們，其中根本沒有神特別或超自然的運作。雖然我們確信，每一個進入我們腦海的好念頭，都是神聖靈運作的某種結果，正如每一句好話、每一件善行一樣；且我們確信，有時神的聖靈確實會作為提醒者，透過將啟發與安慰的經文及教義帶入他們的記憶中來引導並安慰基督徒；但認為所有這類暗示或念頭都來自聖靈某種特殊或超自然的工作，或者認為進入我們腦海的每一句經文都是由神的聖靈帶來的，這是一件危險的事。
其理由如下：
- 撒但可以為了自己的目的，將經文或真理帶入我們的記憶，正如他在試探中對基督所做的那樣（馬太福音四章）。
- 我們自己的情緒或奔流的思想，可能會偶然觸及某句經文或真理，就像它們偶然觸及其他進入腦海的事物一樣。
- 當聖靈以普通方式幫助我們記憶或默想任何經文或神聖教義時，祂是根據我們的能力與性情來做，而非以無誤的啟示方式，因此在產生的結果中，通常夾雜著我們許多的軟弱與錯誤：正如當你握著孩子的手寫字時，你寫出的字並不如單獨由你寫的那樣好，你的技巧與他的軟弱、不熟練都同時顯現在寫出的字母中；聖靈在我們學習、默想、禱告等過程中的普通幫助也是如此；否則，我們在聖靈幫助下所做的一切都將是完美的；而聖經與所有基督徒的經驗都反駁了這一點。
- 將根本不是聖靈的工作，或部分屬於我們自身的工作（就其屬於我們而言，且帶有我們軟弱與錯誤的氣息）歸於聖靈，是對聖靈極大的傷害。
- 這使這些受誤導的基督徒在不確定性中起伏不定；當他們認為所有這類念頭都是聖靈的暗示時，他們會遇到許多相反的念頭，因而像海浪一樣被推動，時而高昂，時而低落；他們有時會想到一句令人謙卑、恐懼的經文，第二天或許又有一句安慰的經文進入腦海，於是他們在恐懼與安慰之間，被自己的幻想所擾亂，並認為這一切都是神的聖靈所為。
- 將這種記憶作為你應用聖經的準則，是對聖經的悖逆濫用：你所記憶的那句經文，在你記憶之前就已經有了同樣的含義；你的屬靈狀態在此之前也是一樣。如果那句經文與你的狀態相符，且其中的恐懼或安慰確實屬於你，這必須透過紮實的理由來證明，這些理由應源自經文的真實含義與你靈魂的真實狀態；而不是僅僅因為它進入了你的思想，或被放在你的心上，就認為它屬於你。你以為你記住了它，就證明它特別屬於你嗎？難道沒有許多安慰的經文進入了那些不配得安慰的偽善者的腦海嗎？難道沒有許多可怕的經文進入了那些有權得安慰、本不該再受驚嚇的謙卑靈魂的腦海嗎？你同樣可以認為，別人的錢財或產業因為你想到了它，就成了你的；或者別人的危險與苦難因為你想到了它們，就成了你的；或者你認為自己是國王、領主、乞丐、小偷，或任何進入你腦海的事物，就真的成了那樣；或者別人用來持有土地的租約或契約，因為交到你手中閱讀，就全成了你的。
- 如果你按這種方式行事，你就有危險被帶入許多其他的錯誤與罪中，並認為這一切都是出於神的聖靈，因為你感覺它被放在你的心上。於是，你將虛構聖靈為罪的作者，而那說謊的靈將受到尊崇，並被冠以聖靈之名。
請仔細留意以下聖經經文。「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨……我們勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。」（帖撒羅尼迦後書二章1-3節）。你在此處看到，靈、言語與書信都可能被假冒來傳遞謊言。
撒但常說：「經上記著說」（馬太福音四章）。
「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」（哥林多後書十一章12-15節）。
「親愛的，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有。」（約翰一書四章1節）。
「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書一章7-8節）。
問：那麼，我該如何知道何時是聖靈將某事放入我的腦海中呢？
答：1. 必須試驗其內容本身，看它是否與神聖的聖經相符，並必須由神的話語證明為真。2. 必須證明帶出該真理的目的也是公正且良善的；因為撒但也會為了罪惡的目的而辯稱真理。3. 將其應用於你自身情況的方式必須經得起試驗，且必須透過紮實的論證證明它們確實以這種或那種方式屬於你：因為神的聖靈不會欺騙你，也不會使你比實際情況更好或更壞；正如祂不會欺騙聖經一樣。
反對：但那對使徒說話的靈，與對我們說話的不是同一個靈嗎？如果他們必須直接相信祂，我們也必須如此；且既然聖靈在聖經之上，我們必須用聖靈來試驗聖經，而不是用聖經來試驗聖靈。
答：唉！無知是多麼可悲地使人迷失方向！1. 在使徒心中的靈，與在最軟弱的基督徒心中的靈，確實是同一個靈；但祂運作的程度並不相同。祂啟示他們達到無誤的地步；祂被應許要「引導他們進入一切真理，並將基督所說的一切話提醒他們」；祂使他們能藉由多種神蹟來證明這一點：祂在你身上也做了這一切嗎？或者你有同樣的應許嗎？2. 同一個靈在他們身上是為了某個目的而賜下的，而在你身上則是為了另一個目的。賜給他們是為了藉由祂的啟示，使他們傳講基督所教導的一切，並將其作為祂無誤的話語與律法記錄下來，留給世世代代，作為直到世界末日教義與實踐的準則。但賜給你同一個靈，是為了使你理解、愛慕並順服這部已經寫成的律法，而不是讓你去寫出或認識另一部律法。3. 聖靈在你出生之前就已經默示了聖經：我們確信那是神的話語；我們也確信神的聖靈不會自相矛盾。因此，你後來所聲稱的啟示，必須用那古老且確定的準則來試驗，那準則有神蹟的印證，而你的則沒有。
反對：但若沒有神聖靈的教導，我該如何知道該如何將聖經應用於自己身上呢？
答：但你不能將每一個念頭、暗示或記憶都視為聖靈的應用。神的聖靈透過紮實證據的光照來教導人，這些證據是可以證明的，且在試驗中站得住腳。祂透過激勵你進行理性的研究與論證，並在你如此清醒地使用神的媒介時賜福給你，來教導你：但祂不會僅僅透過讓你記住一句經文，就讓你認識自己的狀態。
指引九：也要小心誤解什麼是「聖靈見證我們是神的兒女」。
許多人認為這就像他們內心某種聲音、暗示或啟示，說：「你是神的兒女」。因此，許多感覺不到這種說服之靈的基督徒，便在恐懼中消沉。而許多偽善者則被自己想像的說服所欺騙。但在聖經中，「見證」一詞常被視為證據或客觀的證詞。聖靈作為見證、印記、質、憑據、白石、新名等，意義皆相同：其含義是：「我們知道我們是神的兒女，或祂住在我們裡面，是藉著祂所賜給我們的聖靈」（約翰一書三章10、24節，四章13節）。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅馬書八章9節）。這彷彿是在說：你有基督的靈嗎？如果你有，那就是神之愛與你天國基業的印記、質、憑據，以及你確實是祂兒女的確鑿證據或見證（加拉太書四章6節）。那在基督裡愛神為父，並被神聖化的人，就擁有聖靈。顯明這種愛與聖潔，你便產生了你是生命後嗣的真實見證。聖潔、屬天與愛，才是見證、印記與質；而非主要是一種我們是神兒女的內在說服。
- 然而，聖靈還做了更多：當祂使我們成聖，並在我們裡面給予我們見證或證據（約翰一書五章10-11節）時，祂也幫助我們看見並認識祂在我們裡面所賜予並運作的恩典。
- 並且從該證據中得出結論，證明我們是神的兒女：同時也能感受到該結論帶來的內在安慰。但這一切，祂都是透過這些媒介，以推論或理性的方式，並藉由賜福於此類推理來帶給我們安慰。
- 此外，祂還以另一種不同於從證據推論的方式來安慰靈魂；那就是激勵我們心中對神的愛與讚美，這些本身就是令人喜悅的行動。但關於這一點，稍後再談。
指引十：提防那些異端誘惑者，他們習慣在渾水中摸魚，並趁虛而入那些困惑的良心，說服他們說，他們困擾的唯一原因在於他們的觀點與不健全的宗教，而非他們自身；並說獲得安慰的唯一途徑，就是改變宗教，轉向他們那裡。
沒有人比心靈困擾者更適合讓貴格會、天主教徒或任何教派的人下手了。因為這類人就像生病時無知的鄉下人，會聽信任何給予他們希望、承諾減輕痛苦，並極其自信地告訴他們「我能治好你」的人，並說：「我曾經和你一樣，某某東西治好了我」：形式主義者、狂熱分子、天主教徒與貴格會信徒也會說：「我曾經和你處於同樣的狀況。我曾感到困擾，無法獲得良心的平安，無法在聖靈中喜樂，總是活在恐懼與懷疑中，直到我改變了宗教；從那時起，我就一直很好，噢，我有多少喜樂可以誇耀啊！」如果這是一個因此受試探的不健全偽善者，或許神會任憑他們在觀點的突然改變中找到大量的瘋狂喜樂：虛假或許能安慰那個對真理不忠的人，而他所背棄的真理卻無法安慰他。但如果這是一個軟弱、真誠的信徒；如果神沒有施予足夠的憐憫將他從試探中救出，他就會像上述那位鄉下病人一樣；他會嘗試這個人的藥方，那個人的藥方，並聽信每一個能自信發言並承諾治癒他的人，直到他嘗試過後發現，他們的狀況與他並不相同，他們都只是無知、受騙的欺騙者；當一切都讓他失望時，他會回到他靈魂忠實、有經驗的指導者身邊。
指引十一：如果恩典的軟弱是懷疑的原因（這是世上所有原因中最常見的），那麼獲得安慰的途徑，就是增強恩典的途徑。
這樣的人，如果想要獲得喜樂，就必須被教導如何過信心的生活，如何與神同行，如何治死肉體，如何從世界中解脫出來，如何過著完全奉獻給神的生活；特別是如何保持每一種恩典都在操練中；然後恩典就會顯明出來，就像風天裡的空氣，或被吹旺而燃燒的火焰一樣。沒有比讓信心、悔改、愛、盼望與順服處於活躍狀態，並達到高度，然後保持它們不斷運作，更確實、更快捷的安慰途徑了。江湖郎中與教派分子有其他方法；但這是恆久、確定的途徑。
指引十二：如果你察覺到困擾是由於誤解了恩典之約，將律法式的功德行為視為平安的基礎，而忽略了基督的犧牲、功德或代求的充足性，那麼對這樣的靈魂，首要之事就是使他確信，在律法條款下藉由行為稱義是不可能的；並向他展示救主的必要性，以及神在救贖人類中的設計，並說明「神與人之間只有一位中保，且天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救；基督就是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去；祂替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義；祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖；神賜給我們永生，這生命在祂兒子裡面；人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命；如今那些在基督耶穌裡，不隨從肉體，只隨從聖靈的人，就不定罪了；但不信的人，罪已經定了。」因此，對於那些因缺乏救主、贖罪祭、犧牲、贖價或罪的挽回祭，或者因為他們無法代替自己成為救主而感到困擾的人，必須向他們傳講被釘十字架的基督，祂是全世界罪的挽回祭。
但是，對於那些僅僅懷疑自己與基督的關係，以及自身信心、悔改與成聖之真實性的人，若只是一味地談論基督的犧牲與功德，那是無關緊要的空談，是在欺騙罪人，也是對基督的傷害。
指引十三：如果憂鬱是困擾的原因（這非常普遍），那麼，1. 充分理解它；2. 知道其治療方法，是必要的。關於這一點，我已在其他地方有更詳盡的論述，在此僅提供簡要的資訊。
- 這種憂鬱的徵兆是：過度緊張、混亂、無法控制的思想；持續的恐懼，以及傾向於絕望，並大喊「完了，完了；我被神離棄了；恩典的日子已經過去；我犯了褻瀆聖靈的罪；從來沒有人的情況像我這樣！」通常他們的睡眠消失或中斷，傾向於獨處，總是沉思，思想混亂；最終受到褻瀆聖經與來世思想的試探，或許還被催促說出一些褻瀆神的話語；如果達到最嚴重的程度，他們會受到飢餓或自我了斷的試探。
- 其治療方法在於：1. 將那些最能使他們心靈平靜與滿足的真理擺在他們面前。2. 讓他們投入一份持續的職業勞動中，使身心都能得到運用。3. 讓他們處於他們所喜愛的、合適且愉快的陪伴中，並儘量讓他們少獨處。4. 讓他們避免沉思，以及對他人而言最有益且是義務的默想或深思。5. 讓他們避免過長時間的私下禱告（因為他們無法勝任，這只會使他們混亂，並使他們無法進行其他職責）；讓他們多進行其他他們能承受的職責。6. 如果他們的身體狀況需要，藥物是必要的，且（如果選擇得當）對許多人都有幫助。
指引十四：提防那些愚蠢、屬肉體、急於從任何人的隻言片語中獲得安慰的期待；而應利用他人的建議來引導你走上那條路，在那裡，透過耐心與忠誠，你將在適當的時候遇見安慰。
對於愚蠢的靈魂來說，沒有什麼比去尋找這一位或那一位他們理所當然欽佩的優秀牧師，並期待透過一兩個小時的交談，他就能安慰他們，並將他們所有散亂的骨頭接好，更常見的了；當他們發現這並未發生時，他們要麼絕望，要麼轉向下一位騙子，並說：「我嘗試過他們之中最好的了：如果這樣的人都做不到，就沒人能做到了。」但是，愚蠢的靈魂啊，醫生難道是用咒語讓人恢復健康的嗎？你會去和最有能力的醫生談一個小時，然後說，因為他的談話沒有治好你，你就再也不去看醫生，反而去找那些會害死你的無知之徒嗎？那麼你就是自作自受；接受你所選擇的死亡，自食其果吧。牧師的工作並不總是透過安慰的話語直接治癒你。（什麼話語能治癒一個無知、憂鬱或無法領受的靈魂！）而是引導你盡你的職責，並使用那些媒介，如果你能忠實且耐心地實踐，你必將在適當的時候得到治癒：如果你願意使用醫生為你開出的藥物、飲食與運動，那才是能恢復你健康與安慰的東西，而不是對你說幾句空話。如果你懶惰地期待別人的話語或禱告能在沒有你自身努力的情況下治癒並安慰你，那麼當你受騙時，只能怪你自己。
指引十五：獲得安慰的主要媒介是活在令人安慰的職責操練中。
信心、盼望，特別是對神的愛，這些職責本身也是人的幸福：而在讚美與感恩中操練這些，是靈魂適當的樂趣。將你自己完全交託給研究神在耶穌基督裡的良善與愛，直到你感到內心被祂的愛所點燃，並將你敬虔談話的一半用於讚美神，將你每日禱告的一半用於讚美與感恩；這不僅會透過證據的推理方式安慰你，而且就像一場盛宴取悅你的味覺，就像火溫暖你，就像愛你的朋友使你愉悅，或者就像健康本身就是你肉體的樂趣一樣。
正如不認識神、不愛祂、不以祂為樂的罪本身，就是罪人最大的懲罰，或者說是苦難（這有其特殊的赦免方式），那麼認識、愛慕、讚美神並以祂為樂，本身就足以作為獎賞，並成為屬天信徒天國生活的開端。
指引十六：如果你想活在安慰中，就多住在天國裡。「用這些話彼此安慰，我們將永遠與主同在。」天國是我們永恆安慰的地方或狀態；我們在這裡所擁有的一切都必須來自那裡：信心、盼望與愛必須去那裡獲取。想要屬肉體喜樂的人，必須去消遣、慾望與享樂、酒館、妓院、賭場、戲院，或去追求他那富足與屬世的榮耀中尋找；但想要屬天喜樂的人，必須藉由信心去天國尋找，並每天藉由信心住在那個他希望永遠居住的地方。天國不會安慰那些不相信它的人，也不會安慰那些不記念它的人；只會安慰那些談吐與心都在那裡的人；腓立比書三章20-21節。
指引十七：將自己完全投入於行善。下定決心要對基督忠誠，在世上盡你所能行善，至於祂要如何對待你，就隨祂去吧：透過這種方式，你很快就會發現，最紮實的安慰將會在你預期之前進入你的靈魂。雖然我們自己的任何行為都不能對神增加什麼，在律法意義上也不可信靠；雖然盲目的放縱者告訴你，任何因想到自身行為而獲得的安慰都是律法主義且不健全的；但神並非敬虔的敵人，那位將來要根據你的行為審判你上天堂或下地獄的神，現在通常也會根據你的行為來審判你心靈的喜樂與憂愁：說到底，行善將帶給你平安，行惡將使你不安。
第十八條：最後，當你渴望得救的確據所帶來的安慰時，務必持守那些理應屬於普通恩典（common grace），以及屬於那些領受福音救恩邀請之人的安慰。當福音傳到撒馬利亞時（徒八），「那城裡就大有歡喜」。對於有罪的靈魂而言，基督與赦免能白白地賜給他們，這本身就是大好的信息。你或許無法說：「我確信自己已經重生、稱義並得著兒子的名分」？即便如此，只要你不是不信者，你總能說：「我確信基督、赦免與天堂正白白地向我提供，牧者受託懇求我接受；除了我頑固且最終的拒絕之外，沒有任何事物能將我奪去，或將我拒之門外。」這是確定的事實；請務必從中領受這份理應帶來的安慰。
此外，當你對自己的信心與悔改是否真誠存有某種程度的希望，儘管尚未達到確信，你仍可領受那份來自「可能性」的安慰。關於這一點（以及此議題中其他必要之處），我已在早年所著的前述論著中詳盡論述。
誠實的基督徒之所以常陷於長期的困擾與動盪，主要原因有二：第一，受教於不稱職的導師，他們在最無知之處卻最為自信，並毀謗那些上帝所設立、用以使人得享平安的真理與途徑；第二，源於他們自身懶惰且不得要領的作法；他們沉溺於自我省察與抱怨，卻不願在上帝的法則上尋求更深的理解，也不願勤勉地修正錯誤，以致困擾的根源始終無法根除。