第三章
反對意見一：他們說：「上帝確實與我們有許多關係，也為我們做了許多事：但這並不意味著我們與祂有那麼多關係，或者像你想要我們相信的那樣為祂做那麼多事：因為祂是必然良善的，必然行善；因此，無論我們是否想到祂，祂都會這樣做：太陽不會因為我從不想到它，或從不向它禱告，或不感謝它，就停止照耀我。上帝也不需要我們能為祂做的任何事，就像太陽不需要一樣；祂也不會因為人的讚美或人的工作而感到更高興。」
回答一：上帝必然良善，正如祂必然是上帝，這是最肯定的：但祂必然要對你或其他個人行善，這是不正確的；祂必然行祂所行的善，這也是不正確的。正如祂沒有義務使蟾蜍與蛇像人一樣幸福，或使人像天使一樣幸福；所以祂也沒有義務拯救魔鬼或滅亡的靈魂（因為祂不會拯救他們）。祂對拯救你們的義務，並不比拯救他們更大。祂沒有義務賜給你們生命；祂本可以越過你們，讓其他人佔據你們的位置。正如數百萬本有可能出生的人卻從未出生，這並非出於必然，而是出於上帝的自由意志（因為所有可能的並不一定會發生）。所以，你們與數百萬人之所以出生，並非出於必然，而是出於同樣的自由意志。正如上帝造你們並非出於必然，而是出於自由意志；所以祂稱義、成聖或拯救，也並非出於必然，而是出於自由。如果祂是出於本性的必然而這樣做，祂就會對所有人這樣做，而不僅僅是對某些人；因為所有人都有領受恩典的自然能力，正如那些領受的人一樣：如果上帝願意，祂有能力使更多人，甚至所有人成聖並得救：祂之所以不這樣做，並非因為缺乏能力或良善。數百萬種存在是可能的，但卻沒有成為未來。上帝並沒有做祂所能做的一切善事，而是根據祂智慧所認為合適的，將恩典傳遞給祂的各個受造物。如果滅亡者狂妄地爭辯說，因為上帝仍然有能力使他們成聖並得救，所以祂必然出於本性的必然這樣做，那麼他們很快就會用這種爭辯將自己辯出痛苦之外。上帝不會請求罪人允許祂成為上帝；他們否認祂是良善的（也就是否認祂是上帝），僅僅因為祂不順從他們的觀念與意志，這只證明了他們自己是愚蠢且邪惡的。
事實上，一些自稱有學問的淺薄之徒，在對自然知識最明顯的原則一無所知的情況下，教導可憐的罪人以這樣的夢想來欺騙他們的靈魂。他們讓自己相信，上帝的良善不過是祂的仁慈，或行善的傾向。彷彿受造物是最終目的，而上帝所有的良善不過是達到目的的手段：因此上帝是阿爾法或第一動力，而受造物卻是歐米茄或「最終目的」：上帝所有的良善都必須根據其對人類幸福的關係來估計與命名：因此受造物擁有了神性中最好的部分。這樣的觀念清楚地向我們表明，墮落的人是自私的，已經成為了自己的偶像，在迷失上帝的同時，也迷失了自己。當我們看到他的自身利益對他的理智與意志有多麼強大的影響時；即使是極具才華的人，在成聖使他們歸向上帝，並教導他們更好地認識祂與自己之前，也準備好用自己的利益來衡量一切善惡；然而，如果他們沒有因驕傲與偏頗的研究而扭曲它，常識本會告訴他們，在上帝之下，甚至在受造物中，有許多事物比他們自己與他們自己的幸福更值得追求。一個無法看出世界、國家或眾人的幸福比他個人的幸福更值得追求的人，是被自愛非理性地奴役了；他應該寧願選擇被毀滅，或變得悲慘（如果這成為他深思熟慮與選擇的問題），也不願讓太陽從蒼穹中消失，或讓世界或他的國家被毀滅或變得悲慘。而上帝在受造物之上是無限的。
反對意見：但他們說：「祂不需要任何東西來使祂幸福，因為祂沒有幸福的缺陷。」
回答：那又怎樣？難道因此就必然得出結論，祂造萬物不是為了祂自己，而是最終為了受造物嗎？祂在自己裡面是完美的幸福，祂的意志就是祂自己：當世界尚未被造時，這個意志就已經實現了（因為祂的意志是直到被造時才被造），當它被造時，它就實現了，並且被所有發生的事所實現。正如上帝本質的絕對單純的良善與完美是最大的善，是永恆不變的善；所以祂意志的實現是所有順服的最終目的：祂已表達自己以祂的工作為樂，並以祂選民的聖潔、順服與幸福為樂：儘管在上帝裡面的喜樂與在人裡面的喜樂不是同一回事（正如意志或理解力不是一樣），但上帝用這些術語所表達的並非虛無，而是我們沒有更合適的表達方式的東西：這種取悅上帝意志的事，作為一切的目的，甚至作為我們幸福的目的，比我們自己的幸福更好。
那些堅持認為上帝，這位自然且必然良善的上帝，除了祂的仁慈或對受造物行善的傾向之外，沒有其他良善的人，也必然堅持認為（上帝是為了受造物，而不是受造物……）
若認為受造物優於上帝，視受造物為上帝自身的終極目的，並認為上帝一切良善的最高用途僅在於受造物的福祉，這便大錯特錯。同樣地，若認為上帝已盡其所能行善（因為自然且必然的動力總是「竭盡所能」運作），且認為所有人類、所有魔鬼，甚至每一條蟲、每一隻蟾蜍都與最高的天使平等，否則就是上帝無能為力；又或者認為上帝從永恆以來就使祂所有的受造物皆如此幸福（因為自然且必然的動力若未受強行阻礙，總是持續運作），且認為世上從未有過痛苦或苦難，無論是在人或獸身上，否則就是上帝無力阻止——若否認那作為上帝本身的至善，而僅承認祂那種「有效能的良善」，必然會引發這類令人厭惡的後果。然而，有些人會因我如此嚴肅地駁斥這種不理性且無神論的觀念而感到冒犯，他們並不了解這種觀念在無神論世代中影響有多深。
你們這些粗心大意的罪人，請務必知曉：太陽無論你們是否思考、愛慕、感謝與否，都會照耀你們；火無論你們是否思考、愛慕與否，都會溫暖你們。然而，上帝卻不會在你們不愛祂、不思想祂的情況下，就稱你們為義或拯救你們。上帝在拯救你們的事上，並非以對待畜類的方式運作，而是以智慧治理你們，正如理性的受造物所當受的治理；因此，祂將幸福作為一種賞賜賜予你們。祂絕不會同等對待那些愛祂與不愛祂的人，對待那些尋求祂與不尋求祂的人，對待那些勤勞者與遊手好閒者，對待那忠心的僕人與懶惰的僕人。難道你們要我們相信，你們比上帝自己更了解什麼能取悅祂，或者祂將在什麼條件下賜下恩惠並拯救人的靈魂嗎？還是說，你們比祂更了解祂自己的本性，以至於竟敢妄言：因為祂不需要我們的愛或責任，所以這些對祂而言並不討喜？那麼，若上帝對人類所做的一切皆無喜惡，或對善行與惡行一視同仁，祂治理世界又有何意義呢？雖然你們無法傷害祂，但若你們悖逆祂，你們將發現祂會傷害你們；雖然你們無法藉由聖潔使祂幸福，但你們將發現，若沒有聖潔，祂絕不會使你們幸福。
若祂真如你們所比擬的那樣，像太陽照耀般必然地運作；那麼，第一，太陽的照耀並不能使瞎子看見，也不能使荊棘與蕁麻的種子長出葡萄或玫瑰，更不能使青蛙的繁衍產生人類；它只是根據萬物各自的能力本性，激發其運作。因此，當一個不信且不聖潔的靈魂處於那種狀態時，又怎能期待在上帝裡面享受福樂呢？第二，若太陽必然地照亮某人，那人就必然會被照亮；若它必然地溫暖或賦予某物生命，那物就必然會被溫暖或賦予生命；否則你們就是在主張矛盾。同理，若上帝必然地拯救你們、使你們幸福，你們就必然會得救並獲得幸福。而這本質上包含了你們的聖潔，即愛上帝、渴慕上帝並尋求上帝；若沒有藉由愛來享受上帝而想得救或幸福，或者愛祂卻不渴慕祂、不尋求祂、不順服祂，這與「沒有光卻被照亮」或「沒有生命卻被賦予生命」一樣，都是極大的矛盾。無論上帝透過何種方式傳遞祂那使人成聖的靈，我確信：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅馬書八章9節），且「非聖潔沒有人能見主」（希伯來書十二章14節），若你們要得著上帝的國，就必須先尋求它，將其置於一切世俗事物之上（馬太福音六章33節；約翰福音六章27節；歌羅西書三章1-3節）。若剩下的問題僅在於上帝定你們的罪是否不公，或上帝若能救你們卻不救，祂是否仍是良善的，那麼我將把你們交給祂去尋求答案。祂將輕易地使你們的傲慢噤聲並蒙羞，並證明祂的作為與律法是公義的。若你們執意要堅持，就準備好對祂的控訴，試試看究竟是祂還是你們會得勝：但請記住，你不過是蟲，而祂是上帝；當一切終結時，祂將是唯一的審判者。在祂忍耐的日子裡，那些對祂喋喋不休、自取滅亡的無知與不虔，屆時將無法再僭越寶座。
問：但上帝既不可見，且我們與祂之間有著無限的差距，祂又怎能適合凡人與之交通呢？
答：我希望你們不會說自己與自己的靈魂毫無關係；然而，你們從未見過自己的靈魂。事實上，你們在世上每日與之交通的，正是人的靈魂、理智與意志，而非他們的身體，但你們從未見過他們的靈魂、理智或意志。若你們除了肉眼之外沒有更高的光來辨識，那你們就不是人，而是野獸。若你們是人，你們就有理智；若你們是基督徒，你們就有信心，藉此你們能認識那些從未見過的事物。你們對未見之事的依賴，遠勝於對所見之事的依賴，且與前者有更多的往來。
雖然上帝無限高於我們，但祂仍降卑自己，根據我們的能力與我們溝通：正如太陽離我們極遠，卻不輕看照亮、溫暖並激發下方的一條蟲或一隻蒼蠅。若有人仍是無神論者，認為與上帝的宗教性交通不過是幻想，請讓他好好回答我這幾個問題：
問題一：受造物持續的存在與福祉，難道不告訴我們有一位上帝，祂們（在存在與福祉上）依賴祂，且祂們的一切所有與本質皆源於祂嗎？因此，從被動的角度來看，所有受造物對祂的關聯，遠比彼此之間的關聯更為重要嗎？
問題二：既然上帝根據受造物各自的能力與之溝通，那麼祂以「人」的方式對待人，即作為一個理性的受造物，使其有能力認識、愛慕並順服其偉大的創造主，並在對祂的認識、愛慕與享受中獲得幸福，難道不是合宜的嗎？一個了解何謂「人」的人，絕不會否認人擁有這種自然的官能與能力；而任何真正相信祂是上帝的人，也必會輕易相信上帝賜予這些能力並非徒勞。
問題三：還有什麼事物是最終值得我們靈魂採取最高行動的嗎？或者有什麼事物是完全足以匹配我們，並適合成為我們幸福的嗎？若沒有，那我們要麼注定陷入與我們本性傾向相悖的必然不幸，要麼就必須在上帝裡面尋求我們的幸福。
問題四：還有什麼比這更確定的嗎？即藉由創造的名分，我們的造物主對祂所造的一切擁有完全且絕對的權利；因此，祂對我們所有的愛與順服、我們的時間與能力也擁有同樣的權利。若不是為了那位賜予我們這一切的上帝，我們又能為誰使用這些呢？
問題五：還有什麼比「上帝是世界公義的統治者」更確定的嗎？祂以律法與審判來治理作為理性受造物的人類。我們既活在祂絕對的主權之下，活在祂諸多公義的律法之下，活在祂對稱義者的救恩應許與對未稱義者的咒詛威脅之下，難道我們與上帝的往來，不比與整個世界的往來更為重要嗎？若你們真的認為上帝不愛、不獎賞聖潔順服者，也不懲罰不虔不義者，那麼你們要麼認為祂不是世界的統治者，要麼（更糟的是）認為祂是一位不公義的統治者：那麼基於同樣的理由，你們也必須說官員與父母也該如此，對順服者與悖逆者一視同仁。但若有人因誹謗、毆打或搶劫而傷害了你們，我敢說，你們絕不會稱讚一位如此冷漠且不公的統治者。
問題六：若人為身體的食物、衣物與必要供應而勞碌並非多餘，那麼為靈魂的幸福而勞碌，又怎會是多餘的呢？若上帝在我們從未思考或尋求的情況下，就不會賜給我們日用的飲食，我們又怎能期待祂在我們從未思考、重視或尋求的情況下，就賜給我們天堂呢？
問題七：在享受上帝的同時卻不思念祂、不渴慕祂、不尋求祂，這難道不是矛盾嗎？靈魂若非透過估量、渴慕與尋求，又怎能觸及它的對象？若非透過愛慕並以祂為樂，又怎能享受祂呢？
問題八：當你們似乎只是在爭辯反對信徒的責任時，難道你們不是在反對信徒的安慰與幸福嗎？因為靈魂在上帝裡面（並為上帝）的運作，確實是靈魂的健康與喜樂；將靈魂從這種運作中召喚出來，無異於將它囚禁在世界的地牢中，禁止我們嗅聞最芬芳的花朵，將我們限制在污水坑或糞堆裡，禁止我們品嚐天使或人類的食物，反而給我們醋與膽汁，或將我們打發去與豬同食。那個辯稱世上沒有真實聖潔與上帝交通的人，實際上就是在辯稱人類沒有真正的幸福或喜樂。那些無神論者若能將人類永遠排除在幸福之外，並讓他們相信自己生來就是無可救藥地悲慘，那麼他們對人類而言，該是多麼「受歡迎」啊！
在此請注意這個不知感恩的世界是何等瘋狂：他們仇恨並逼迫那些帶來赦免、希望、永生、堅實幸福與持久喜樂之福音的傳道人；然而，對於那些試圖將他們從一切真正良善與愉悅中拉開，並讓他們相信本性使他們只能與野獸無異、且將他們禁錮在無可救藥之不幸中的無神論者與不虔的詭辯者，他們卻絲毫不感到冒犯。
問題九：難道你們沒有從經驗中看見，世上有一群人，他們的心思在上帝與來世，並將尋求與事奉祂視為首要的關懷與事業嗎？既然你們親眼看見這麼多人如此生活，又怎能說沒有這回事，或我們沒有這種能力呢？若你們說這不過是他們的幻想或自欺，我回答：他們的心確實歸向上帝與永恆的世界，且將獲得這一切視為首要的關懷與事業；這是他們所感受到的，你們也能從他們生活的趨向與勞碌中看見；因此，你們不能將這種你們有如此充分經驗的事物稱為幻想。至於那些邀請並促使他們做出這種選擇與道路的動機是否為幻想與欺騙，就讓上帝來審判，也讓世人那覺醒的良心在看見結局、並試驗究竟是塵世還是天堂才是虛影，究竟是上帝還是他們那不信的心受了欺騙時，來作審判吧。
問題十：你們是否有與上帝永遠同住的盼望？若沒有，那麼你們活得像野獸也就不足為奇了，因為你們沒有比野獸更高的期待。當我們瞎眼到放棄所有盼望時，我們也會放棄所有的關懷與聖潔的勤勉，並認為自己與天堂毫無關係。但若你們有這樣的盼望，難道你們認為還有什麼比你們盼望永遠享受的上帝與國度，更適合佔據你們最重要的思想與關懷嗎？或者，還有什麼比將思想運用在你們最高的盼望上，運用在你們無盡的幸福與喜樂上，更為合適、更應令你們感到喜悅的呢？難道現在最崇高、最愉悅的思維運作，不該是那最接近你們盼望永遠從事的運作嗎？毫無疑問，凡對天堂有真實且嚴肅思想的人，必會極其珍視那在地上最像天堂的生活；而那些仇恨或最排斥那最接近天堂工作的人，誇耀自己對天堂的盼望，不過是徒勞。
到了這個地步，你們（若不願繼續瞎眼）應當可以看出，人在世上最重要的事業就是與上帝同行，我們的思想與一切能力，都是為了運用在祂身上或為祂而造；這絕非無神論者自欺所認為的那種多餘的工作。
請記住，聖經對極度邪惡之人的描述是：「他一切所想的，都以為沒有上帝」（詩篇十篇4節）。若你們仍不明白，我將進一步向你們展示這種無神論、不聖潔思想的邪惡：
一、若上帝不在你的思想中，你所有的思想中便只有黑暗。若你不認識祂，你就一無所知；若你不將知識運用在祂身上，你就沒有使用你的知識。認識受造物卻不認識上帝，等於什麼都不知道；就像認識書中所有的字母，卻不懂它們的含義或意義一樣。若將世界萬物與上帝分離，祂們不過是毫無意義的符號，沒有任何意義或用途。若你們在所有的研究中遺漏了上帝，你們不過是在做夢與痴想，並不明白你們自以為明白的事。即便你們被視為世上最有學問的人，能談論所有的科學，且你們的思想每日不曾低於受造物本性所能提供的最崇高推論，若這些思想未達到上帝，那一切不過是愚昧與不相干的痴呆。
二、是的，若上帝不在你們的思想中，你們的思想不僅僅是無知，更是謬誤與虛假。你們對世界、對房產、土地、朋友、享樂，以及你們心靈每日所從事的任何事物，都有錯誤的思想。你們將它們視為「有」，其實它們是「無」；你們貪戀空錢包，卻不知道自己丟棄了財寶；你們渴求空杯子，卻蓄意倒掉了飲料。你們飢渴地尋求餵養於一場畫出來的盛宴；你們藉由將受造物與其生命——上帝——分離來謀殺它，然後又迷戀於那具屍體，將歲月與思想耗費在它冰冷的懷抱中。若上帝不在其中，你們的思想不過是流浪漢，在世上遊蕩，追逐著無關緊要的事物。你們就像在睡夢中走來走去的人，或像在黑暗中迷路的人，在不知去向的奔波中耗盡自己，既無終點也無確定的道路。
三、若上帝不在你們所有的思想中，它們就都是徒勞的。它們就像不採蜜的雄蜂：飛出去又空手而歸；它們帶不回對上帝的榮耀，也帶不回對自己的益處或安慰：它們的運用與你們的夢境無異，只是更容易犯罪；就像發燒時神智不清的胡言亂語，只要你們遺漏了那作為一切意義的上帝，無論你們將思想運用在什麼上面，都只是胡言亂語。
四、若上帝不在你們所有的思想中，它們就只是混亂：它們無法有真正的合一，因為它們離棄了那唯一的中心，而散落在互不連貫的受造物上。除了在上帝裡面，沒有真正的合一：我們離祂越遠，就越陷入分裂與混亂。它們無法有正確的條理，因為遺漏了那作為始與終的上帝。它們不像一支紀律嚴明的軍隊，每個人都受一位指揮官的意志驅動，知道自己的旗幟與隊伍，並一致同意完成任務；而像一群蒼蠅，嗡嗡作響，卻不知道要去哪裡、為什麼、為了什麼。若上帝不在你們的思想中，你們的思想就沒有真正的治理；它們是無主且流浪的，若不是由祂治理並歸向祂，若祂不是它們的始與終，它們就沒有真正的秩序。
五、若上帝不在你們所有的思想中，它們就沒有生命：它們就像空氣中氣泡或羽毛的運動：在抵擋邪惡與行出救恩之善方面，它們是無能的；它們沒有力量，因為它們被耗費在沒有力量的對象上；它們沒有激發、更新、改革、鼓勵、決斷、堅固的能力，因為它們所運用的事物中沒有這種能力。然而，關於上帝與永恆生命的思想，卻能在靈魂中行出奇事：它們能將人提升到這個世界之上，教導他們藐視世俗者的偶像，並將肉體的一切享樂視為豬在泥濘中打滾的樂趣。它們能更新靈魂，驅逐那最強大、最受寵的罪，並將我們所有的能力帶入對上帝的順服中，且帶著喜樂與愉悅；它們能使我們與天使一同從事屬天的交通，向我們展示上方世界的榮耀，並使我們超越地上最偉大的君王的生活。但屬地、屬肉體的思想，確實有能力欺騙人、誤導人，並使人在眩暈的運動中奔波；卻沒有能力支持我們、制伏私慾、醫治我們的愚昧、拯救我們脫離試探、糾正我們的錯誤、幫助我們在世上發揮作用，或最終獲得幸福。若上帝不在其中，我們的思想就沒有生命、力量或功效。
六、若上帝不在你們的思想中，它們就沒有穩定性或定力。它們就像海洋中的小船，被風浪拋來拋去：變幻莫測、不確定的受造物無法給你們的心靈帶來安息或定見。你們為許多事煩惱；你們越是思想它們、與它們打交道，就越是煩惱：但你們卻忘記了那一件必要的事，並逃離了那必須建立其上才能穩固的永恆磐石。當受造物取代上帝進入你們的思想時，你們今天會被它不健康的快樂所欺騙，明天就會感到它在心頭的絞痛：今天它似乎是你們的幸福，明天你們就會希望自己從未認識它：今年看似你們生活中唯一的安慰，明年可能就會讓你們厭倦生活。今天你們不耐煩地渴望並尋求它，彷彿沒有它就活不下去；明天或不久之後，你們就會不耐煩地渴望擺脫它。你們現在正吃著可口的點心，喝著美味的飲料，與輕率的同伴歡樂嬉戲；但你們很快就會為這一切後悔，抱怨自己的愚昧，並因自己未曾聽從警告、未曾及時做出更明智的選擇而自責。受造物從未被造來作為我們的終點、安息或幸福：因此，你們就像在荒野或迷宮中的人，可以一直走下去，卻不知道要去哪裡，也找不到終點，直到你們回到上帝那裡——祂才是你們真正的終點，並使祂成為你們思想的主宰、生命與喜樂。
七、正如你們的思想沒有當下的定力，若上帝不是一切的核心，它們的事業與快樂也將極其短暫。誰會選擇將思想運用在那些他確信很快就會忘記，且永遠不再有任何關係的事物上呢？你們對那些房屋、土地、朋友與享樂的思考，不過是片刻的事，除非是在痛苦之地的悔恨與折磨中。一旦肉體衰殘，不再能享受快樂，你們對那些現在最珍視的事物，將不再有任何思考的樂趣。「他的氣一斷，就歸回塵土；他當日的思想就消滅了」（詩篇一百四十六篇4節）。
那麼，將你們的思想從這些沒有一致性或延續性的短暫事物中召喚回來，轉向那位能讓它們找到永恆事業與喜樂的上帝吧：不要再記住那些誘人的感官與驕傲的誘餌，而要「趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主」。
八、若上帝不在你們的思想中，它們就是卑劣、不名譽且低下的。它們達不到野獸的居所之上；也無法獲得比默想畜類幸福更甜美的事業。你選擇像蒼蠅一樣以糞便與污穢的潰瘍為食，像蛆蟲一樣生活在腐爛的屍體上，而你本可以自由地親近上帝，在天堂的宮廷中受到款待，並受到聖天使的歡迎。你與豬在泥濘中打滾，或像蟲子與鼴鼠一樣在土裡挖洞，而你的思想本可以飛向上帝，沉浸在崇高、聖潔且永恆的事物中。如果你們的思想是為了世上的升遷、財富與榮譽而運用，那又如何？唉！與你們靈魂所能達到的境界相比，這些是多麼微不足道的事物！當你們看見它們將如何結束、如何辜負你們的期待時，你們自己也會這麼說。不要將你們的心靈囚禁在這個地獄般的牢籠中，當那更高的領域向它們敞開時；不要將它們限制在這個狹窄的身體容器中，當它們在這些波濤洶湧的海洋上顛簸與危險，會使它們焦躁不安，並以混亂的情緒擾亂它們時，它們本可以安全地降落在天堂，在那裡與基督交通。上帝造你們為人，若你們不拒絕祂的恩典，祂將使你們成為聖徒：不要使自己變得像野獸或害蟲。上帝賜給你們的靈魂，能在瞬間從地跨越到天，並在那裡預嚐無盡的喜樂：那麼，不要讓它們黏在泥土中，用世俗的憂慮束縛它們，或用肉體的享樂麻醉它們，也不要將它們運用在比野心勃勃、感官至上、世俗之人的玩具更糟的事物上。上帝為你們的思想預備了嗎哪，即天使的食物：若你們厭惡並拒絕它，選擇像蛇一樣以塵土或罪惡的污穢為食，上帝將是審判者，你們的良心終有一天會成為更忠實的見證人，證明你們究竟是像智者還是像愚人；是像自己的朋友還是敵人；以及你們是否拒絕了擺在面前的提升，而選擇了卑賤。
九、若上帝不是你們思想的核心，它們就無異於不誠實與不公義。你們犯了剝奪祂所有權的罪。祂造你們的心思並非為了私慾與享樂，而是為了祂自己：你們期望你們的牲畜、財物、僕人為你們自己所用，因為它們是你們的。但上帝可以以更充分的名分稱你們的心思為祂的：因為你們所擁有的一切，皆源於祂且依賴於祂。若你們的妻子、兒女、僕人或財物，更多地被他人使用與服務，而不是被你們使用，你們會稱之為什麼？除了不公義與不誠實，還能是什麼？若有人能證明對你們的思想擁有比上帝更好的權利，那就讓他們擁有吧；但若不能，就不要剝奪祂所屬的。喔，不要離家太遠；因為你們在其他任何地方都不會比在那裡更好。不要渴望追隨陌生人，你們不知道要去哪裡，也不知為了什麼；你們有自己的主，祂對你們將比世上所有的陌生人更好。不要向那些只是真實且堅實之善的影像的受造物下拜：不要在思想中與它們犯下偶像崇拜或通姦的罪：時刻記住上帝就在身旁：想一想祂會如何看待你們的所作所為；當祂最終申訴祂的權利、祂的恩慈與對你們的懇求時，這將會如何被審判；而你們對於受造物所宣稱的任何權利或功德，卻幾乎無話可說。為什麼人們不為對上帝最大的不誠實感到羞恥，而所有尚存謙卑的人，卻將對受造物的通姦、偷竊與其他不誠實視為羞恥？時候將到，那時上帝與祂的利益將被更好地理解，那時這種對祂的不誠實，將成為人類所曾遭遇或可能遭遇的最令人困惑的羞恥。藉由更公正地運用你們的思想，並保持它們對上帝的純潔與貞潔，來預防這一點吧。
十、若上帝不在你們的思想中（且不是其中的核心），它們就沒有堅實的安慰或滿足。麻煩與欺騙將是它們全部的工作：當它們飛遍大地，嚐遍每一朵花後，帶回家的將不會比虛空與煩惱更好。這樣的思想或許能激起愚人的笑聲，並引發那被稱為瘋狂的歡樂（傳道書七章4、6節；二章2節）；但它們永遠無法導向平靜與持久的滿足：因此，它們總是會被自己所後悔，在我們回顧時感到困擾，因為它們是罪人的羞恥，他恨不得能擺脫或否認。雖然你們現在可能帶著熱情的喜愛與最令人愉悅的應許與希望接近受造物，但請確信，如果你們最終因所選擇的享樂而感到厭惡，你們終將帶著悲傷與失望離場。當上帝不在其中作為引導與終點時，你們的思想就像在荊棘與蒺藜中的荒野；它們在受造物中迷失並被撕裂；但它們找不到安息與滿足。或許現在思考娛樂、事業或世俗財富比思考上帝更讓你們感到愉悅；但這些思想的快樂，正如它們所思考的事物本身一樣，是虛幻且短暫的。你們能帶著快樂思考這些轉瞬即逝的事物多久呢？這種只觸及肉體與幻想，且擁有者深知將會短暫的快樂，在當下也不會更大。不，你們很快就會透過悲慘的經驗發現，在天下所有的受造物中，沒有什麼會比你們現在發現肉體甜頭最大的事物，對你們的思想更為苦澀。喔，對於一個臨終或受咒詛的財主來說，對偶像化的榮譽、被濫用的財富與偉大的思考，將是何等苦澀！那間讓你獲得最大快樂的酒館或戲院的思想，將比鎮上所有其他房子的思想更困擾你！那與你犯下愉悅之罪的婦人的思想，將比鎮上所有其他婦人的思想更刺痛並折磨你！那種你無法戒除的摯愛運動的思想，將比你沒有過度沉迷的成千上萬件事物的思想，更讓你感到困擾！因為罪中之樂的結局就是憂傷。當所羅門嘗試在歡樂、建築、葡萄園、樹林、水池、僕人、財產、金銀、牲畜、歌手與各種樂器、偉大，以及眼目、胃口或心所渴望的一切中，完全滿足自己時；當他從這場愉悅的夢中醒來，他發現自己這段時間以來一直沉浸在虛空與煩惱中，以至於他在回顧時說：「所以，我恨惡生命；因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下所勞碌的」（傳道書二章1-3節等；十七章18節）。你們可以在這片貧瘠荒野的荊棘中勞碌並耗盡自己；但若你們想要感受到任何堅實的平靜與安息的基礎，就必須脫離虛空，在上帝裡面尋求你們的幸福，並像世俗者依賴世界那樣，真誠地為祂而活、靠祂而活。祂赦免的恩典必須開啟你們的平安，赦免你們過去的思想；祂醫治、激發的恩典必須透過教導你們更好地運用思想，並將你們的心引向祂自己，來增加這份平安；祂榮耀的恩典必須透過在天堂賜予你們對祂完全的直觀與享受，並使你們從事祂完美的愛與讚美，不留任何空間給受造物，也不容許思想永遠運用在虛空上，來使這份平安達到完美。
到了這個時候，我希望你們能看出理由，去嚴肅地省察自己：你們在世上究竟與什麼樣的事物交往？你們的思想又是在什麼上面操練？你們必然會意識到，那些拒絕上帝的思想，帶給你們的滿足感微乎其微，且並未回應你們受造、蒙救贖或蒙保守的目的！回顧起來，這些思想與其說是安慰，倒不如說是更適合用來作為你們悔罪的淚水！我不認為你們敢於承認並堅持那些耗費在肉體享樂、不必要的世俗憂慮，或是在應當尋求上帝時，卻浪費在無關緊要的胡思亂想上的思想！我不認為你們在回顧那些曾經佔據你們心靈的享樂思想時，現在還能感到什麼巨大的快樂，而那時你們最愉悅的思想本該是關於上帝的。你們敢於贊同自己將創造主以及靈魂的重大關懷摒棄於思想之外，卻將其浪費在無益且虛妄的事物上嗎？難道上帝與天堂不比你們曾經投入思想的任何事物，更值得你們嚴肅對待嗎？你們是否曾將思想花在任何比這更與你們相關、更卓越、更尊貴、更持久，或在任何正當理由下更具優先權的事物上？當你們將上帝拒之門外時，難道不是同時也將天堂本身拒之門外了嗎？那麼，上帝與天堂將你們拒之門外，難道不是公義的嗎？如果天堂不是你們思想的主要內容，顯然你們並非主要地愛它；若是如此，你們自己判斷一下，那些不愛天堂的人，是否適合成為它的承受者。
噢，可憐、迷惘且麻木的世界啊！難道上帝不夠偉大，不足以統管並佔據你們最核心的思想嗎？難道天堂不足以讓你們有事可做，並提供滿足與喜樂嗎？然而，世上的糞土與癡迷就足夠了嗎？你們的榮譽、財富、肉體的享樂與消遣就足夠了嗎？上帝很快會讓你們知道，這是否是明智且公平的對待！上帝是如此卑微、渺小、不值得，以至於被如此頻繁且輕易地遺忘，又被如此勉強且敷衍地想起嗎？我告訴你們，不久之後，無論你們是否願意，祂都會讓你們在悲傷中思想祂；除非恩典現在就敞開你們的心，為祂爭取更好的接待。
但或許你們會認為自己與上帝同行，因為你們偶爾會無效地、隨意地想起祂。然而，如果祂沒有統管權，如果祂在受造物中沒有優先地位，祂還被視為你們的上帝嗎？當你們的心從未因冒犯祂而憂傷，從未認真關切如何與祂和好，也從未探究自己的狀態或道路是令祂喜悅還是厭惡時，你們怎能夢想自己真的與上帝同行呢？當你們在進入審判之前，所有與上帝相關、不可言喻的重要事務都被遺忘且擱置，彷彿你們不知道自己還有這些工作要做時！當你們沒有為死亡做任何嚴肅的準備，當你們不在隱密處或家庭中呼求上帝，除非只是嘴唇上那一點點無心的勞作；當你們不愛祂敬拜的屬靈本質，而只是以虛偽的表面恭維來欺騙自己的靈魂時，你們是在與上帝同行嗎？當你們在謀劃晉升、覬覦世俗的偉大，當你們在滿足肉體的一切慾望，並為其私慾的未來滿足做預備時（羅十三13），你們是在與上帝同行嗎？當你們在祂的聖潔、公義、話語與道路上恨惡祂，並恨惡所有嚴肅愛祂、尋求祂的人；當你們竭盡全力去完成自己沉淪的工作，使自己的救恩失去一切希望，並盡可能地將更多人拉向地獄時，你們是在與上帝同行嗎？如果這就是與上帝同行，那麼你們可以得到進一步的「安慰」：按照這種同行的意義，你們也將與上帝同住；你們將與祂同住，但祂是吞滅的火，是公義的審判者，而你們卻是在藐視祂的憐憫、激怒祂的公義中與祂同行。
我告訴你們，如果你們真的與上帝同行，祂的權柄必會統管你們，祂的偉大會佔據你們的心思，留給瑣事的空間就會減少；你們會信靠祂的應許，敬畏祂的警告，並因祂的同在而心存敬畏，你們心中的偶像必會在祂面前倒塌：祂會勝過你們的私慾，將你們從野心與貪婪的設計中呼召出來，使一切受造物的榮耀黯然失色。對上帝那種信心的、嚴肅的、有效的思想，與不敬虔世界那種常見的、懷疑的、夢幻的、無效的思想，有著天壤之別。
反對意見：但（或許有人會說）：「這似乎是傳道人的工作，並非每個基督徒都要時刻默想上帝：窮人必須思考其他事情：他們有自己的事務要處理，有家庭要供養：而且無知的人頭腦軟弱，既無法管理也無法承受一種沉思的生活：過多地思考上帝會使他們憂鬱發瘋，經驗告訴我們，許多人已經如此了：因此，這對他們來說並非適當的操練。」
對此我回答：1. 每個基督徒都有上帝要事奉，有靈魂要拯救，有基督要信靠與順服，有永恆的幸福要確保與享受，這與傳道人是一樣的。牧者必須學習教導群羊，拯救自己以及聽他們講道的人。信徒必須學習理解並領受所提供的恩典，使自己的呼召與揀選堅定不移。經上並非只對牧者說，而是對每一個蒙福的人說：「他的喜愛在耶和華的律法，晝夜思想。」（詩一2）2. 靈魂對上帝適當的默想，絕非讓你們脫離世上必要的事務，反而是你們有條理且成功地管理這些事務的唯一途徑。3. 我所勸勉你們的，並非一種令人分心的胡思亂想，也不是基督徒與上帝同行所包含的負擔；而是一種指引、激勵、提升、安慰的默想過程。成百上千的人因對世事憂慮、不滿而變得憂鬱發瘋；這並不意味著為了避免發瘋或憂鬱，任何人都不該思考世事；而只是意味著他們應該更有規律地思考，並糾正思想與情感上的錯誤。關於上帝與屬天的事物也是如此。我們的思想需要被妥善管理，其中的錯誤需要被治癒，而不是放棄使用它們。無神論、不敬虔以及遺忘上帝，並非避免憂鬱的明智手段。比起放棄我們所有的理性，像必死的野獸一樣憑感官生活，並忘記我們還有永恆的生命要活，有更明智的方法來避免瘋狂。
但因為我意識到有些人在此走向了另一個極端，而我不願引導你們進入任何極端，我將透過以下命題，徹底消除這一反對意見中的疑慮，向你們展示你們的思想在何種意義上、在多大程度上必須被上帝所佔據（假設我們在開頭所說的，即我已為你們描述了與上帝同行的職責）。
命題一：當我們告訴你們思想必須在上帝身上時，我們並非呼召你們進行一種閒散的沉思或單純的空想，而是呼召你們進行一種必要的、實踐性的思考，去思想你們當做的事，以及你們必須愛、順服並享受的那一位。你們不會忘記父母、丈夫、妻子或朋友；然而你們也不會把時間花在坐著不動、對他們進行一種沉思卻無益的空想上：但你們會對他們有必要的思想，其數量足以達成目的，即你們對他們所欠的愛與事奉，以及你們在享受他們時心靈應有的喜樂。你們若不願思想某人，就無法愛他、順服他或以他為樂：如果你們不思想自己的行業或主人的事奉，你們就無法順利地完成它們。思考並非我們必須滿足的工作；它只是一種輔助性的、工具性的職責，旨在促進某種更偉大、更高的職責：因此我們必須思想上帝，好讓我們能愛祂、事奉祂、信靠祂、敬畏祂、仰望祂，並以祂為我們的喜樂。當我們勸勉你們思想上帝時，我們所呼召你們的正是這一切。
- 一個偽君子或上帝的邪惡仇敵，可能會在理論上思考祂，甚至在這種思想的頻率上，可能比許多實踐性的信徒還要多。一個學者可能會研究關於上帝的事，就像他研究其他事物、名稱、概念一樣；關於上帝的命題與決策，可能成為他學問的主要部分。傳道人可能會研究上帝與上帝的事，就像醫生或律師研究他們專業的事務一樣，要麼是為了知識本身帶給人性的快樂，要麼是為了被視為聰明博學的名聲，又或是因為他們的收益與生計來自於此。那些用關於上帝的爭論填滿許多卷冊，並因此使教會充滿紛爭與困擾，使自己的心充滿對那些意見不同者的惡意與不仁慈的人，他們對上帝有過許多許多思想，但這些思想對拯救他們的靈魂毫無幫助，正如它們對聖化他們毫無幫助一樣。這樣的學者在關於上帝的論述上，可能比許多誠實、嚴肅的基督徒更正統、更有條理，但後者對上帝的思考卻更有效、更具救贖性：正如他們能更有條理、更豐富地談論上帝，卻對祂沒有救贖性的認識。
- 並非所有人都要像某些人那樣，花那麼多時間在默想上：牧師的呼召是去學習，以裝備自己的心思，獲取所有關於上帝的真理，這些真理對教會的造就至關重要；並以此默想這些事物，使自己完全投入其中。（提前四15-16）這是他們共同呼召與特殊呼召的工作。作為基督徒本身所必需的學習，同樣屬於其他人；但其他人有另一個特殊的或個人的呼召，他們也必須思考這些呼召，只要其日常勞作的性質與目的有此要求。認為人們必須放下自己的呼召去默想上帝，或者必須漫不經心地完成工作，或者在工作之中必須像那些被分別出來從事該工作的牧師一樣，被關於上帝的研究所佔據，這是一種有害的錯誤。
- 沒有人有義務時刻被關於上帝的、具體的、清晰的思想所佔據：因為在職責中，我們還有許多其他事情要思考，這些事情必須有它們的時間：正如我們有要追隨的呼召，必須汗流滿面才得糊口，我們也必須謹慎地管理這些事務：「善人施恩，借貸與人，用公平衡量自己的事。」（詩一一二5）無論是作為職責，還是作為保存我們自身機能的手段，身體與心靈都有必要花時間處理我們在世上合法的業務：許多人的理解力無法承受時刻被最偉大、最嚴肅的事物所佔據：就像魯特琴的弦，如果拉得太緊，又不放鬆，當樂曲彈奏完時，它們就會斷裂。思考除了上帝之外別無他物，就是違背上帝的律法，使心靈混亂，並使其無法正確地思考上帝或任何事物。正如那位吩咐我們不住禱告的主，並非意味著我們不該做別的事，或實際的禱告不該有中斷，而是意味著習慣性的渴望應該在所有適當的場合被激發並表達出來；同樣，那位希望成為我們思想核心的主，從未意味著我們不該有任何關於其他事物的思想，或我們對祂嚴肅的默想應該是持續不斷、毫無中斷的；而是意味著對上帝最終的意向，以及我們對祂的依賴，應該是如此恆常，以至於成為我們生活中其餘思想與行動的源頭或動力。
- 一種習慣性的、以上帝為我們終極目標的意向，以及對祂扶持的依賴與對祂統治的順服，將帶領靈魂走上一條真誠且恆常的敬虔之路，儘管靈魂中關於上帝的、實際且最受關注的思想，在數量上可能少於關於通往上帝之途徑以及我們路途中所遇事件的思想。人的靈魂是非常活躍且包容的，可以同時思考幾件事；當它在任何情況下變得清晰並下定決心後，它就可以根據那種知識與決心行事，而無需當下明顯的思考；甚至當它實際的、最受關注的思想是在其他事情上時，也是如此。一位有習慣性技巧的音樂家，可以在思考其他事情時保持節奏與音調。織布工可以在思考或談論其他事情時，正確地投梭並精確地工作。人在談論其他事情時，可以謹慎地進食與飲水。有些人可以同時向兩三位抄寫員口述不同主題的內容。旅行者可以保持在道路上，儘管他很少明確地思考旅程的終點，而是在路途中大部分時間都在思考或談論其他事情：因為在他開始旅程之前，他已經思考過終點與道路，並在那時決定了走哪條路，決定了無論路途平坦還是崎嶇都要走到底，直到看見目的地為止。這種習慣性的理解與決心，可以隱秘且不被察覺地活躍著，從而使人免於犯錯、免於回頭，儘管同時旅行者最明顯的思想與談話可能是在其他事情上。當一個人一旦決定了他的終點，並制定了他的計劃，他就無需再為此進行審議，因此他關於此事的思想需求就減少了；但他更準備好將思想投入到手段上，這些手段可能仍然是不確定的，或者可能需要他頻繁的審議。我們在路途中通常有更多關於同伴、馬匹、客棧、其他住宿、道路的平坦或崎嶇，或其他此類事件的思想與談話，而不是關於我們正前往的地方：然而這種對終點隱秘的意向，將帶領我們到達那裡。因此，當一個靈魂已經算清了帳，已經放棄了世俗的、感官的幸福，並將他的希望與決心固定在天堂，並決心將自己交託給基督，將上帝視為他唯一的份時，這種隱秘的、習慣性的決心將在很大程度上使他保持在道路上，儘管他的思想與談話頻繁地在其他事情上：是的，當我們在思考受造物，卻感覺不到關於上帝的實際思想時，我們思考的仍然是上帝而非受造物：因為我們事先已經將受造物視為上帝的作為，向世界彰顯祂，並視為祂的才幹，我們必須為祂運用，且視為每一個受造物都與祂有關：而這種對受造物的評價，在靈魂中仍然是習慣性地（且在某種隱秘、較少察覺的行動中）最佔優勢的。雖然我在使用國王的錢幣或遵守祂的法律時，並不總是明顯地在思考國王，但這仍然只是因為它是祂的錢幣，我才使用它；因為是祂的法律，我才遵守它。軟弱的習慣若沒有高度的思想警覺，就無法完成工作；但完美的習慣將以極少的思考驅動一個人，因為這已接近自然的運作方式。事實上，我們習慣性敬虔的不完美，確實使我們的嚴肅思考、警覺與勤奮對我們來說變得更加必要。
- 有些關於上帝的思想對聖潔狀態的存在是必要的；例如，上帝在我們的思想中必須佔據足夠的地位，以至於被置於萬物之上，並被主要地愛戴與順服；並成為我們生命的終點與意志的傾向。而有些關於上帝的思想，僅對恩典的運作與增長是必要的。
- 我們習慣的軟弱是如此之大，要克服的試探是如此之多且大，我們路途中的困難是如此之多，且每種恩典操練的場合是如此多樣，以至於基督徒有必要對他的終點與工作進行盡可能多的思考，只要這有助於促進他的工作並達到他的終點；但那種透過阻礙、分心或轉移我們，從而妨礙我們工作的思考，絕不為上帝所喜悅。我們的終點是如此卓越，以至於我們永遠無法過多地在對它的預想中鼓勵與取悅心靈。我們的心是如此遲鈍，我們的領悟與決心是如此鬆散且不恆常，以至於我們需要最頻繁地激勵它們、提升它們，並透過對上帝與不朽的嚴肅思考，更新我們的渴望，抑制相反的渴望。我們的思想是必須點燃愛、渴望、希望與熱心火焰的風箱。我們的思想是必須鞭策遲鈍、疲憊心靈的馬刺。只要它們有助於任何此類工作與目的，它們就是值得嚮往且美好的。但有哪位主人喜歡看到他的僕人在該工作時坐下來思考？或者只用他的思想來為自己的過錯感到悲傷與煩惱，卻不去改正它們？當他應該起來盡其所能地完成主人的工作時，卻坐著哀嘆自己是一個如此糟糕且無用的僕人？那些阻礙我們盡職，或使我們灰心、不適合盡職的思想，無論它們披著多麼好聽的名字，都是真正的罪。
- 即便是敬虔的人，在思想的聖潔與情感的活潑上，也極為匱乏。感官太容易將思想引向這些當前的感官事物；而由於信心軟弱，關於上帝與天堂的思想因其不可見性而處於極大的劣勢。許多蒙恩的靈魂呼喊道：「噢，願我能像思考我的朋友、健康、住所、業務以及此生其他關懷那樣，輕鬆、深情且不知疲倦地思考主與來世！」但遺憾的是，這種關於上帝與天堂的思想，比關於世俗事物的思想，面臨著多得多的敵意與阻力。
- 聖經呼召我們的，並非令人分心、煩惱的上帝思想；而是那些有助於靈魂醫治、平安與幸福的思想；因此，這不是一種憂鬱的生活，而是一種喜樂的生活。如果上帝比世界更好，那麼思考祂必然更好。如果祂比任何朋友更受愛戴，那麼關於祂的思想對我們來說應該更甜美。如果祂是靈魂永恆的希望與幸福，那麼發現祂最貼近我們的心，應該是一種幸福的預嘗。聖潔思想以及所有宗教的本質與用途，不過是為了提升、聖化並取悅靈魂，將其帶向永恆的安息：這難道是通往憂鬱或瘋狂的道路嗎？或者，思考一個虛空、欺騙且煩惱的世界，一個有許多東西使我們不安，卻沒有什麼能滿足我們，且無法給予靈魂任何持久喜樂希望的世界，難道不是更有可能使人憂鬱嗎？
- 然而，正如上帝與所有人的關係並不相同，祂在不同人的思想中也不是一樣的。如果一個上帝與敬虔的邪惡仇敵，被迫且恐懼地產生了一些關於上帝的思想，你不能期望這些思想會像祂最順服的兒女那樣甜美與舒適。當一個人處於其統治性罪惡的罪咎與權勢之下，處於上帝的憤怒與咒詛之下，未蒙赦免、未稱義、是魔鬼的兒女時，這人的職責並非像上帝已經完全與他和好，並像對待自己的兒女那樣以他為樂地去思考上帝。如果這樣的人帶著恐懼去思考上帝，帶著悲傷與羞恥去思考他的罪，這也不足為奇。即便稱義的人在因某些罪惡與不友善的行為激怒了祂，或陷入對自己誠實與在基督裡地位的懷疑，以及當祂隱藏面容或以恐怖襲擊他們時，帶著恐懼與悲傷去思考上帝，這也不足為奇。懷疑一個人將永遠生活在天堂還是地獄，在理性上可能會困擾世界上最聰明的人的思想；若對此不感到困擾，那簡直是愚蠢：大衛自己曾說：「我在患難之日尋求主；我在夜間舉手不倦；我的心不肯受安慰。我想念上帝，就煩躁不安；我沉吟，心便發昏。你叫我眼睛睜開；我煩亂不安，甚至不能說話。難道主永遠丟棄我，不再施恩嗎？」（詩七十七2-5, 7）
然而，無論是敬虔人還是邪惡人，所有關於上帝的悲傷思想，都只是他們喜樂的必要預備。上帝呼召任何人——即使是最壞的人——並非為了憂鬱、分心或絕望；而是為了讓邪惡的人「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為他必廣行赦免。」（賽五十五6-7）絕望是罪；即使在邪惡的人身上，傾向於絕望的思想也是罪惡的思想。如果世俗的挫折或對靈魂危險的意識使任何人陷入憂鬱，或使他們被恐懼淹沒，你無法在世上找出任何東西，在理性上能像思考上帝、祂的良善、憐憫，以及祂準備好接納並赦免那些轉向祂的人，祂透過基督所立的聖約、應許與恩典，以及所有在恩典時期願意接受並尋求祂，並將其置於世上虛假短暫享樂之上的人所能擁有的永恆幸福，那樣有力地作為恢復他們的良藥。如果思考上帝以及屬天的、永恆的喜樂無法安慰靈魂，無法治癒悲傷、絕望的心靈，我不知道還有什麼能理性地做到這一點。雖然確實，一個自負的罪人若不發現自己與上帝和好，必然會處於戰兢的狀態；而那些因撒旦的惡意而被拋入無端懷疑與恐懼中的誤解基督徒，在他們解決並從錯誤與恐懼中恢復之前，是不太可能與上帝舒適地同行的。