第五章
反對意見：但反對者或許會認為：「如果與上帝同行確實是我們的職責，那麼思想並非其中重要的部分。有什麼比我們的思想更不確定或更易變的呢？上帝看重的是行為而非思想。不傷害任何人，對所有人行善，這才是真正的與上帝同行。當你要求一個人進行如此嚴格的防範與如此多的思想操練時，你是在讓他從事一項麻煩且不可能的工作。全能者會在意我的思想嗎？」
回答：1. 如果上帝比你更了解，且值得相信，那麼思想並非像你想像的那樣無足輕重。祂豈不是說：「惡人的思想為耶和華所憎惡」（箴十五26）嗎？福音的力量在於「攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4-5）不義的人除掉自己的意念，是他必要歸正的一部分。（賽五十五7）這是對古時世界悲慘狀態的描述：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創六5）由此判斷，上帝是否像你想像的那樣不看重思想。大衛說他自己：「我恨惡虛妄的意念。」（詩一一九113）所羅門說：「義人的意念是公平的。」（箴十二5）保羅說：「愛是不計算人的惡。」（林前十三5）
- 思想是理性靈魂的產物。如果它的運作是可鄙的，那麼它的本質就是可鄙的：如果它的本質是高貴的，那麼它的運作就是值得重視的。忽視我們的思想，不將其運用於上帝身上，也不為上帝所用，就是貶低我們最高貴的機能，並拒絕上帝——祂是靈——所要求的屬靈事奉。
- 我們的思想通常是我們最真誠、自願的行為，顯示了心靈的性情與傾向：因此，對於那位鑒察人心、首先要求心靈事奉的上帝來說，它們是值得重視的。
- 我們的思想是根本性的與工具性的行為：思想如何，我們生活的行動就如何。基督告訴我們：「從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的。」（太十五19-20）
- 我們的思想與言語和行為一樣，都處於律法之下。「愚妄人的思念乃是罪。」（箴二十四9）且在馬太福音五章28節等處，基督將律法擴展到了心靈的思想與慾望。在律法之下也說：「你要謹慎，不可心裡起惡念……」（申十五9），即對你的弟兄缺乏憐憫。
- 思想可以比感官觸及更高遠的事物，並可運用於最卓越且不可見的對象；因此，它們是提升那些想要與上帝交往的靈魂的合適工具。雖然上帝無限高於我們，但我們的思想可以在祂身上操練：我們的人從未在天堂，但我們的對話必須在天堂。（腓三20）這除了透過我們的思想，還能如何實現呢？雖然我們沒有看見基督，但透過對祂信心的思想操練，我們愛祂，並有說不出來、滿有榮光的大喜樂。雖然上帝是不可見的，但我們「對祂的默想可以是甘甜的，我們可以因耶和華而歡喜。」（詩一零四34）不要說這一切只是幻想與欺騙，只要對不可見事物的思想，比對較小、當前利益的感官，更能激發並提升靈魂的愛、渴望與喜樂，並引導我們過一種有規律且聖潔的生活，那麼這些思想就不是虛妄或欺騙的。思想並非虛妄或欺騙，除非它們的對象是虛假、虛妄且欺騙的。當對象是偉大、確定且卓越的，對這些事物的思想就是靈魂卓越的運作。如果對虛榮、財富與享樂的思想能取悅野心家、貪婪者與感官主義者；那麼對上帝與永恆生命的思想帶給我們紮實、高尚的喜樂，也就不足為奇了。
- 思想不像言語與外在行為那樣容易偽裝與虛偽：因此，它們更能顯示一個人是什麼樣的人，以及他心裡有什麼。正如所羅門所說：「他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」（箴二十三7）
- 我們的思想可以操練上帝在人身上最高級的恩典；也能顯示這些恩典，因為它們是恩典的果效。我們的信心、愛心、渴望、信靠、喜樂與盼望，若非透過我們的思想，還能如何操練呢？如果恩典不是必要且卓越的，它就不會由上帝的靈所作成，也不會被稱為神聖的本性與上帝的形象。如果恩典是卓越的，那麼它的使用與操練就是卓越的：因此，我們用以操練恩典的思想，必然也有其卓越之處。
- 我們的思想必須是我們改善聖經中所有神聖真理、我們所領受的所有憐憫，以及我們所經歷的所有苦難的工具。對於從不思考的人來說，閱讀聖經的一章有什麼好處呢？「我們對上帝律法的喜愛」，必須促使我們「晝夜思想」。（詩一2）一個不操練思想去領受並消化講道的人，聽道又有什麼好處呢？考慮所說的話，是我們期望上帝賜給我們「在凡事上聰明」的途徑。（提後二7）對於那些從不思考這些憐憫來自何處，或它們的用途與目的是什麼的人來說，上帝任何憐憫的護理又有什麼益處呢？
若一個人從未思考過是誰在管教他、為何管教、以及他當如何除去這些苦難並使其成聖以獲益處，那麼這些苦難對他又有何益呢？若一個人不運用心思去處理手頭上的聖工，不能如詩篇四十八篇9節所言：「神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛」，那麼他不過就像教會裡的柱子，或是他腳下所踩的屍體，充其量也只像那隻為了作伴而跟隨他到那裡的狗罷了。那吩咐你們聽道的主，也吩咐你們「應當小心怎樣聽」（路加福音八章18節）。你們被命令要「將這些話存在心內，留在意中」（申命記十一章18、19節），並要將心專注於在你們中間所見證的一切話語上：因為這對你們不是虛空的事，而是你們的生命。
- 我們的思想是上帝事奉中極重要的一部分，以至於它們常被視為事奉的全部。「有一本紀念冊，寫在耶和華面前，給那敬畏耶和華、思念他名的人看。」（瑪拉基書三章16節）我們信靠上帝、愛上帝、仰望上帝，並渴慕祂與祂的恩典，這些都是祂事奉中的核心部分，直接由我們的思想來操練；而在讚美與禱告中，這內在的部分正是這一切的靈魂與生命。那認為「話多了必蒙垂聽」的人，不過是個愚昧的偽善者（馬太福音六章7節）。
反之，思想也被列為一切罪孽的總和。「他們的思想是罪孽的思想。」（以賽亞書五十九章7節）「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們憑自己的意念，行不善之道。」（以賽亞書六十五章2節）「耶路撒冷啊，你當從心中洗去惡，使你可以得救。你惡毒的思想存在你心裡要到幾時呢？」（耶利米書四章14節）「愚頑人心裡說：沒有神。」（詩篇十四章1節）
- 一個人的思想是罪人歸正、預防罪惡與苦難的既定有序途徑。大衛說：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」（詩篇一百一十九篇59節）浪子是藉由他自己的省察，才「醒悟過來」並回到他父親那裡（路加福音十五章17、18節）。「萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。」（哈該書一章5節），這是每一位罪人都當聽見的聲音。「那省察自己，不照他父親所犯的罪而行的人，必不致死。」（以西結書十八章14節）因此，這是上帝的渴望：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」（申命記三十二章29節）導致人一切邪惡的，不是人的不加思索，就是思想的謬誤。「我的民卻不思想。」（以賽亞書一章3節）保羅「曾以為自己當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」（使徒行傳二十六章9節）。許多人「自欺，以為自己有什麼，其實算不得什麼」（加拉太書六章3節）。「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」（彼得前書四章4節）悖逆的儀式主義者在以為自己獻上上帝所悅納的祭物時，「卻不知道自己在作惡」（傳道書五章1、2節）。甚至殺害上帝聖徒的事，也是源於這些錯誤的思想：「凡殺你們的，就以為是事奉神。」（約翰福音十六章2節）所有隨之而來的野心、貪婪、不義與殘酷，這些攪擾世界並毀滅人靈魂的事，皆源於他們錯誤的思想，過度高估了這些虛假的事物。「他們心裡思想：他們的家室必永存，住處必留到萬代。」（詩篇四十九篇11節）自負與不悔改的人，因未曾想到要預防，終被毀滅所突襲：「在你們想不到的時候，人子就來了。」
- 最後，思想是一個人最恆常的行動，因此一個人大部分的本質都在其中。我們並非時刻都在閱讀、聽道、禱告或工作，但我們卻時刻都在思想。因此，我們務必確保這靈魂恆常的氣息是甘甜的，確保這恆常的溪流是純淨的，並流向正確的河道。大衛作此祈求是極好的：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩篇一百三十九篇23、24節）因此，我對那些堅持這種不合理反對意見的人說，他們關於「思想無足輕重」的這些想法，是如此愚昧且不敬虔，以至於當他們明白連這些想法本身的邪惡時，他們就會知道思想是更當被重視的。「你若行了愚頑事，自高自傲，或是起了惡念，就當用手摀口。」
儘管在經歷這一切之後，我仍承認要保持思想在聖潔的操練與秩序中是極其困難的事，以至於最好的人在思想的疏忽、混亂或虛妄上，每日每時都在犯罪；然而，我們仍必須斷言，我們思想的傾向與設計必須以神為首要，思想是靈魂事奉神、向神移動，以及在我們與神同行這一切聖工中的主要工具。因此，若認為思想是無足輕重且毫無用處的，這無異於使我們失去人性，失去基督徒的身分。心靈的勞苦對於獲得心靈的福分是必要的，正如身體的勞苦對於身體所需的事物是必要的一樣。正如身體的懶惰會導致貧窮，而勤勞的手會使人富足；靈魂的懶惰也會使靈魂貧瘠，而勤勞的基督徒則藉著上帝對其勤奮與勞苦的祝福，過著豐盛且安舒的生活。你不能期待上帝以肉身顯現，好讓你能在肉身上與祂直接交談。至於那種被認為是人、老鼠或狗都能共同領受的、在變質餅中肉身吃祂的說法，我們留給那些天主教徒吧；他們為了反對人類的常識與理性，以及聖經與教會的判斷，為自己創造了一種獨特的新宗教。你必須在聖靈裡與那身為靈的上帝交談。心靈藉著信心看見那肉眼所不能見的祂。再者，若你要對上帝有真實且得救的認識，你絕不可將祂比作任何可見之物，也不可對祂有任何肉身的構想。地上的事物或許是我們在肉身中觀看祂的鏡子，但我們對祂的構想必須是屬靈的；那些沉溺於肉體與塵世的心靈，是不配與祂交通的。屬血氣的人不認識祂，而「體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服」（羅馬書八章）。唯有那純潔、抽離、高升的靈魂，才能藉著經歷明白何謂與神同行。