第六章
§ 1. 在前述的應用中，我已責備了不敬虔之人時刻犯下的無神論與藐視上帝之罪，並努力使他們確信與神同行的必要性與可羨慕性，特別是運用我們的思想與祂進行聖潔的交談，並回答了不虔誠者與無神論者的反對意見；接下來，我將致力於醫治那些真心聖潔之人的殘餘病症，他們在世上與身為天父的上帝生活得太過疏離。在執行此任務時，我首先要向你們展示這種聖潔生活的益處，這應當使它顯得既令人嚮往又令人喜悅。其次，我將向你們展示為何信徒應當加倍致力於此，並指出他們對此的忽視是一種伴隨著特殊加重情節的罪。這就是我剩餘的任務。
§ 2. I. 與神同行，過一種聖潔且屬天的交談，是最適合人類本性的工作——這並非指人類腐敗的性情，也不是指屬肉體的利益與慾望，而是指作為本性的本性，指作為人的人。這正是他被造的目的：靈魂與身體的官能與結構，是由智慧的創造主為此而組成的；它們是由慈愛的救贖主為此而恢復的。雖然在腐敗的本性中，感官慾望佔據主導地位，導致與上帝疏離，並對祂產生敵意與仇恨，以至於惡人對於一切與祂嚴肅、聖潔的交談（在禱告、默想與屬天生活中）的排斥，遠甚於他們對世俗罪惡生活的排斥；然而，這一切不過是本性的疾病，腐蝕了它的胃口，使其轉向反對那最適合其健全慾望、且對其健康與幸福至關重要的適當食物。雖然罪惡的習慣對不虔誠的人來說已成了所謂的「第二天性」，敗壞了他們的判斷與慾望，以至於他們確實認為肉體的事業與享樂最適合他們；但這些與本性之為本性是背道而馳的，也就是說，它們違背了我們所有官能的原始傾向，違背了創造主為之配置的適當用途，也違背了作為我們所有部分與能力之終極目標的真正幸福，正如瘋狂雖然可能是遺傳的，卻仍違背理性本性一樣。
- 對人而言，還有什麼比理性與智慧，並活在理性的最純粹操練中更為合宜呢？毫無疑問，沒有什麼比我們應當為上帝而活，並欣然接受我們在世上所能領受的與祂的一切交通更為理性的了。對於理性的靈魂而言，沒有什麼比全心全意地獻給那創造它、保存它，並藉著祂而存在與行動的上帝更為合理的了。沒有什麼比那本性的絕對主宰應當完全被祂自己的造物所尊崇與事奉更為合理的了。沒有什麼比理性的受造物應當活在對最高理性的最真實依賴與從屬中，並使那衍生、不完美、易犯錯的智慧，從屬於那原始、完美、永不犯錯的智慧並受其引導更為合理的了。孩子依賴父親，愚昧者受最智慧者統治，臣民受宇宙之王治理，並尊崇祂、順服祂，貧乏者投靠那全能且最能隨時供應其匱乏者，軟弱者安息在全能者身上，這一切都是最合理的。
- 沒有什麼比理性的本性應當追求其目標，並尋求其真實且主要的幸福更為合理的了；也沒有什麼比它應當愛善如善，因此將至善置於那短暫且不足的事物之上更為合理的了。理性命令理性的受造物避免自身的幻滅與毀滅，並安息在那能永遠扶持我們的主身上，而不是安息在那會欺騙我們、毀滅我們的受造物身上；並將最高貴的交談置於那低劣、無益且卑賤的交談之上，且在最高、最純淨、最持久的喜樂中，比在那些污穢且短暫的喜樂中更為歡欣。誰不知道上帝是至善，是人的真正幸福，是永恆的磐石，是持久的喜樂，且應當置於祂的受造物之上呢？誰若願意運用理性，難道不能發現世間萬物皆是虛空與捕風嗎？
- 沒有什麼比高等官能應當治理低等官能，使獸性部分服從理性部分，並將這高等官能的目標與對象置於低等官能的對象之上，使感官的對象從屬於理性的對象更為合乎理性與人類本性的了。如果這不是自然的與理性的，那麼人成為非人、成為野獸就是自然的，而不合理就是理性的。現在顯而易見的是，為上帝而活的聖潔生活，不過是真正理性的提升，是將其運用於其最高貴的對象與最終目標上；而感官生活則是低等、獸性的官能在主導地位上，凌駕於理性之上並先於理性。因此，質疑我們應當首先尋求、愛慕、主要渴慕、喜悅並事奉上帝，還是尋求受造物，這無異於質疑我們應當像人一樣活著，還是像野獸一樣活著；質疑狗與智者誰更適合做我們的同伴？質疑騎手與馬誰該掌權？質疑理性能力與感官能力誰更優越且更適合人的本性？
反對意見：「但在感官生活與神聖或聖潔生活之間，存在著一種中間狀態的生活，這是清醒的哲學家所過的生活，這才是最自然、最名副其實的生活。」
回答：我否認這一點。如果你根據不同的目標或不同的能力來定義生活的不同狀態，那麼就不存在所謂的中間狀態。我承認，人體內的感官能力，特別是想像力，因與理性的結合而比野獸大為提升；我也承認，幻想的喜樂可能被置於感官的直接快感之上；我也承認，對上帝與神聖事物的一些微小而遙遠的認識，以及獲得它們的希望，可能會使一個未成聖的人產生相應的快感。但這一切都無法證明存在著第三種目標或能力，從而存在著一種在種類上區別於感官生活與聖潔生活的中間狀態。此外，植物性的人除了感官與理性之外，沒有其他生命或能力；因此，這兩者之一必然處於主導或統治地位。因此，他不可能有中間的種類或目標；因此，也不可能有什麼被稱為適合他本性的中間生活狀態。那些在財富、豐足與肉體供應中尋求並獲取其主要幸福的人，即使不是在當下滿足感官，也只是過著感官生活。狐狸或狗在吃飽後，會把剩下的藏起來，這是一種樂趣；蜜蜂為了填滿蜂巢、為冬天作準備也是如此。那些以榮譽與掌聲為樂，並使他人屈服於其慾望的驕傲之人，也只是過著感官生活：狗、馬與其他野獸也有類似的表現。那些因憂鬱而顯得莊重，或因在世上無法達到什麼大成就，且因其年老或遲鈍的精神對年輕人的樂趣不感興趣，因而過著隱居生活，不尋求更高樂趣或幸福，只是像悲觀或樂觀的哲學家一樣坐著，哀嘆或嘲笑世界的虛空，卻依然過著感官生活：就像一隻老狗，不再像幼犬時那樣對狩獵或玩耍感到快樂。只是他比其他在自己的道路中找到更多樂趣的感官主義者，更少受到欺騙，也更少虛榮罷了。
所有的疑慮都在於那些將幸福寄託於知識的人，以及那些以道德美德為樂，或以研究上帝為樂，儘管他們並非基督徒的人。
回答：這點至關重要，且常不幸落入缺乏判斷力的人手中。我將盡力盡可能真實、清晰且公正地解決它。1. 說知識本身適合作為任何人的主要與最終目標，這是違背人類本性的一個大錯誤。它可能是最接近意志享受行為的那個行為，從客觀上考慮，這確實是最接近目標的；但它並非我們所稱的「終極目標」。這很明顯：第一，理解力的對象——真理，在形式上並非完全幸福或喜樂的最直接對象或實質：良善才是最直接的對象。第二，因此，理智的職責僅僅是引導與從屬於意志的職責，即領悟良善的真實性，並將其呈現給意志去追求、擁抱或喜悅。有許多真理是令人不快且煩惱的，人們甚至希望它們不是真理。並且有一種知識是麻煩、無用、不可欲且折磨人的，即使是智者，若知道如何避免，也極願避免。道德僅僅是在理智中作為準備；因此，理智行為本身並非道德上的善或惡，而只是參與性的，作為意志的從屬。因此，知識本身既然不是道德上的善，就只能是那種「對某人而言的善」（bonum alicui），僅在於它趨向於擁有者的某種福利、幸福或快樂；而這種福利或快樂，要麼是適合感官能力的，要麼是適合理性的（這唯有在對上帝的愛中才能找到）。
- 因此我補充說，即使是那些似乎將幸福寄託於普通知識的人，實際上也只是使他們的知識從屬於他們視為幸福的其他事物。因為對邪惡的認識可能會折磨他們。只有認識到他們視為良善的事物，才是他們的喜樂。而正是心中對那良善的滿足或愛，驅使他們行動，並產生了認識的喜樂。如果你說普通知識作為知識本身就能直接帶來喜樂，那麼這也只不過是像猿猴窺探奇觀時那種對幻想的滿足，如果它沒有更高的目標，依然只是感官的喜樂；但如果它被指向更高的喜樂（在上帝裡面），它就參與了那種喜樂的本質。一般的喜樂是人與野獸共同的目標，但在種類上，它們被區分為感官的或理性的。
- 如果你假設一位哲學家以研究數學或上帝的任何作為為樂，那麼他在此要麼有一個目標，要麼沒有超越受造物知識的目標：他要麼將其慾望與喜樂終止於受造物，要麼將其作為提升自己至創造主的手段。如果他最終研究並以受造物為樂，這確實是理性受造物的行為，是理性行為（就其產生的官能而言，因此是為了感官目標與快感的理性籌劃）；但這只是理性的錯誤，對理性本性而言，並不比感官的欺騙對感官本性更為合宜。它最終也不應被列入使人類本性幸福的操作中，就像一個錯誤的快樂夢境，或者就像一個在書本的裝訂、頁面或字母中找到樂趣，卻對其含義一無所知的人，不應被列入學習愛好者之列一樣。但如果這位哲學家尋求在受造物中並藉著受造物來認識創造主，並以受造物中顯現的創造主的大能、智慧與良善為樂，那麼這在自身考慮下，確實是一種理性的喜樂，且適合於人。如果他在其中達到如此地步，以至於使上帝成為他最高的慾望與喜樂，壓倒了感官的慾望與喜樂，他將是幸福的，因為他被子引導至父那裡：但如果他只是對此作了些許接近，並將所有此類慾望淹沒在感官的慾望與喜樂中，那麼他只是一個不幸的感官主義者，儘管在某些行為中部分地像人一樣理性地運作，但在其生活的基調上卻過著獸性的生活。
對於那些據說將喜樂寄託於道德美德的人，我也能說同樣的話。事實上，沒有什麼是適當的道德善（或美德），除非它是以上帝作為我們的目標，或以受造物作為達到此目標的手段而操練的。研究並認識關於上帝的純粹概念，或在談論中應當持守與述說關於祂的事，並非研究認識上帝，正如喜愛聖經的語言與措辭，並非喜愛上帝一樣。研究上帝，將祂視為比我們的感官享樂更不值得重視與渴慕的對象，不過是褻瀆祂。研究、尋求並事奉祂，將祂視為能促進或阻礙我們感官幸福的對象，不過是濫用祂作為你感官主義的手段。至於節制、公義或仁愛的美德，它們在任何不虔誠的人身上，也只是類比地與「在某種程度上」（secundum quid）存在。在物質上，他們或許在極高程度上擁有這些；但並非如它們被賦予道德化的目標所塑造的那樣。耶洗別的禁食在形式上並非美德，而是一種壓迫無辜者的可憎偽善方式。那僅僅為了邪惡目的（如為了掌聲，或為了欺騙等）而行公義與憐憫之事，而非出於公義與憐憫的真實原則的人，並非藉此操練道德美德，而是操練偽善與其他惡習。那僅出於對他人的自然同情，以及對他們益處的渴望，而行公義與憐憫之事，卻不尊重上帝作為義務、獎賞或渴望者的人，所執行的不過是像羔羊或溫順的野獸對其同類所行的那種自然善行，它沒有道德美德的真實形式，只有其物質。那在此類工作中對上帝有一些微小的旁顧，但對其在人中間的肉體利益有更多顧慮的人，所做的事在旁枝末節上參與了道德善，或「在某種程度上」是如此，但並非「絕對地」（simpliciter），因為它必須根據佔主導地位的部分來命名。那主要為了取悅上帝，並出於對祂旨意的真實順服，以及對與之相符的渴望而行公義與憐憫之事的人，所做的在形式上是道德善且聖潔的，儘管其中可能存在令人厭惡的更壞動機的混合。
因此，這裡只有兩種生活狀態：一種是隨從肉體而行的人，另一種是隨從聖靈而行的人。儘管肉體有各種不同的材料與享樂方式：即使那些有肉體目標的理性行為，在最終與道德上也是肉體的，儘管它們是理性的行為；因為它們不過是理性的錯誤與真正理性的缺陷；並且作為被肉體俘虜並從屬於肉體利益的錯誤理性的行為，它們本身就應被命名為肉體的：因此，即使是作為被感官主義所偏袒並被俘虜的理性靈魂，在聖經中也被包含在「肉體」這一名稱中。
至於那僅僅出於對上帝審判的恐懼，而沒有對祂任何愛意的虔誠或順服的過程中有多少道德善，我現在不予討論，因為我已經離題太遠了。
我最後所說的一切，都是為了向你們展示為上帝而活的合理性，因為這確實是靈魂高等官能的適當與正當工作，以及對低等官能的治理。因為如果有任何其他人，所謂的道德家，似乎使感官生活服從於理性生活，要麼他們只是看起來如此；肉體利益實際上佔據主導地位，而他們的理性操作服從於此：或者充其量，這只是他們所操練的理性官能的一些貧乏與錯誤的運用，或者對那高尚與聖潔生活的一些微弱接近，而那才是理性本性被創造出來所要過的生活，也是對它的正確提升。
- 此外，沒有什麼比渴望自身最高與最高貴的提升，並過上它所能過的最卓越生活更適合人類本性的了。因為每一種本性都趨向於自身的完美。但最顯而易見的是，與神同行於聖潔中，是人類本性所能做到的事；而這是我們在世上所能過的最崇高的生活：因此，它是最適合我們本性的生活。
- 對於一個受造的本性而言，還有什麼比為我們創造主在塑造我們本性時所意圖的目標而活更為合理且合宜的呢？祂的目標才是應當被主要事奉的。但我們官能的結構清楚地證明，祂的目標是我們應當被配置去事奉祂：祂沒有給我們任何徒勞的能力或容量：因此，事奉祂並與祂同行，是最適合我們本性的。
反對意見：「自然的定義是最初的、與生俱來的：但我們對聖潔的敵意是最初的，而不是我們的聖潔。」
回答：它確實可以被稱為自然的，因為它是最初的，與我們一同出生；在這方面，我們承認罪，而非聖潔，對我們而言是自然的。但聖潔在更高的層面上被稱為對我們而言是自然的，因為它是人原始的、自然的結構，在罪之前就存在，是本性的完美或健康，是它的正確運用與提升，並趨向於它的幸福。遺傳性的麻風病可以被稱為自然的，因為它在該人身上是最初的，在健康之前；但健康與健全是自然的，因為它是本性的福祉，而麻風病是不自然的，因為它不過是本性的疾病，並趨向於它的毀滅。
反對意見：「但本性在最初的結構中並非聖潔，而僅僅是無辜的，正如一些經院哲學家所認為的那樣，它是藉由一種額外賦予的恩典才變得聖潔；而其他人則認為，亞當在恢復之前沒有聖潔。」
回答：這些是天主教改進後的幻想，違背了本性與上帝的話語。1. 它們在任何地方都沒有記載，在自然中也沒有證據，因此是人類毫無根據的夢想。
- 我們恢復歸向上帝的工作在聖經中被稱為救贖、更新、恢復，這暗示了本性在墮落前曾處於那種聖潔的狀態。並且明確地說，我們所「穿上的新人，是照著造他者的形象，在知識上更新」（歌羅西書三章10節）。而亞當正是照著上帝的形象被造的。
- 如果聖潔（即被配置並傾向於為上帝而活）屬於本性的健全與完整，那麼人們出於自己的想像，虛構上帝最初使本性有缺陷，然後藉由額外賦予的恩典來修補它，這就是輕率與愚蠢的。但如果聖潔不屬於人類本性的健全與完整，那麼上帝為何要賜給他恩典使他如此呢？不，那樣的話，就會得出結論：當上帝使亞當或後來的人成聖時，祂在種類上使他成為了另一種東西、另一個受造物、另一種本性，而不僅僅是治癒了他本性的疾病。
- 從人官能的本性中依然可以明顯看出，它們的用途與傾向就是為上帝而活並享受祂：上帝創造了一種適合此用途的本性，卻不給它任何對其適當用途的配置，這是一個不自然的觀念。我們至今仍看到，當理性沒有聖潔地為上帝而使用時，這不過是對理性的不合理濫用；而以其他方式配置，則是本性的一種疾病。因此，原始本性具有這種聖潔的傾向。
- 相反的觀點趨向於不信，並使人類本性獸性化。因為如果沒有人能相信他必須聖潔、為上帝而活，並在將來的天堂中享受祂，除非他也相信原始本性從未被配置或具備過此類生活；並且上帝必須首先使人成為種類上的另一個受造物、另一種本性（因此不再是人），這不僅是不可能的，而且是如此違背聖經與理性，以至於很少有深思熟慮的人會相信它。就好像我們必須相信上帝會把野獸變成人類一樣。上帝醫治、提升並完美本性，但並不改變其種類，至少在今生是如此。
反對意見：「但即使承認祂沒有在種類上給予任何人另一種本性，祂也可能給予他更高的恩賜，這在程度上對他而言可能就像另一種本性。」
回答：毫無疑問，祂可以並且確實給予他那些激發並完美本性的恩賜：但對我們最終目標的某種配置是我們本性所固有的；因此，為人指定另一個最終目標，並給予一種他之前沒有種子、部分或原則的配置，就是使他成為另一個受造物。我承認，在墮落的人類中，聖潔的傾向在很大程度上已經死亡，以至於這種改變在道德意義上使人成為一個新造的人（正如改變思想與行為的人就是一個新人）：但本性作為理性的，依然具有為其創造主所使用的資質；因此，他在自然意義上並非一個新造的人。
對這種聖潔工作的實際或習慣性的意願、對它的敏捷，以及對它的正確認識，是道德意義上的新造，是在我們成聖時所賜予的：但我們作為理性官能對這種聖潔生活所具有的自然資質，是我們作為人或作為理性存在所固有的；即使是擁有那必須有進一步幫助或道德生命來激發的「自然潛能」（potentiam naturalem）。而亞當兩者兼備：前者他保留了，否則他就不再是人；後者他失去了，否則他就不需要更新。
六、若亞當的本性並未傾向於神，視神為其終極目的與主宰，那麼自然律（即依附神、順服並事奉祂）就未曾寫在他的心版上；若果真如此，依附神、順服並事奉祂便不是他的義務。這說法大謬不然，因為即便在墮落、未經更新的本性中，仍殘存著對此律的適應性，這足以證明人依然受自然律的約束，必須在實際行動中依附神並順服祂——而死人、瘋子或嬰兒（直接而言）則不在此列。
由上述可見，儘管理性的盲目與病態與信心及聖潔相悖，但理性本身卻極其支持這些；信心不過是經過提升、資訊充足的理性之運作；而超自然的啟示，僅是為了告知我們的理性，關於那些我們無法透過自然證據所察知的真理。成聖（就主動層面而言）不過是我們理性與理性慾望的醫治；而聖潔則是它們的健康或健全。信徒必須摒棄的是理性的謬誤，而非理性的運用；我們必須否認理性與自然之光在沒有超自然光照與幫助下的充足性；但若將理性本身與信心、聖潔或神聖啟示對立起來，就如同將視覺與太陽光或其所照之物對立起來一樣，是極其愚蠢的。罪人的不理性，正需要藉由光照的恩典來醫治。「他們有智慧行惡，卻沒有知識行善。」他們在神的事上，理性是受傷、墮落且敗壞的；他們有理性去事奉肉體，卻無理性去駕馭肉體。神藉由賜人智慧、使人歸向健全的心思來更新人；正如邏輯學在論述與辯論中輔助理性，神學亦在神的事與我們的救恩上啟發理性；而神的靈則使祂的教義與啟示產生果效。若本性健全、理性清明，我們自當同意勸勉眾人按其本性與理性而活。但若一個瘋子狂亂地撕裂自己與他人，並說：「這是按我的本性或理性而行」，那麼用鎖鏈與鞭子來矯正那種本性與理性，遠比任由他活在瘋狂中更為合適。若酒鬼或淫亂者說：「我的本性與理性促使我滿足食慾與私慾」，那麼矯正那種豬玀般的本性，並制伏那騎在人身上、轄制人的獸性，是理所應當的；當他的本性確實恢復為人的本性，並適合其受造的用途與目的時，再任由他按此而活也不遲。若一個惡毒之人要虐待或殺害鄰舍，並說：「這是按我的本性」，那就讓那種本性像狼、狐狸或其他有害生物的本性一樣被對待吧。但若人性從盲目、屬肉體與敗壞中得著醫治，它便無需外在的見證來確信：沒有任何職分比在愛、信心、敬虔的敬拜與對神旨意的甘心順服中與神同行，更為自然且適合人類。屆時，屬世、屬肉體、感官的生活，將顯得低於人的理性本性，正如與馬匹一同吃草，或活得如同禽獸的同伴，是低於我們的一樣。那時，愛我們的創造主與救贖主，並與神同行，對我們而言，將顯得如同孩童愛父母、與父母同住並事奉他們一樣自然。當我說這是自然的，我並非指它在自然必然性下是必須的，也不是指恩典是以「自然方式」（per modum naturae）運作，如同人們稱呼理性運動那樣。自然有禽獸或無生物的本性，也有理性的、自願的本性。恩典在自由意志的代理人身上，並非按無生物本性的方式運作。我可以確切地說，任何合乎理性的事物，對一個理性的受造物而言，只要他能辨識，就是自然的。誠然，習慣雖然在理性本性中並非必然地、而是自由地產生作用，但它們卻必然地、以「自然方式」產生傾向。它們的存在中包含了對行動的自然適應性與傾向。
反對意見：「但你這樣混淆了自然與恩典、自然與超自然的運作，因為你將恩典說成是自然的。」
答：絕非如此。雖然與神同行被稱為自然的，是因為它在健全的狀態下最符合本性，且是理性本性作為理性受造物所能享有的幸福與最合適的職分；然而：第一，病態的本性厭惡它，正如病態的胃厭惡最美味、最健康的食物（如前所述）。第二，這種本性的疾病若無神聖的、超自然的恩典，便無法治癒。因此，就動力因而言，我們的聖潔是超自然的。但那些主張亞當在純真、自然的狀態下，沒有自然的聖潔，也沒有與神同行以達永恆幸福的適應性與敏銳度的人，其教義是不健全的；他們主張這一切對亞當而言是匱乏的，是一種他因罪而失去的特殊狀態，或是他後來才被額外賦予的恩典，而非存在於他完整的本性中。
然而，我們並不否認亞當的本性在程度上仍需成長以達更完美的境界；他的自然聖潔並不包含對他日後可能被要求之每一項義務的充分、即時的適應性與敏銳度；這必須在他已有的聖潔操練中獲得：正如葡萄樹或其他果樹，雖然結出適當的果實是其本性，但在它剛從種子萌芽、尚未長到成熟階段時，並不具備即時的充分適應性。又如，談吐與推理是人的本性，但人在嬰兒時期，或未經教導與操練時，並不具備即時的充分適應性與敏銳度。又如，恩典引導更新後的靈魂走向每一項神聖的真理與義務；然而，一個靈魂在恩典的嬰兒期，對於領受每一項神聖真理或履行每一項神聖義務，並不具備充分、即時的適應性或敏銳度；必須藉由成長逐步達成。但這些程度的增加，並非對人性或先前所領受之恩典的本質性改變。
既已在第一個考量（與神同行最符合人性）上花費了如此多的篇幅，其餘部分我將簡要論述。
二、與神同行並為祂而活，是無與倫比、最高貴的生活。僅與人交往，不過是與蟲豸交往：無論他們是君王還是窮人，其差別不過是大害蟲與小害蟲之分。若他們聰明良善，他們的交往或許有益且令人愉悅，因為他們身上帶有神面容的一絲卓越光輝（噢，祂的智慧與良善與他們之間的距離是何等不可言喻！）。但若他們愚昧、不敬虔且不誠實，他們的交往是何等令人作嘔！他們褻瀆與污穢的言語中，散發著何等惡臭！在他們的生活、對義人的毀謗，以及對與神同行者的愚蠢嘲弄中，同時暴露了他們的愚昧與悲慘，令所有真正有見識的人感到憐憫。當他們一本正經地論斷自己所不理解的事物，或帶著輕浮的自信，戲謔地嘲弄神聖潔的命令與道路時，他們所表現出的愚昧，遠比那些被關在瘋人院裡的人更為可悲。儘管在大多數人眼中，他們逃脫了應得的評價，因為他們身邊圍繞著與他們智慧相當的人，這些人總是崇拜絲綢外衣，認為穿著金邊服飾、能最大程度滿足意志與私慾、且能在世上作惡多端的人就是聰明人；又因為好人已學會尊重那些最糟糕的上司，而不願直言他們的本相。但神卻大膽地指出他們的本相，並在祂的話語中給予他們名號與特徵，使他們能認識自己。與神同行，難道不比與瘋子或沉溺於感官享樂、活在持續妄想中的人交往，更為高尚、尊貴嗎？
不僅如此，更糟的是：不敬虔的人是「魔鬼的兒女」，這是耶穌基督親口所說（約翰福音八章44節），因為他們身上有許多魔鬼的本性，他們行事隨從他們父的私慾；他們「被魔鬼任意擄去」（提摩太後書二章26節）。他們是「罪的奴僕」，做著那卑劣主人指派的苦差事（約翰福音八章34節）。誠然，正如義人的靈與天使如此相似，以至於基督說我們將與他們一樣，與他們平等；同樣地，惡人與魔鬼的親緣關係，比他們自己願意相信的還要近。他們像魔鬼，如同兒女像父親。魔鬼是說謊的，他們也是；魔鬼是恨惡神、恨惡敬虔與敬虔人的，他們也是；魔鬼是殺人的，一心想吞噬聖潔的種子，他們也是；魔鬼嫉妒福音的進展、教會的興旺與聖潔的增長，他們也是；魔鬼對神話語中最有能力、最成功的傳道人，以及對最熱心、最傑出的聖徒懷有特殊的惡意，他們也是。魔鬼不在乎用什麼謊言與虛構來羞辱他們，也不在乎用多麼殘酷的手段對待他們，他們（或至少其中一些人）也是如此。魔鬼滋養放蕩、感官享樂與不虔，他們也是如此。若他們在逆境與約束中顯得好一些，只要用繁榮與權力試驗他們，你很快就會看到他們與魔鬼是何等相似。我們難道要比與神交往，更樂於與禽獸和化身魔鬼的人交往嗎？與神同行、為祂而活，難道不比與這些幾乎喪失人性尊嚴的墮落者為伍，更為高尚、卓越嗎？唉！他們是如此被迷惑、無知，卻又如此頑固；如此悲慘，卻又如此自信與安逸，以至於在信心的眼中，他們是整個世界（除了地獄之外）所能向我們展示的最可悲的景象。若不是為了我們懷有促進他們復原與救恩的盼望，與這樣的人交往，該是何等悲哀的生活！
但「與神同行」這幾個字是如此崇高，若非我在聖經中讀到，我會因使用它而感到傲慢的罪咎。這是一個蘊含如此高尚、聖潔的靈魂架構，並表達如此高尚、聖潔行動的詞彙，以至於提到它，我的心便充滿敬畏，彷彿聽見了對摩西說的話：「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（出埃及記三章5節）。在我看來，對我說「來看一個與神同行的人」的人，是在召喚我去看一個僅次於天使或榮耀靈魂的人！在我眼中，這比成千上萬的君王或貴族，僅就他們肉身的榮耀而言，是更值得敬畏的對象。人們奔走相告、擁擠著去看君王的盛大儀仗、宴會或凱旋，遠不如去看一個與神同行的人來得明智。噢，與神同行的人是何等有福，即便他被周圍所有人忽視與輕蔑！他每日看見何等蒙福的景象！他每日聽見何等令人陶醉的佳音、何等悅耳的旋律，除非是在他昏厥或病痛之時！他每日品嚐何等甘甜的食物！他藉著信心看見了蒙福的靈魂在最近距離的直觀中所看見的神與榮耀！他看見了那在鏡子裡模糊不清的，而他們卻是面對面地瞻仰！他看見了他創造主、永恆君王、萬因之因、萬世的構成者、維繫者、保存者與統治者那榮耀的威嚴！他瞻仰祂護理的奇妙方法；對於那些他無法觸及的，他充滿讚嘆，並等待那一切也將在他眼前顯明的時候！他藉著信心看見了靈界，看見了侍立在神寶座前的天軍；看見了他們完全的公義、對神完全的奉獻；看見了他們熾熱的愛、燃燒的熱心、隨時且甘心的順服、他們的尊嚴與閃耀的榮耀——其中最低微的一位，也超越了門徒在聖山上見到摩西與以利亞顯現並與基督交談時所見的景象！他們藉著信心聽見了天上的音樂會，聽見了高昂和諧的讚美詩歌，聽見了蒙冠冕聖徒的歡樂凱旋，聽見了對在世上所行與所受之事的甜蜜紀念，以及對那用祂的血救贖他們、使他們成為神國祭司的那位的讚美：在此，他有時能獲得永恆快樂的甜蜜預嚐，雖然這預嚐微小，如同約拿單杖頭的蜂蜜，或如同從迦南帶到曠野的葡萄串，但它們卻比罪人所有的享樂更為卓越！在瞻仰這天上的榮耀時，有些光束穿透了他的胸膛，照亮了他渴望的靈魂，使他因此從榮耀到榮耀，被改變成同樣的形象；榮耀與神的靈停留在他的身上。噢，這種與神的交往，使他的靈魂進入何等卓越、聖潔的架構！他對祂的思念是何等敬畏！他所聽見或思索的關於神的每一個名號與屬性，其中蘊含著何等生命！提到祂的大能、智慧、良善、慈愛、聖潔、真理，對他而言是何等有能力、何等甘甜！然而對於那些僅僅聽聞神的人來說，這一切不過是普通的名稱與概念；即便是對於那些與神同行較為不穩、低沉，且常被罪惡、疑惑與恐懼所中斷的軟弱信徒而言，這種基督徒生活的生命與榮耀，也較難察覺。
信心那種甜蜜的佔有與應用之工，使靈魂能認出他的神，並發現自己被祂所認出，在這些與神親近的時刻，最容易且最快樂地運作。我們的疑惑是由我們的黑暗所滋養的，而這黑暗很大程度上是由我們的疏遠所造成的：靈魂越接近神，就越清晰地聽見慈悲的聲音、愛那甜蜜的挽回邀請；就越清晰地辨識出神裡面那種使我們更容易相信祂愛我們、或隨時準備擁抱我們的良善與可愛；並驅逐了所有先前使我們氣餒、使祂顯得比可愛更可怕的那些虛假而恐怖的對神觀念。正如基督的僕人與忠心使者，通常被惡毒的魔鬼向那些不認識他們的人歪曲，以至於他們準備將他們視為愚蠢的傻瓜或虛偽的偽君子，並像躲避奇怪、不受歡迎的人一樣躲避他們；但當他們透過更近距離、更熟悉的交往與他們徹底認識後，他們便看見自己因偏見與相信毀謗者的誤傳而犯了多大的錯誤，受了多大的冤屈。同樣地，一個軟弱的信徒，在罪惡與危險的恐懼中，容易聽信神的仇敵，那仇敵只想向他展示神的憤怒，並將神描繪成他的敵人；在這種情況下，一個可憐的罪人極難相信神已與他和好、愛他，或對他有善意，反而準備像躲避敵人，或像躲避會毀滅他的野獸、殺人犯、烈火或洪水一樣，恐懼並躲避祂：而所有這些對神有害的想法，都是由陌生與疏遠所滋養的。但當靈魂進入對神的理解與認真的交往中，且因常與祂同在，發現祂比撒旦所描繪的更慈悲時，他的經歷便使他的心與神和好，並使他更容易相信神已與他和好。當他發現神給予他的接待遠比他預期的更好，並觀察到祂的仁慈，以及積蓄在基督裡、由祂分發給信徒的恩典寶藏，並發現祂隨時準備垂聽與幫助，發現祂是唯一完全、合適且能帶來幸福的良善時，這便驅逐了他先前恐怖的想法，並使他為自己竟曾對他最親愛的神與父懷有如此懷疑、有害與不敬的想法而感到羞愧。
然而我必須承認，有許多正直、困擾的靈魂，他們在閱讀、禱告與默想上花費許多時間，卻仍然發現很難確信神的愛，並且自從他們致力於思想神之後，比以前有了更多的不安與恐懼。但儘管如此，我們仍可斷定，與神同行是通往安慰的道路，並有助於使我們認識祂的愛。至於那些經歷被用來反對這一點的困擾靈魂，他們之中有些人仍處於從過去罪惡與悲慘的生活回歸神的過程中，就像羅盤中顫動的指針，在邁向安息的顫動運動中，尚未有任何穩定的領悟。有些人因將想像力拉得太高，強加給自己超過頭腦所能承受的負擔，並因恐懼或其他激情的猛烈，使自己無法獲得本可在與神交往中找到的甜蜜安慰；正如一把琴，當琴弦因過度拉緊而斷裂時，便無法彈奏出任何旋律。他們所有人對神都有錯誤的理解，因此因自己的誤解而困擾自己。若有些人因自己的錯誤而困擾，難道這就意味著真理本身是不令人安慰的嗎？父親的同在難道因為有些孩子因父親的偽裝而不認識他、對他感到恐懼，就不令人安慰了嗎？有些神的兒女在祂面前行事如此不穩、粗心，以至於他們的罪激動祂隱藏面容，顯得拒絕他們、不認他們，從而困擾他們，好將他們帶回家：但我們父的愛與家庭的安慰，難道要由那些祂因他們的悖逆或試煉而管教的人所感受到的恐懼或痛苦來評判嗎？帶著理解去尋求神，認識祂的本質屬性，以及祂將如何對待那些真誠、勤奮尋求祂的人；那麼你很快就會有經歷，發現沒有什麼比忠實地與神同行，更能平靜並安定一個疑惑、困擾、不穩定的靈魂。
但那使自己與神疏遠的靈魂，或許能暫時擁有安全感帶來的平靜；但（在很大程度上）他將對神愛的確據與真正的安慰感到陌生。不要期待神會在你的罪惡與疏忽中以祂的安慰跟隨你，並在你既不尋求也不在意祂時，將安慰投入你的心中；也不要期待祂會在你的道路中給你祂道路的果實。當你忘記祂時，祂會成為你的喜樂嗎？當你忙於其他事務、不思想祂時，祂會以祂的良善與可愛使你的靈魂喜悅嗎？你能期待在祂的敵人中、在門外找到祂家庭的安慰嗎？全世界的經歷都可以告訴你，浪子在流浪遠離父家時，永遠嚐不到祂擁抱的安慰；陌生人無法分享祂兒女的喜樂：這些喜樂不會在野心、貪婪、虛榮或感官享樂的道路上生長；而是在聖潔順服、以及對神聖、永恆之喜樂對象的信心默想道路上生長。「看哪，遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近神是與我有益。」（詩篇七十三篇27、28節）。
三、與神同行是唯一能證明並使人真正智慧的途徑。它證明了那些做出如此明智與良善選擇，並在某種程度上具備如此高尚工作之傾向與技巧的人是智慧的。實踐智慧是紮實、有用、有益的智慧；而實踐智慧體現在我們對善的選擇與對惡的拒絕，這是它最直接且卓越的果效。沒有任何選擇或拒絕，比那些涉及最重大事項、且決定永恆生命或死亡的事項，更能顯示人的智慧或愚昧。在世人眼中，一個能寫出一卷關於單詞拼寫或詞源學的書，或能猜測特洛伊木馬是用什麼木頭製成，或能製作一條鏈子來拴住跳蚤的人，並不被認為比那些能帶回黃金與珍珠、能獲得並管理政府、或能治癒致命疾病的人更智慧。因為正如在貨物裝載中，我們區分體積與價值，並不認為數量最大或重量最重的就是最好的商品，而是那些最珍貴、用途最大的；同樣地，有一種龐大的知識，延伸得很廣，涉及眾多無大用或無價值的詞彙與事物；因此，對它們的知識也如它們一樣；而有一種珍貴的知識，專注於最珍貴的事物；這些事物因用途與價值最大，相應地證明了知識的品質。沒有什麼能證明一個人單純且適當地智慧，除非這能證明或使他幸福。真正智慧的人，是為了自己與他人的益處而智慧；而那確實是他的益處，即拯救他的靈魂，並使他永遠蒙福。雖然我們可能欽佩那些能製造最奇妙引擎的人，或透過欺騙他人而提升自己的人，或能巧妙地辯論最奇異的細節，或批評多種語言詞彙的人的狡黠；但我絕不會稱他們為智慧，因為他們始終是魔鬼的奴隸、神的仇敵、恩典的拒絕者，並且正匆忙走向無盡的悲慘。我想，在地獄中那些曾經在世上被稱為精明的人，現在沒有一個認為自己曾經是真正智慧的，或對擁有那種智慧感到光榮。
正如選擇證明人是智慧的，這種與神同行聖潔的實踐，也使他們比以前更加智慧。正如必須有聖靈的工作來引導人信靠基督，而聖靈又應許並賜予（以特殊的種類或程度）給那些相信的人；同樣地，必須有某種特殊的智慧使人選擇與神同行；但在這聖潔的道路上，他們被賜予了更多的智慧。正如所羅門在向神祈求智慧之前，就比世上大多數人更智慧，否則他不會做出如此明智的選擇，將智慧置於世上的財富與榮耀之上；然而，他在禱告後所獲得的智慧，是更顯著的程度：在此情況下也是如此。
有許多不可否認的證據可以證明，與神同行比世上所有其他的學問或權謀，更能使人真正智慧。
- 與神同行的人，起步正確，並建立在穩固的根基上（我們常說，好的開始是成功的一半）；他已將自己委身給最好、最智慧的教師；他是那位知曉萬物者的門徒。他已接受了無誤的原則，並將它們置於適當的位置與順序中；他已學會了那些真理，每一項真理都將成為他的教師，並幫助他學習尚未學會的事物。然而，許多自以為是以色列教師的人，若要變得智慧與幸福，就必須「變為愚拙（即他們所蔑視的愚拙人），才能成為有智慧的」（哥林多前書三章18節）；並且必須像尼哥底母一樣被召回，去學習基督的十字架，並被教導「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」；因此，他們「必須重生」（不僅是從水，也是從聖靈），才能「進神的國」（約翰福音三章3、5、6節）。噢，悲慘的開始！悲慘的進程！當那些從未紮實學習過重生、信心、愛、捨己與治死罪之奧祕的人，卻繼續去研究名稱與詞彙，翻閱大量的書籍，用空洞的概念充實大腦，用那些可以作為他們驕傲與炫耀的儲備與裝飾、作為他們風格與語言點綴的格言來填滿他們的筆記，卻不知道自己該做什麼才能得救，事實上，他們對該知道的事一無所知！（哥林多前書八章2節）。正如每一門科學都有其原則，這些原則是所有推論真理的前提；宗教作為教義與實踐，也有那些必須先領受的真理，然後才能領受其他真理；也有那些必須先做的事，然後才能達成其目的。而這些真理與義務主要關於神本身，並且只有那些與神同行或委身於祂的人，才能有效地認識並實行。看到人們沉浸在嚴肅的研究中，甚至直到年老，在尚未對神、對聖靈在轉化與聖潔靈魂中的工作、或如何逃避永恆悲慘有任何救贖性認識之前，就嚴肅地爭論與討論神學或次要科學中的爭議或難題，這真是令人悲哀的事！
- 與神同行的人已確定了正確的終極目的，並正在更新他對此目的的估量與意圖，且每日追求它：這是實踐智慧的第一個也是最重要的部分。當一個人正確地認識了他的終極目的，他就能更好地判斷所有手段的適應性與適時性。當我們一旦知道天堂包含人類唯一的幸福，它就會引導我們走向屬天的思想，以及適合該目的的屬靈手段：如果我們眼中有了正確的標竿，我們就比誤認標竿時更有可能瞄準它。唯有那穩固地將目光定睛於他為之受造與救贖的福分，並藉著忠心、持續的勤奮，使靈魂與身體的力量直奔向它的人，才是智慧人。那正確且堅決地決定了自己終極目的的人，實際上已經解決了成千上萬個其他人感到不滿與錯誤的爭議。那決心以討神喜悅、榮耀神並永遠享受祂為終極目的的人，很容易解決以下問題：是聖潔的生活，還是感官與屬世的生活才是道路？是應該敬虔，還是應該嘲弄敬虔？貪婪與財富、野心與晉升、肉慾與肉體享樂，是達成他目的的手段嗎？是透過研讀神的話語、晝夜默想、聖潔的交通、熱切的禱告與順服的生活，還是透過疏忽、屬世、醉酒、暴食、賭博、獸性污穢或不義與欺詐，才能達成？一旦知道我們正往哪裡去，就很容易知道聖徒、豬玀或狂徒誰在正路上。但一個誤認終極目的的人，在第一步就走錯了路；他走得越遠，離真正的幸福就越遠；他錯得越多，若要回頭，路程就越遙遠。一個人在此世所做的一切，若非為了正確的終極目的（屬天的幸福），都是愚昧與錯誤的行為，無論其內容或名稱在無知的人眼中顯得如何輝煌。一個不敬虔的人所說的每一句話，因不是為了正確的終極目的，在他身上不過是罪與愚昧，儘管在實質上它可能是一個卓越且有用的真理。當一個悲慘的靈魂背對著神，面向世界時，他走的每一步都是愚昧的行為，並趨向於他更深的悲慘。任何趨向於一個人沉淪的行為，都不可能是智慧的行為。當這樣一個可憐人開始詢問並思考自己身在何處、正往哪裡去、應該往哪裡去，並思考回頭歸向神時，那時，也唯有那時，他才開始清醒過來，並……
要作智慧人。（路加福音十五章17節）除非一個人以神與榮耀為他追求的終極目標，並嚴肅地將他的研讀、心志與生命都傾注於此，否則即便他窮究自然界的奧祕，即便他鑽研或探討神學的理論，即便他因學識與智慧而受世人景仰，被譽為世上的智者，他終究不過是在扮演愚人，走上一條比世上那些粗俗罪人更「體面」的滅亡之路！因為，若一個人不知道天堂與地上的好壞孰輕孰重，不知道該順服神還是順服肉體，不知道該選擇永恆的喜樂還是罪中之樂，又或者他似乎在這些事上被真理說服，卻沒有智慧去做出抉擇，並按其確信來調整生活，這樣的人算是有智慧嗎？一個在實踐上弄錯了人生終極目標的人，絕不可能是智慧人。
三、那與神同行的人，對這些事有著深刻、有效且能改變心志的認識，而其他人對此的認識卻是膚淺的、片面的，彷彿在夢中一般。真正的智慧，既在於知識在主觀上的深刻程度，也在於其在客觀上的廣博程度。在狹小的房間裡清晰透徹地看見幾樣事物，比在曠野中模糊不清地看見許多事物（以致幾乎無法正確辨識其中任何一樣，就像那看見人行走卻像樹木的人一樣）更能顯出視力的優越。知識的清晰與深度，使其能發揮應有的功用，這正是知識的偉大與卓越之處。因此，那些愛神、敬畏神的無學問之人，完全可以說比那些最博學卻不敬虔的人，在智慧與見識上要高明得多。正如擁有少量黃金或珠寶的人，比擁有許多車載石塊的人更富有；同樣地，那對聖父、救贖主以及來世有著深刻、有效認識的人，比那些僅僅對同樣事物及其他千百種事物有著概念性知識的人，更為智慧、更有見識。惡人所擁有的知識，足以讓他講出與真信徒同樣關於神、基督與天堂的話語，卻不足以在他心中產生同樣的情感與抉擇，也不足以促使他去行同樣的善工。正如一個人透過旅行與居住對某個國家所擁有的認識，遠比僅僅透過閱讀或傳聞而來的認識更為卓越；又如一個人透過親自飲食對食物、水果、美酒的認識，遠比他人僅僅聽說而來的認識更為卓越；同樣地，真信徒那種深入內心、觸動情感的認識，也比不敬虔者那種浮誇的概念更為卓越。真理，僅僅作為真理，並非心靈最高、最卓越的對象；然而「善」作為「善」，必須被悟性所領悟，並被推薦給意志，使意志以滿足來接納它，以抉擇與決心來持守它，以渴望與努力來追求它，並以喜樂來享受它。雖然是悟性領悟了它，但卻是心或意志品嚐了它，並在其中嚐到了最大的甘甜，帶著某種內在感知的混合作用於其上（這使得有些人將對「善」的認識歸於意志）。正是意志的意向，使得悟性被稱為實踐性的；因此，我可以斷言，當智慧觸及內心時，那才是真正的智慧。沒有人比那最堅定信靠神的人更了解神的真理；沒有人比那最愛神的人更了解神的良善。沒有人比那最篤信神的人更了解祂的大能與憐憫；沒有人比那敬畏神的人更了解祂的公義與可畏。沒有人比那最看重、渴望、追求天堂，並擁有最屬天心志與生活方式的人，更了解或相信天堂的榮耀。沒有人比那以最大的愛、感恩、信靠與順服將自己交託給耶穌基督的人，更懂得信靠祂。正如雅各所說：「你將你的信心指給我看」，我也要說，讓我透過我的心與生活來衡量我知識的尺度與價值。那能使人效法神並拯救其靈魂的，才是真正的智慧；當那些夢幻般的概念終將被證明不過是愚昧時，唯有這智慧將在永恆中被認可。
四、那與神同行的人擁有一條無誤的準則，並採取正確的途徑來與之建立最好的關係，並具備運用它的技巧。那教導他的教義是神聖的：它來自天上，而非出於人；因此，如果神比人更有智慧，祂就有能力使祂的門徒成為最有智慧的人；祂的教導將更確實、更有能力地帶來光照。世上有許多人自稱擁有無誤性，卻從未證明其主張，反而以自己的錯誤與罪行反駁了自己；但沒有人能否認神的不謬性。祂從未受騙，也從未欺騙人：祂不犯錯，也不教導錯誤。尼哥德慕知道基督是值得相信的，因為他知道基督是「從神那裡來作師傅的」（約翰福音三章2節）。基督知道，猶太人自己也不敢否認約翰教義的真理，只要祂能說服他們這教義是「從天上來的，不是從人間來的」。神是不可能說謊的：那「從起初就是說謊的」是魔鬼，且是謊言之父。難怪那些跟隨這種教師的人會相信謊言；而那些跟隨肉體與世界的人，就是在跟隨魔鬼。那些願意相信肉體利益與私慾所勸誘他們去相信之事的人，就是在相信魔鬼所勸誘他們相信的事；因為魔鬼正是藉著這些事物，並為了這些目的來勸誘他們。那麼，若世上有人相信聖潔是偽善，或是多餘的事，又有什麼好奇怪的呢？相信那些最謹慎討神喜悅的人反而是最壞的人！相信世界比他們的救恩更值得他們的關心與勞碌！相信罪中之樂比聖徒的永恆幸福更值得追求！相信紙牌、骰子、歡樂、私慾、財富與榮譽，比禱告、默想神的話語、愛神、順服神，以及在永生盼望中等候更令人愉悅！相信貪食者、醉酒者、淫亂者與貪婪者可以進入神的國等等。若有成千上萬這種該死的謊言被謊言之父的門徒所相信，又有什麼好奇怪的呢？若世上有那麼多仇視聖徒與仇視神的人，以致充滿了迫害與殘忍，或是嘲笑神所最珍視的事物，而這一切都打著秩序、合一、公義，或某種看似良善、足以掩飾其罪行的旗號，又有什麼好奇怪的呢？有什麼虛假、污穢或邪惡的事是撒但不會教導其追隨者的嗎？他變得謙遜、溫和、聖潔或公義了嗎？他與基督、聖經、敬虔或敬虔人和解了嗎？還是他的黑暗國度已經終結？他已經失去了這世界嗎？或者，人們僅僅因為受了洗（就像西門·馬古斯一樣），並稱自己、自認為是基督的僕人，就不是魔鬼的僕人了？彷彿這不是他獲取並留住門徒的伎倆，讓他們穿上基督的制服，使用祂的名，好讓他能安然地佔有他們，否則他們本會因恐懼而逃離他，投奔基督！他會允許他們研讀藝術與科學，理解那些次要的卓越事物，只要他們在關於神與救恩的事上被他欺騙即可。他可以容許他們成為博學的律師、傑出的醫生、哲學家、政治家、熟練的藝術家，只要他們在罪中跟隨他直到滅亡，並忽略那「必叫他們得以自由的真理」（約翰福音八章32節）。是的，他甚至會允許他們（在無可奈何之時）研讀聖經，只要他能成為聖經的解釋者與應用者。是的，他甚至會容許他們在概念上理解聖經，只要他們不藉此歸正、聖潔並得救。他可以容許他們成為傑出的神學家，只要他們不成為認真的基督徒。就這樣，世界被這位大騙子埋葬在黑暗中走向滅亡，被他「任意擄去」（提摩太後書二章26節）。但成聖的人都被聖靈光照，他們的眼睛被聖靈有效地打開，以致他們「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（使徒行傳二十六章18節）。「榮耀的父將那賜人智慧和啟示的靈賞給他們，使他們在認識基督上，照明他們心中的眼睛，使他們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（以弗所書一章17、18節）。毫無疑問，聖經中多次提到賜給所有真信徒的聖靈光照，絕非空想，也不是一個無意義的名詞：如果它代表什麼，它就代表某種遠高於人的教導的事物。所有與神同行的人都是神所教導的！人能像神那樣教導嗎？神能進入人的心，在那裡謄寫祂的律法，並將其放在我們裡面。那些與祂同行的人，不僅有祂的話語可讀，更有祂的靈幫助他們理解；既然與祂同在祂的家中（是的，祂住在他們裡面，他們也住在祂裡面），祂隨時準備好解決他們的疑惑：當祂賜給他們敬畏祂的心時，祂就賜給了他們「智慧的開端」（詩篇一百一十一篇10節）。祂使他們「側耳聽智慧」（箴言二章2、6節）；並「將心放在智慧上」（詩篇九十篇12節）；「使他們在隱密處得智慧」（詩篇五十一篇6節）。
他們已決意將神的律法作為他們的準則：他們活在祂的權柄之下：他們遵守祂的旨意與治理，勝過遵守任何人的律法或治理。正如他們在主裡並為了主而順服人，他們也是在從屬於神的地位上這樣做，因此絕不違背神與祂的律法。既然神的律法是公義的標準，是統治者與被統治者共同的準則，那麼那些按照這準則與神同行，並拒絕偏離（即便受到人的命令或撒但、世界、肉體的引誘）的人，正走在不偏離的智慧之路上。
五、那與神同行的人是最深思熟慮的人，因此在獲得智慧方面有極大的優勢。對神頻繁而嚴肅的思念，能喚醒靈魂的所有能力，使昏睡不至於阻礙悟性，從而導致其受騙。在整個世界上，幾乎沒有比那種阻礙理性發揮其應有功能的昏睡與愚鈍，更普遍且強大地導致人們愚昧、受騙與滅亡的原因了。在這種麻木的狀態下，儘管一個人知道並思考著那些本質上最有能力潔淨、治理並拯救其靈魂的真理，但懶散卻削弱了它們的力量：他知道這些真理，卻彷彿不知道；他思考它們，卻彷彿從未想過。它們對他的影響，幾乎不比他根本不信或從未聽過這些真理時更大。就像對最重大之事的夢境，並不能使睡夢者離開枕頭一樣。在這種麻木的狀態下，魔鬼幾乎可以對罪人為所欲為。他能使人明知故犯；而當良心因某種悔改而使他恐懼，並讓他呼喊：「我犯罪了，我行事愚昧」，並使他承諾不再這樣做時；魔鬼仍能勝過他，使他繼續犯罪，違背自己的承諾，彷彿他從未為自己的罪感到確信、從未認罪，也從未看見任何悔改的理由或必要性：他只是將真理囚禁在不義之中，將其埋葬在麻木的心裡：然而，如果你能喚醒他靈魂的所有能力，使這同樣的真理得到應有的對待，並將其更深地植入他的心中，這真理將使他甚至蔑視罪的誘餌，看見那些不敬虔的人是喪失了理智，並使他立即立志並投身於聖潔的生活。因此，那使人面臨死亡宣告的疾病，通常會使人哀悼自己過去罪惡的生活，並驚訝於自己先前竟能如此愚蠢地抗拒這些已知且重大的真理：這使他們立志並承諾改革，並希望自己能處於那些他們先前習慣嘲笑與輕蔑的人的境地：因為現在真理已被他們覺醒的靈魂更深地領受與消化，並以其適當的證據與力量顯現出來。沒有人能不承認，同樣的真理在某個時刻能掌控他的靈魂，而在另一個時刻卻顯得毫無力量。觀察同樣的思考在一個人覺醒時，與在他處於安逸、麻木狀態時，竟產生如此不同的影響，實在令人驚奇。
現在，這就是與神同行之人的優勢。他比其他人更頻繁地被喚醒，去嚴肅地領悟他所理解的事物。對至聖之神同在的思念，不會容許他像其他人那樣安逸麻木，或者像他自己在偏離這種屬天交談時那樣。他在神裡面有如此超越的卓越、如此偉大、如此良善可供不斷瞻仰，這使他的靈魂保持在一種比任何其他媒介所能維持的更嚴肅、更活潑的狀態：因此，每當任何真理或責任呈現在他面前時，他所有的官能都是清醒的，並準備好去觀察與改進它。當一個人透過禱告與默想與神同在後，一篇講道、一本好書、一次敬虔的交談或一次恩典，對他而言將更有滋味，並比在其他時候更深入人心。不僅如此，對神本身的一次嚴肅思考，比世界上所有將神拒之門外的閱讀與學問，更能使人真正且紮實地擁有智慧。
六、與神同行能使心志專注，使其免於分心與遊蕩，從而極大地幫助人們變得智慧。一個散漫的心靈是空虛且缺乏裝備的。那沒有居所的人，大多也沒有財富。流浪是乞丐的生活。那些思想在世上各個角落遊蕩，就像沒有主人的狗，隨心所欲地跑來跑去，可以去任何地方，卻在任何地方都沒有正事可做的人，只會讓自己迷失，而不會變得智慧。受造物無法使靈魂專注；但神是我們所有思想的中心：唯有在祂裡面，思想才能合一、專注並安息。祂是唯一能有效地吸引並使靈魂堅定於祂自己的磁石。因此，與神同行的人是所有人中最恆久、最不可動搖的。無論繁榮或逆境來臨；無論世界被顛倒，群山被拋入海中，他都不會改變：無論人們引誘或威脅，無論他們嘲笑或憤怒，無論法律、習俗、政府與利益如何改變，他依然如故。因為他知道神依然如故，祂的話語永不改變。讓那一年被視為通往名聲之路的事物，在下一年成為死亡之路，讓那輕浮的世界像季節一樣輪轉，這都不會改變他的心志與生活（儘管在合法的事物上他有順應的性情）：因為他知道他靈魂的利益不會隨著人的情緒或利益而改變：他依然懼怕犯罪，因為他知道無論在任何變遷與季節中，審判都在臨近：他依然專注於討那至聖之神喜悅，無論誰在人中掌權；因為他知道他所事奉的神有能力將他從人手中救出來，但人卻沒有能力將他從神手中救出來。他依然走在聖潔的道路上，因為他知道天堂依然像以往一樣確定且值得嚮往。「他永不動搖；義人被記念，直到永遠。他必不怕兇惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華。他心確定，總不懼怕」（詩篇一百一十二篇6、7節）。
七、那與神同行的人，心中擁有那些偉大的核心真理，這些真理是其餘真理的標準，也是它們所源出的根基。關於神、恩典與榮耀的偉大真理，比許多次要性質的真理具有更大的力量。此外，這樣的人確信他在最重大且最必要的觀點上是有智慧的。他不會犯下任何會使他被拒於天堂之外，或阻礙他被神接納的無知或錯誤。如果他有足夠的智慧去討神喜悅並得救，他就是真正的智慧人（如前所述）。
八、與神同行能揭開欺騙事物的面具，使我們遠離那些作為欺騙工具的對象與論證的影響與力量。當一個人帶著信心並嚴肅地與神同在時，他是多麼容易看穿那誘惑世界之詭辯的本質！他是多麼容易在實踐上駁斥肉體的推理，並識破那些邪惡之徒看似精明、實則愚昧的伎倆——他們竟以為自己有理由去做那些令造物主不悅、並導致其靈魂滅亡的事！一個人與神交談的程度越深，他就越能感受到，任何被當作代價來僱用他犯罪的事物都是虛無的；並且，所謂的晉升、榮譽、財富，或恥辱、監禁、死亡，對於誘惑者引誘靈魂遠離神與責任的目的而言，幾乎是毫無意義的詞彙。只有那些不認識神、不知道與祂同行是什麼意思的人，才會認為這些詞彙如此巨大且有力；對他們而言，財富與榮譽的意義超過了神與天堂；貧窮、恥辱與死亡的意義，超過了神的震怒與地獄的永恆刑罰。正如欺騙一個遠離光明的人很容易，欺騙一個遠離神的最博學之人也很容易。
九、與神同行極大地幫助我們抵禦我們心中那種欺騙且錯誤的傾向。意志對悟性有著極大的影響：因此，不敬虔、屬肉體的人很難接受任何違背其肉體利益或傾向的真理；也很難放棄任何餵養他們的錯誤；因為他們敗壞的意志是他們悟性的偏見，使他們在所有的閱讀與聆聽中變得極度偏頗，在禱告與尋求真理時變得虛偽。利益與敗壞封鎖了他們的心，使他們無法自我省察。然而，一個與神同行的人，那忌邪、聖潔、公義且鑒察人心者，會被驅離虛偽，被迫在光天化日之下行事，並在世人面前做一切事，因為他知道神的注視遠比人的關注更為重要。心靈的偏頗、敗壞與偏見，在神的同在中被揭露並蒙羞。因此，與神同行就是行在光中，作光明之子，而不是行在黑暗中。那行真理的「必來就光，要顯明他所行的是靠神而行：凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。這就是他們的定罪，光來到世間，世人因自己的行為是惡的，倒愛黑暗，不愛光」（約翰福音三章19-21節）。因此，與神同行極大地使人變得智慧，因為這是在光中行走，並在這樣一種最有力地勝過那導致滅亡之錯誤的虛偽、欺騙與偏頗之心的同在中行走。
十、最後，那些與神同行的人，憑藉許多應許，有權獲得祂聖靈的引導與指教。有這樣一位嚮導的人是有福的：祂既是外在世界的光，也是內在直接來自神的光。因為只要祂被接納並在他們裡面作工，祂就會引導他們進入真理，拯救他們脫離欺騙與愚昧，並且「以祂的訓言引導他們，以後必接他們到榮耀裡」（詩篇七十三篇24節）。然而，不敬虔的人被肉體引導，常常「任憑他們心裡的情慾，隨從自己的計謀而行」（羅馬書八章1、13節；詩篇八十一篇12節）；直到最後「愚頑人心裡說：沒有神」（詩篇十四篇1節）；「他們行事邪惡，令人憎惡，吞吃神的百姓如同吃飯，不求告祂的名」（第2節等）；「誘惑人也被人誘惑：屬乎血氣，沒有聖靈的人」（猶大書19節）；「他們必受不義的工價，將白晝宴樂看作快樂」（彼得後書二章13節）。
四、與神同行的另一個益處是，它不僅使人智慧，也使人良善。這是提升人的靈魂達到此生所能達到的最高聖潔程度的最卓越途徑。如果與良善的人交往能有力地使人變得良善；那麼與神交往必然更為有效；這可從以下幾點看出：
一、對神同在與屬性的領悟，能最有效地抑制敗壞的騷動，並責備靈魂中所有邪惡的傾向與衝動：甚至心裡最隱密的罪，也會因祂的同在而受到責備，正如生活中最公開的過犯一樣：因為心裡的意念在祂眼中是赤露敞開的。凡在神面前所做的事，都如同在光天化日之下所做：沒有什麼能隱藏：沒有罪能藉著隱密而得到鼓勵。這一切都是在宇宙君王與立法者的同在中犯下的，祂已經禁止了這罪。這是在那最憎惡罪、且永遠不會與罪和解的神面前犯下的。這是在那世界的審判者面前犯下的，祂不久將根據我們在身子裡所行的來審判我們。這是在那擁有無限威嚴與完美、因此最當被敬畏與尊崇的神面前犯下的：因此，如果一位智慧、莊重且令人尊敬之人的同在能約束人犯罪，那麼嚴肅地領悟神的同在，將更能做到這一點。這是在那最親愛的朋友、慈愛的父親與至高的施恩者面前犯下的：因此，對於那些與神同行的人而言，純真、感恩與愛都將起來反對罪。在與神同行之人的眼中，神裡面有著與罪最相反、且比世上任何事物都更有能力抵禦罪的東西。每個人都會承認，如果人的眼睛被打開，看見神在榮耀中站在他們之上，這將是約束他們犯罪的最有力手段。那時，醉酒者就不敢冒險去貪杯：淫亂者對私慾的熱情會冷卻：褻瀆者會害怕妄稱造物主的名：不敬虔者幾乎不敢嘲笑或迫害聖潔的生活。而那與神同行的人，雖然肉眼看不見祂，卻憑信心看見祂，並活在祂的同在中；因此必然會受到約束而不犯罪，因為他擁有僅次於親眼看見神的手段。如果驕傲開始在一個與神同行的人心中騷動，哦，這是多麼有力的補救措施就在手邊！偉大而聖潔之神的同在將多麼有效地責備它！並強迫我們說出約伯記四十二章5、6節的話：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」如果世俗的愛或肉體的私慾在這樣的人心中騷動，神的威嚴將多麼有力地壓制它；祂的威嚴將責備它；祂的愛與良善將克服它！如果世俗的憂慮或抱怨的不滿開始困擾這樣的人；神的良善、全能與信實將多麼有效地平息它們，使靈魂安靜與滿足，並使它對自己的冒犯感到厭惡，並責備自己的抱怨與不信！如果激情升起並開始擾亂我們，神的同在將多麼有力地責備它！對祂威嚴的敬畏，以及對祂權柄與赦免恩典的感知，將平息它，並使我們在羞愧中歸於沉默。在造物主的同在中，誰敢對人發洩激情，如果他領悟了祂的同在？對於所有其他的罪，我也能說同樣的話。
二、與神同行之人所領悟的神的同在與屬性，是抵禦誘惑的有力補救。如果一個人看見神站在旁邊，誰還會轉眼去看那為了引誘他犯罪而提供給他的金錢與榮耀？如果他觀察到主的同在，誰還會被誘惑去追求私慾或任何罪惡的快樂？撒但絕不可能在靈魂默想神的屬性、或在禱告中與祂交談、或以任何方式領悟祂的同在時，帶著誘惑前來，並有絲毫成功的希望。那忠實與神同行的人，手邊有足夠的祂來回答所有的誘惑。一個人離神越遠，對祂的認識越少，誘惑對他的影響就越大。
三、神的同在為那些與祂同行的人提供了行善的最有力動機。人裡面沒有任何恩典不是來自神的，並且都能在神裡面找到其適當的對象或激勵。正如神是神，在所有完美上超越並無限地高於受造物，因此從祂那裡獲取的行善動機，也超越了從任何受造物那裡所能獲取的動機。那總是生活在火邊或陽光下的人，最容易感到溫暖。那與神同在最多的人，在聖潔上將最像神。頻繁而嚴肅地與祂交談，最能將祂可傳遞的屬性深深地印在心上，並在那裡留下祂形象最清晰的印記。信徒們已從自己的經驗中得知，一次嚴肅的禱告或默想，在其中他們能藉著聖靈親近神，比受造物所能提供給他們的任何幫助，更能促進他們的恩典。
四、此外，那些與神同行的人，不僅擁有一個有力的，而且擁有一個普遍的激勵，來啟動並增加每一項恩典。知識、信心、敬畏、愛、信靠、盼望、順服、熱心，這一切都在神裡面有其適當的對象與激勵。一個受造物可能在某件事上對我們有用，另一個在另一件事上對我們有用；但神是祂所有恩典最有效的推動者：並且是在一種神聖的和諧與秩序中。事實上，祂沒有比祂自己更大的動機來吸引我們去愛祂、敬畏祂、信靠祂並順服祂。「認識祂在祂兒子裡，就是永生」（約翰福音十七章3節）：這不僅是因為它賦予了永恆生命的資格，也是因為它是那將是永恆的聖潔生命的開始與激勵。
五、此外，那些與神同行的人，不僅擁有一個有力且普遍的激勵，還擁有一個恆久的激勵來操練並增加他們的恩典。其他的幫助可能不在手邊：他們的傳道人可能被禁言或被調離：他們的朋友可能被分散或被帶走：他們的書籍可能被禁止或不在手邊：但神總是準備好且樂意的；他們隨時都可以來到祂面前，並受到歡迎。每當他們願意時，他們都可以藉著禱告或默想來到祂面前，並在祂裡面找到他們所能渴望的一切。如果他們不缺乏心志，他們就不會在神裡面感到任何缺乏。每當恐懼想要折磨他們時，他們都可以親近祂，並信靠祂（詩篇五十六篇2-4節；十一篇1節；十八篇2、30節；三十一篇1、6節）。祂將成為他們可靠且迅速的避難所，是患難中隨時的幫助（詩篇四十六篇1節；六十二篇7、8節；九十一篇2、9節；九十四篇22節）。每當冷淡或不冷不熱想要熄滅恩典的工作時，他們都可以來到祂面前，找到那些從祂流出的熾熱愛之溪流，那些強大的吸引力，那些奇妙的憐憫，那些可怕的審判，當他們默想這些時，火可能再次在他們裡面燃燒起來（詩篇三十九篇3節）。
六、最後，作為一種鼓勵性的獎賞，神習慣於將祂豐盛的恩典賜給那些最忠實與祂同行的人。祂將向那些最愛祂的人顯出最大的愛。祂將親近那些最渴望親近祂的人；同時祂會離棄那些離棄祂的人，並轉身離開那些轉身離開祂的人。「我們神的恩手幫助一切尋求祂的；但祂的能力與忿怒攻擊一切離棄祂的」（歷代志下十五章2節；箴言一章32節；以斯拉記八章22節）。
由此可見，上述所有證據皆表明，與神同行不僅是為了發現人所擁有的良善，更是增長恩典、使人變得更好的唯一途徑。噢，那些剛從與神信實、親密的交談中走出來的人，其言談或交往中顯露出何等甜美的謙卑、莊重與屬靈氣質！相比之下，那些僅從人與書本中汲取知識的人，其心思與生命或許仍屬平庸；而那些沉溺於世俗與肉體的享樂，與愚昧、放蕩之徒為伍的人，其歸來時竟如豬隻從泥淖中爬出一般污穢不堪！
五、最後，與神同行是面對苦難時期與死亡之日的最佳預備。正如我們必將按著在身所行的受審判，我們越是感到審判臨近，就越會被迫按著自己所行的來省察自己，並更深刻地察覺其對靈魂的影響。
與神同行之所以是面對苦難與死亡的絕佳預備，可由以下幾點詳加考量：
- 與神同行者在一切毀滅性的苦難中最為安全；他們所遭遇的苦難，皆是為了使他們得益處而經過聖化的（羅馬書八章28節）。他們親近神，毀滅便無法臨到；正如小雞躲在母雞翅膀下一般。他們與那絕不領他們走向滅亡的主同行：祂必不忽略他們，不將他們廉價出賣，也不任由他們受制於人或魔鬼的意志，儘管祂或許會容許他們為了自身益處而受試煉。沒有人能將他們從祂手中奪去。只要親近祂，你就是安全的：毀滅者無法從那裡將你擄走。當時候到了，祂或許會將你從最歡樂的同伴、最親愛的友人身邊帶走；從最偉大的君王面前、從最堅固的堡壘或最奢華的宮殿中、或從你最安穩的健康與堆積的財富中將你帶走；但祂絕不會將你從基督的懷抱中，或從造物主慈愛的翅膀下奪走。「天上地下沒有神像你，向那盡心行在你面前的僕人守約施慈愛。」（列王紀上八章23節；十一章38節）。無論我們在父的面前遭遇何事，我們確信結局必是好的：因為若祂認為拯救是最好的，祂既不缺乏能力，也不缺乏慈愛來施行拯救。
- 與神同行是獲得神特別之愛與得救確據的最穩妥途徑。我無需向任何深思熟慮的信徒贅述，這種確據對於面對苦難或死亡是何等卓越的預備。一旦我們確信自己不會遭受地獄的刑罰，那麼忍受貧窮、羞辱、冤屈，或是病痛與死亡的折磨，對我們而言又是何等容易！當我們確信自己將永遠活在天堂時，我們又是何等歡欣地離開這充滿煩惱的世界，將最大的繁榮拋在身後！即便是個不信者也會說，如果他能確信死後必在天堂得榮耀，他也能忍受苦難或死亡！
- 與神同行能治死肉體及其一切的情慾與私慾。靈魂若被更高尚的事物所佔據，且每日看見更卓越的事物，便會對地上的事變得如同死了一般：這使我們斷奶，脫離世上一切對屬肉體之人看似最令人嚮往的事物。當肉體被治死，世界對我們而言便一無是處，或僅如一具死屍般令人厭惡，那麼世上還有什麼苦難能讓我們感到困擾？又有什麼能讓我們因死亡而捨不得離開這世界？正是那些不認識神的人，才過度高估世上的利益與榮耀；正是那些從未感受過與神交通之安慰的人，才過度看重肉體的享樂；也正是那些過度看重這些事物的人，才將苦難看得如此嚴重。唯有卑賤地高估財富的人，才會在陷入貧窮時哀鳴抱怨。唯有過度看重榮譽、被驕傲愚弄的人，才會極度在意他人的看法或讚美，以致對那些輕視他的人憤恨不平，並在蒙羞時心碎欲絕。那些被高位與繁榮的排場與光彩欺騙了心智的人，才以為自己一旦落魄便是毀滅。但與神同行的人絕非如此：因為他被遠為崇高的事物所佔據，故深知這些世俗之事的虛空。正如他看不出這些事物有何值得強烈渴求之處，同樣地，當它們消逝時，他也看不出有何值得哀悼之處。他從未認為影子、羽毛或一陣風能使他幸福：因此他也不認為失去這些會使他悲慘。與神同行的人有更高的利益與追求，他不會像那些一無所知、從未思想更高事物的人那樣，過度關心世上的風暴或平靜。
- 與神同行能極大地克服對人的恐懼。那能將靈魂與身體一同滅在地獄裡的，祂的威嚴將熄滅對那些只能殺害身體之人的恐懼（路加福音十二章4節）。對於每日與偉大而可畏的神同行，並以祂的能力與話語為保障的人來說，蟲豸的威脅或皺眉根本不值一提。正如摩西「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜；他就不怕王怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（希伯來書十一章27節）。
- 與神同行能為苦難與死亡作好預備，因為它能使良心平靜。當內心一切平安時，忍受外在的任何苦難便容易多了。雖然我們的行為本身沒有功德來安慰我們，但對於一個被毀謗、受逼迫的人而言，能夠說：「這些惡言是因基督的緣故而虛假地加在我身上的：我受苦並非因為作惡，而是作為基督徒。」這是一種無法言喻的安慰。對於一個正奔向死亡的人來說，能夠像希西家那樣說：「耶和華啊，求你記念我怎樣在你面前存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」（列王紀下二十章3節），這也是極大的平安。正如保羅在提摩太後書四章7至8節所言：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留。」以及哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，乃靠神的恩惠。」這種良心的見證，對於受苦或臨終之人而言，是珍貴的強心劑。我們在聖潔與屬天交往中所花費的時間，在最後回顧時將顯得無比甘甜，而那些花在罪惡虛榮、懶散、世俗與肉體計謀上的時間，則將變得痛苦且折磨。那日子即將來到，甚至就在門口，那時，即便現在最剛硬的不信者、頑固自負的罪人，或是對聖潔嗤之以鼻、心懷惡意的敵人，都會千百次地希望，他們當初若能將花在追求世俗財富、積攢地上財寶、滿足肉體無度慾望上的生命，用在嚴肅、順服地與神同行上，該有多好。我告訴你們，與神同行是獲得健全與平靜良心的唯一途徑：在繁榮時期，那藉著神的愛與基督的恩典來醫治並安頓自己良心的人，就是在為逆境作最明智的預備；這種在很久以前（或許是二十、四十、六十年或更久之前）所作的預備，在臨終時刻與那臨終前才作的預備一樣，是真實有效且令人安慰的。我知道，除了這種普遍的預備外，還應當有針對苦難與死亡的特別預備：但這普遍的部分仍是最主要、最必要的部分。一個一生與神同行的人，即便死亡意外地臨到，沒有任何更具體的預備，也必能得救。然而，若沒有那樣的生命，或沒有那樣若他能康復就會促使他與神同行的心，那麼任何具體的預備都是不足夠的，也無法使任何人得救。唉！那忽略靈魂、藐視神命令、無視永生應許，直到臨死才呼喊：「我悔改，我為罪感到抱歉，我希望我能活得更好」的人，他為死亡與救恩所作的預備是何等可憐！這僅僅是出於恐懼的強迫，而沒有任何對神與聖潔的愛，若他康復了，這愛本會促使他與神同行。如果牧師赦免了這個人的一切罪，神就因此赦免他了嗎？他就能因此得救嗎？不，可以肯定的是，若沒有那使靈魂更新並真正聖潔的恩典，世上所有的聖禮與赦罪禮都無法拯救這樣的靈魂。基督僕人奉祂之名所宣告的赦罪，對於真正悔改的人來說是極大的安慰：因為神已藉著福音的普遍大赦赦免了他們，而神差遣祂的使者（透過聖禮與牧者的赦罪）將那赦免具體化並應用在他們身上。但若心未真正悔改歸正，那人便未被福音所赦免，因為他不在聖約之中，也不是應許之子；因此，牧師的赦免若是基於誤判，或是給予了不合資格的人，其效力頂多只能讓他獲得世人的尊重，以及教會的團契與外在特權（這對於一個即將下地獄的靈魂來說是微不足道的安慰），卻永遠無法讓他進入天國。神確實可能認可祂僕人的行為，如果他們是按照祂的規則，並在教會行政中對那些「有信德與聖潔之可信見證」的人進行處理，就好像他們有真實的信心與聖潔一樣：但祂絕不會因此使這種牧職行為對不信或不聖潔的靈魂產生救贖的效力。再者（因為我發現許多感官導向、不敬虔的人傾向於轉向天主教，因為在那裡他們可以透過教宗或神父的赦罪，快速且輕易地獲得罪的赦免），讓我告訴這些人，如果他們明白自己在做什麼，即使是這種欺騙也太過薄弱，無法平息他們污穢的良心：因為即便是天主教的經院哲學家也斷言，當神父赦免一個未悔改的罪人，或一個不具備赦免資格的人時，那人在天上並未得到釋放或赦免。（參閱相關神學文獻）。他們並不否認奧利金（Origen）所言的真理：「有人離開了信心，就離開了教會的營地，即便沒有被主教的聲音所驅逐：反之亦然，有時教會領袖的判斷不公，將人逐出：但如果他沒有作出值得被逐出的行為，他便絲毫無損：因為有時被逐出者其實在內，而身在外面的人卻被視為在內。」他對絕罰所說的，對赦罪也同樣適用：一把錯誤的鑰匙既不能鎖住天國，也不能開啟天國。一個敬虔的信徒即便被神父定罪也必得救；而一個不信或不敬虔的人，即便被神父赦免，也必被神定罪。
再者，如果你未曾在聖靈裡與神同行，而是隨從肉體而行，那麼即便你在最後時刻的悔改是健全且真實的，它也很難為你帶來安慰，儘管它或許能使你得救：因為你很難獲得它是真誠的確據。當悔改直到死亡將你嚇住時才出現，這很危險，因為它可能只是恐懼的結果（這不能救人）。正如奧古斯丁所言：「沒有人應當等到自己不能犯罪時才悔改：因為神尋求的是意志的自由，好讓所犯的罪能被塗抹；祂尋求的不是必然性，而是愛，不僅僅是恐懼：因為人不能僅靠恐懼而活。」因此奧古斯丁又說：「若有人在最後關頭想要接受懺悔，我也接受；我向你們承認，我們不拒絕他所求的；但我們不保證他能因此善終：他是否能平安離世，我不知道：我們能給予懺悔的儀式，卻不能給予平安的保證。」由此可見，在臨終時刻，若要在良心中獲得平安，你在生前與神同行是何等必要。
- 此外，與神同行是面對苦難與死亡的絕佳預備，因為它傾向於使靈魂熟悉神，並使它在禱告中大膽地來到祂面前，信靠祂，並期待祂的救恩。與神同行的人習慣於聖潔的禱告，他是一個禱告的人，精通禱告，並已嘗試過禱告在神面前的功效：因此在極度痛苦的時刻，他不必去尋找一位神來禱告，或尋找一位中保來代求，或尋找一位兒子的靈來使他能像孩子一樣向和好的父尋求幫助。由於他不僅經常與神同在，且經常受到祂的款待與接納，並經歷過禱告蒙應允，這對於一個在苦難時刻受折磨的靈魂來說，是極大的鼓勵，使他能來到這樣一位神面前尋求幫助。當一個靈魂即將離開世界，卻對神沒有安慰性的認識，不懂得如何向祂禱告，也沒有信心期待祂的接納，這是何等可怕的事：想到他即將出現在一位他從未認識、也未曾真心愛過的神面前，因為他從未在恩典的道路上與祂有過那種交通，而那正是通往榮耀交通的道路；噢，這是何等可怕的思想！但當靈魂能說：「我知道我所信的是誰。那使我受苦的神，就是那愛我的神，祂已藉著每日吸引、幫助並接納我的恩典，向我顯明了祂的愛。我正藉著死亡去直觀地看見祂，就是我曾多次以信心的眼睛所看見的那位，並要與祂在天堂同住，正如我曾在地上與祂同住：萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂！我不是去見一個敵人，也不是去見一個完全的陌生人，而是去見那位曾是我生命的源頭、統治者、引導者、力量與安慰的神！祂曾多次垂聽我，我無法相信祂現在會拒絕我。祂曾多次安慰我的靈魂，我絕不相信祂現在會將我推入地獄。祂曾多次慈悲地接納我，我無法相信祂現在會拒絕我。我發現，凡藉著恩典之路來到祂面前的人，祂絕不丟棄。」正如對神的陌生感會使靈魂充滿不信任的恐懼，與祂同行則會滋生那種謙卑的確信，這在苦難時刻是奇妙的安慰，也是面對苦難與死亡的幸福預備。
- 最後，與神同行能增長靈魂中對神的愛，這是屬天的色彩，使靈魂傾向於仰望，並因厭倦了罪惡的肉體與世界，而渴望在神裡面得著完全。這是何等幸福的死亡預備，因為死亡不過是通往我們所渴望與之同在的神，以及我們渴望永遠居住之地的通道！愛我們所要去的那種狀態與地方，並與之產生同質性與契合感，將極大地克服對死亡的恐懼。但對於一個只熟悉今生、只喜愛地土與肉體、與天上事物毫無同質性的靈魂來說，突然聽到死亡的消息，唉！那該是何等可怕。
以上我已向你們展示了與神同行所帶來的益處，如果你們以理性的愛來愛自己，我想這應該能使每一位公正、深思熟慮的讀者，毫不遲疑地將自己交託給這條令人嚮往的生活道路。或者，如果他已經開始了，就應當比過去更歡欣、更忠實地持守下去。