致我敬愛的弟兄，基督在英國與愛爾蘭的忠心牧者們，願恩惠平安從耶穌基督加給你們。
敬愛的弟兄們：
本論著的主題與你們自身以及託付給你們的教會息息相關，這使我儘管在處理方式上有所欠缺，且深知自己極不配擔任你們的監察者，仍大膽地向你們進言。
在進入主要目的之前，我認為有義務向你們說明撰寫此書的緣由，以及其中可能令某些人不悅的直言不諱。
當主喚醒本郡及鄰近地區的牧者，使其意識到在教區內對所有不頑固拒絕幫助者進行教義問答與私人教導的職責時，他們簽署了一份協議，包含未來執行此工作的決心。他們認為，若不在主面前莊嚴地謙卑己心，承認長期忽略如此重大且必要的職責，便貿然開始工作是不妥的。因此，他們約定於1655年12月4日在伍斯特聚會，共同謙卑，並懇切禱告求神赦免他們的疏忽，求神特別協助他們所承擔的工作，並使這項工作在他們所教導的百姓身上產生果效。當時，他們邀請我講道。為了回應他們的請求，我準備了以下講章；儘管其篇幅超出了在一兩次講道中所能傳講的範圍，但我原打算在當時開始講述，將最切合時宜的部分傳講出來，其餘留待日後。然而在聚會前，因我身體的疼痛與軟弱加劇，無法前往。為了彌補這一非自願的缺席，我欣然接受了幾位弟兄的請求，立即將準備好的內容付梓，好讓他們能看見那些未能親耳聽見的教導。若有人反對說：「我不該如此直白或尖銳地批評牧職中的罪，或不該將其公之於世；或者至少應該用另一種語言，而非在平民耳中傳講，特別是在貴格會（Quakers）與天主教徒正試圖使牧職蒙羞，而百姓又極易聽信其暗示之時。」我承認這些反對意見頗有分量；但它們未能改變我的決心，原因如下：1. 我們約定的是一場莊嚴的謙卑聚會，而此文正是為此準備的。若不坦誠承認我們的罪，我們又怎能謙卑呢？2. 這些懺悔主要涉及我們自己的罪；當我們的良心告訴我們應當如此行時，誰又能因我們承認自己的罪，並將責備與羞恥歸於自己而感到冒犯呢？3. 我在懺悔中排除了那些無辜者，因此希望我未曾傷害任何人。4. 既然必須以英語準備，我沒有多餘的時間將其翻譯。5. 當罪在世人眼中已是公開時，試圖隱瞞是徒勞的。6. 此類嘗試只會加重罪孽，增加我們的羞恥。7. 坦誠的懺悔是獲得完全赦免的條件；當罪是公開的，懺悔也必須是公開的。如果英國的牧者們只是用拉丁文犯罪，我也會設法用拉丁文勸誡他們，否則便保持沈默。但如果他們執意用英語犯罪，他們就必須用英語聽見責備。未蒙赦免的罪永遠不會讓我們安息或興旺，無論我們花費多少心力去掩蓋：我們的罪必會追上我們，即使我們未曾察覺。懺悔的工作旨在公開我們的罪，並坦然承擔羞恥；若那承認並離棄罪的人必蒙憐憫，那麼那掩蓋罪的人不得亨通，也就不足為奇了（箴言二十八章13節）。如果我們對自己過於嬌慣，不願懺悔，神對我們就不會那麼溫柔，祂會為我們寫下懺悔書。祂要麼強迫我們的良心去懺悔，要麼祂的審判將向世人宣告我們的罪孽。難道我們不知道有多少惡毒的敵人在日夜攻擊我們嗎？有些人公開辱罵我們，有些人則在暗中策劃，設計那些由他人執行的事情，並期待給我們更沉重的一擊，企圖將我們一舉顛覆。除了我們的罪，還有什麼是這些敵人力量的源頭呢？這災禍難道不是出於主的管教嗎？除非我們與祂和好，否則我們永無安全之日：祂永遠不缺用來鞭打我們的杖。貴格會、天主教徒以及其他各類人的舌頭都在忙著宣告我們的罪，因為我們不願自己承認；因為我們不願說真話，他們便會說出遠超真話的內容。然而，如果我們只有人可以辯護，或許我們還能勉強應對；但當神控告我們時，我們怎能稱義？當祂要將我們的罪顯露出來時，誰能隱藏它們？在我們自己認罪之前，神就是我們的控告者：但如果我們審判自己，祂就不會審判我們。8. 揭露我們罪惡的火已經點燃：審判已從神的家開始。難道英國、蘇格蘭與愛爾蘭的牧職沒有受苦嗎？難道沒有人試圖推翻它嗎？難道沒有人曾在所謂的英國議會中投票，提議廢除整個既定的牧職體制及其法律供養嗎？我們難道不是被迫為那供養辯護，彷彿我們落入了渴望顛覆我們、作為基督教事業死敵的土耳其人手中嗎？誰不知道這些人中有多少人至今仍活著；這種精神依然高漲，並忙於策劃實現同樣的目標？我們難道認為他們已經停止了企圖，僅僅是因為他們在暗處運作得更隱蔽嗎？那些被派往全國各地辱罵牧職的群眾，難道不是為了欺騙、激怒並使百姓離心，轉變兒女的心背離他們的父親，好讓他們準備好推動那主要計劃嗎？那麼，我們最明智的做法難道不是確保神是我們的朋友，並做那些最能促使祂為我們辯護的事嗎？我認為現在不是堅持我們的名聲，以至於忽略職責、縱容罪惡並激怒主來對付我們的時候。我們更應當俯伏在受冒犯的主腳前，在祂的審判中稱祂為義，坦誠且痛悔地承認我們的過犯，並決心進行迅速而徹底的改革，以免憤怒爆發在我們身上，到時將無藥可救。當我們如此需要神的保護時，是時候彌補我們與天之間的一切裂痕了！因為一個不悔改、未經改革的群體，怎能指望得到聖潔本身的庇護呢？在杖下拒絕承認錯誤的孩子是頑固的；而杖的用途之一，正是為了強迫認罪。我們感受甚多，恐懼更多，這一切都是為了罪；然而我們竟如此難以被引導去懺悔嗎？9. 世人已經知道我們是罪人；正如沒人認為我們完美，我們的具體罪行在世人眼中也太過明顯：那麼，讓他們看見我們是悔改的罪人，難道不合適嗎？成為悔改的罪人，肯定比成為不悔改的罪人更具信譽；只要我們還在世上，我們就必是其中之一。當然，正如悔改對於恢復我們與神的和平是必要的，對於修復我們在明智與敬虔之人眼中的信譽也是必要的：縱容並辯解我們的罪才是真正的羞恥，並引向永恆的羞恥；而悔改認罪的羞恥則能預防這一切。10. 我們痛悔的認罪與迅速的改革，是必須使即將到來的敵人沈默的手段。那以他人的罪來羞辱那些為罪哀慟並痛悔地歸咎於自己的人，是極其不仁道的。這樣的人擁有神赦免的應許；當神赦免我們時，人怎能扼住我們的喉嚨？當神稱我們為義時，誰敢定我們的罪？當神宣告祂不再追究時，誰能將罪歸在我們身上？當罪藉著福音的恩典得到真正的悔改時，它就不再屬於我們了。那麼，我們還能想到什麼比在痛悔的認罪中羞辱自己，並藉著迅速的改革斷絕罪惡，更能讓我們從罪的羞恥中解脫出來的途徑呢？11. 群羊的領袖必須成為其餘人的榜樣；因此，在這一職責上，正如在其他任何職責上一樣，我們不僅要教導他們悔改，更要親自在悔改的操練中走在他們前面。我們在知識與其他恩賜上超越他們多少，就應當在這一恩典與其他恩典上超越他們多少。12. 太多投身於這神聖工作的人，如此頑固地沉溺於自私、懶惰、驕傲、分裂與其他罪惡，以至於勸誡他們已成為我們必要的職責。如果我們能看見他們在沒有責備的情況下會悔改，我們很樂意避免公開他們的過錯。但當責備本身變得如此無效，以至於他們對責備的憤怒甚於對罪的憤怒，且寧願我們停止責備，也不願自己停止犯罪時，我認為是時候加強補救措施了。因為我們還能做什麼呢？只要還有進一步的手段可用，放棄我們的弟兄視為不可救藥就是殘忍的。我們不可恨他們，而要坦誠地責備他們，不可因他們而擔當罪（利未記十九章17節）。容忍牧者的惡行，就是促進教會的毀滅。因為還有什麼比引導者的墮落更快地敗壞並毀滅百姓呢？我們若不致力於改革教會的領袖，又怎能更有效地推動改革（這是我們極大義務所在）呢？弟兄們，如果我們有義務致力於驅逐那些懶惰、醜聞且不適任的牧者，並且我們認為這對教會的改革是如此必要（毫無疑問確實如此），那麼致力於醫治他人的罪，並對那些罪行較輕的人使用更溫和的補救措施，必然也是我們的義務。如果他人的罪值得驅逐，那麼我們的罪肯定值得並需要坦誠的責備。就我而言，我已做到「己所欲，施於人」；我是為了神與教會的安全，並出於對弟兄們的溫柔愛心而冒險責備他們：並非（像其他人那樣）為了使他們變得卑劣可憎，而是為了醫治那些使他們變得如此的惡行；好讓任何敵人都無法在我們中間找到指責的把柄。特別是因為我們忠心的努力對於教會的福祉與拯救靈魂是如此必要，以至於若我們自己懶惰，或沈默地縱容、遷就懶惰者，便與對兩者的愛（在主導意義上）不相容。如果成千上萬的人在一艘漏水的船上，而那些本該抽水並堵住漏洞的人卻在嬉戲或睡覺，甚至只是在勞作中愛惜自己，以至於危及所有人，你們難道不會喚醒他們去工作，並呼喊他們像為了生命一樣去勞作嗎？如果對懶惰者使用了一些尖銳與強求，你們會認為那個對你們不滿，並指責你們驕傲、自負或無禮，竟敢如此放肆地對待同工的人是神智清醒的嗎？或者他會告訴你們，你們貶低了他們的聲譽而傷害了他們？你們難道不會說：「工作必須完成，否則我們都得死：船都要沈了，你們還在談論聲譽？或者你們寧願冒險害了自己和我們，也不願聽見關於你們懶惰的責備？」弟兄們，這就是我們的處境！神的工作必須完成：靈魂不可在你們掛念世俗事務、觀察時勢、安逸享樂或與弟兄爭吵時滅亡：我們也不可因害怕顯得太不禮貌、不客氣，或惹惱你們那缺乏耐心的靈魂，而在你們催促人們走向滅亡、使教會陷入更大危險與混亂時保持沈默。如果你們能像對待責備一樣，對自己的罪也同樣缺乏耐心，我們就不必再多說什麼，我們就都會達成一致！但無論是神還是好人，都不會任由你們沉溺於此類罪中。然而，如果你們改行從事其他職業，只在自己身上犯罪，獨自滅亡，我們就不必像現在這樣有必要去打擾你們：但如果你們要進入這為了我們所有人必要保存而設立的職務，以至於因在你們的罪中任由你們，我們就必須將教會交給明顯的損失與危險；那麼，如果我們與你們談話比你們希望的更坦率，就不要責怪我們。如果你們自己的身體生病了，而你們卻藐視補救措施；或者如果你們自己的房子著火了，而你們卻在街上唱歌或爭吵；我或許能忍受，任由你們去（儘管出於愛心我不該輕易這樣做）。但如果你們承擔起醫院醫生的職責，或照顧全鎮感染瘟疫的人；或者承擔起撲滅鎮上所有火災的責任，那麼對於你們的疏忽是無法忍受的，無論這會讓你們多麼不高興。無論你們怎麼想，都必須被告知；如果那樣還不夠，你們就必須被更嚴厲地告知；如果那樣還不夠，如果你們在被責備的同時被拒絕，那你們就得怪自己了。我說這一切並非針對任何人，只針對有罪者。——至此，我已給出了那些迫使我，甚至以直白的英語，將我在隨後的論著中所述的牧職之罪公之於眾的理由。我想，越是痛悔與謙卑的人，越是渴望教會得到最真實改革的人，就越能輕易且充分地認可這種坦誠的懺悔與責備。
關於這種坦誠認罪的第二類反對意見，我預計會來自那些罪行在此被揭露的各方。他們大多數人願意責備他人，只要他們自己能被稱義。我可以誠實地說，我在此所言已盡可能公正，並非作為一方，也不是偏袒任何人，而是作為共同基督教事業的擁護者，對那些對共同真理與敬虔所造成的明顯傷害、對人們得救與教會幸福的阻礙，感到些許敏銳。但我發現要避免冒犯有罪之人是不可能的；因為除了我們的沈默或他們的耐心之外，別無他法：而由於神的命令，我們無法沈默；由於他們的罪疚、偏袒，以及罪在他們情感中所佔據的地位，他們無法保持耐心。我依然排除那些謙卑的人，他們願意知道自己最壞的一面，喜愛光，好讓他們的行為顯明出來，並渴望知道自己的罪以便離棄，知道自己的職責以便履行。
有些人很可能會因為我如此責備他們長期爭辯卻忽略的紀律而感到冒犯。但有什麼辦法呢？如果紀律不是出於神，或者對教會是不必要的，或者當我們蓄意拒絕履行職責時，僅僅為職責爭辯就足夠了；那麼我就不會冒犯這些弟兄了。
有些人很可能會因為我提到分離派（Separatists）或重洗派（Anabaptists）時帶有不認同的語氣而感到冒犯；據我所知，有些人對我在《貴格會教義問答》前言中那樣提到他們感到非常不滿，彷彿我為那個時代的背道打開了大門；他們說這表明，雖然我聲稱對教會合一有如此大的熱忱，但我的意圖與努力卻恰恰相反。對此我回答：1. 一個人因為不喜愛聖徒的分裂與分歧，就真的代表他不愛聖徒的合一嗎？除了那些能藉由分裂聖徒來團結他們的人，誰能逃過這些人的指責呢？2. 我在敦促聖徒的和平與合一時，從未打算認可任何我判斷為罪的事；也不打算約束我自己的舌頭或他人的舌頭，使其不能在適當的時候反對它。難道除了參與他人的罪之外，就沒有通往和平的道路嗎？我所渴望的是：（1）我們都能考慮在不同的觀點下，我們能在多大程度上保持團結，甚至在同一個會眾中；並同意在可能避免的情況下不撤離。（2）但在無法避免的情況下，我們仍可商議在不同的會眾中能在多大程度上保持團結：並盡量避免撤離，除非是純粹的必要。（3）最重要的是，商議並同意某些管理我們分歧的規則，以使我們共同承認的基督教真理所受的損害降至最低。對於亞米念派（Arminians）、反律法主義者（Antinomians）、重洗派，或任何持守根基的人，我都會尋求如此的和平。是的，對於後兩者，如果他們的原則不反對此類商議與妥協，我甚至不拒絕與溫和的天主教徒商議妥協；我會認為這是一條神會比那些通過肉體的手段去削弱對手，或通過殘酷的謀殺去根除他們（這是他們慣常的做法）更為認可的道路。我記得那位敬虔、正統、愛好和平的人，烏舍爾主教（Bishop Usher，最近去世），在他在萬斯特（Wansted）為教會合一所作的講道中告訴我們，他曾向愛爾蘭的天主教神父提出一個動議；因為比起我們分歧的觀點，對共同原則的無知更可能是導致普通百姓敗亡的原因；因此雙方應同意教導他們某種包含我們共同承認的宗教原則的教義問答：但嫉妒與肉體的計謀使他們不願聽從這一動議。
- 至於我寫給貴格會那份文件前言中的內容，我進一步回答，那裡所說的分離派，我明確指的是教會的分裂者；即所有在基督教會中或從基督教會中製造不必要分裂的人，使徒懇切地勸誡我們要留意並避開他們（羅馬書十六章17節），並因他們分裂而稱他們為屬肉體的，在哥林多前書第一、二、三章及書信中許多其他地方也如此強烈地反對。如果這是一種可容忍的罪，那麼教會的合一就不是必要的事；那麼使徒們就不會像他們所做的那樣譴責這種罪。我們是否都如此敏銳地感受到這些罪帶來的後果，基督的教會在我們中間是否因此陷入如此破碎與危險的境地，以至於我們正處於全部落入共同敵人手中的危險之中？如此充滿希望且代價高昂的改革是否被這些人挫敗了，而我們卻不能開口告訴他們？當我們被他們的手所傷而流血時，我們難道不能告訴他們嗎？難道他們可以隨意切割、傷害我們，流我們的血，而我們指出我們因他們而受苦，並懇求他們悔改、憐憫基督的教會，反而是不愛好和平嗎？難道我們必須忍受被他們毀滅，而他們卻沒有耐心聽我們說出來嗎？有什麼辦法呢？讓那些敢於沈默的人沈默吧；因為我聲稱我不敢。我必須告訴他們，這種高度的驕傲在他們的祖先身上一直是分裂的伴隨物。一個卑微的醉漢或咒罵者，比起許多我們希望是敬虔的人，在一旦染上這種罪時，會更耐心地聽取對他們罪的責備。但敬虔從未被設定為人們罪惡的遮羞布：當罪進入一個敬虔人身上時，它也不應被放過或被看好。我們難道要最恨那些我們最該愛的人嗎？我們難道要通過避免坦誠的責備，並因他們而擔當他們的罪來表現嗎？這是不行的：無論他們在病態中如何看待，這都是不行的。沒有任何犯錯的人認為自己犯錯：這些人自己確信他們是正確的。但那些逃脫了他們疾病、清醒且審慎的基督僕人，卻看見了他們的錯誤；而英國正感受著它，且是切膚之痛：什麼！難道我們必須死在他們手中，我們的核心血液必須被流盡，福音必須被交給敵人，他們才會相信他們做錯了？或者在他們忍受我們告訴他們之前？如果後世對這些誤入歧途之人的做法沒有說出比我在那篇前言中所說的更多的話，如果憐憫或審判沒有帶領他們有一天去更尖銳地思考或談論他們自己，那麼我必須承認我的預測完全錯了。
另一類會對我感到冒犯的人，是某些主教制（prelatical way）的神學家，我本無意冒犯或羞辱他們：但如果必要的職責會導致這種結果，有什麼辦法呢？如果他們不能忍受公正的勸誡，我就必須忍受他們的急躁。但我必須告訴他們，我並非道聽途說，而是出於親眼所見與親身感受。一個英國人說出這些話是更可以容忍的，因為他親眼目睹了英國所發生的悲慘工作，那些最敬虔、最有能力的人被沈默，對愛好和平者的迫害，對敬虔的輕視，以及國內最不敬虔之人的侮辱與嘲笑，這比一個僅僅是道聽途說的外國人要好得多。當我們回憶起在最有能力、最勤奮的人被驅逐時，國內充斥著什麼樣的牧者（如果沒有關於他們被證實的指控的記錄，我們也不可能不知道這些事），我們必須請求允許告訴世界，人們的靈魂與教會的福祉在我們眼中並非如此卑微，以至於我們對這些事情毫無感覺，或不表現出任何不滿，甚至不曾邀請有罪者悔改。如果你們認為我的語言刺耳，我將抄錄一位更睿智之人的話，留給你們考慮這些話在多大程度上與當前情況相關，或證明我自由且坦率的表達是正當的。
吉爾達斯《論不列顛的毀滅》（Gildas de Excid. Britan.），波利多爾·維吉爾（Polid. Virgil）編，末尾處： 「何須多言？馬提亞（Matthias）的例子被擺在你們面前，使你們蒙羞，他是由聖徒們，甚至是由基督的判斷，而非出於自己的意願而被選召的；你們對此視而不見，因為你們與他的功德相去甚遠，卻自願墮落到猶大（Judas）那背叛者的習性與情感中。因此顯然，那稱你們為牧師的人，若從心裡說，你們並非卓越的基督徒。我確實要說出我的感受。責備或許可以更溫和一些，但……」
若僅僅是觸摸傷口，或用藥膏塗抹那因腫脹與惡臭而令自身作嘔、亟需燒灼與公共火療之術的患處，這又有何益處呢？然而，若病人根本不尋求醫治，甚至為了逃避醫生而走得更遠，那麼這傷口又怎能得到醫治？你們這些上帝的仇敵，而非祭司；是罪惡的煽動者，而非大祭司；是叛徒，而非聖使徒的繼承人；是基督的攻擊者，而非祂的僕人。你們確實聽到了使徒保羅在第二段經文中宣讀的聲音，卻絲毫沒有遵守其中的勸誡與美德；你們就像那些既看不見也聽不見的偶像，在那一天站在別人身旁，儘管那人當時與每日都在向你們雷霆般地宣告：「弟兄們，這話是可信的，是十分可佩服的。」他稱之為可信且可佩服的，你們卻視之為不可信、不配受的而加以藐視。若有人渴慕監督的職分，就是渴慕善工。你們卻是為了貪婪，而非為了靈性的長進而極力渴慕監督職分，且根本沒有與之相稱的善工。因此，這樣的人必須無可指責：在這段經文中，比起言語，更需要的是淚水，彷彿使徒是在說，他必須比眾人更無可指責。作一個妻子的丈夫。為何這在我們中間也被藐視，彷彿這話根本沒被聽見一樣？作一個節制、謹慎的丈夫？你們當中有誰曾哪怕一次希望自己具備這些品格？接待客旅？這或許只是偶然發生，且更多是為了博取大眾的好感，而非出於對誡命的順服。正如救主所言，這毫無益處：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」端莊、不因酒滋事、不打人，而是溫和、不爭競、不貪財？這真是野蠻的變質，是對天國誡命令人震驚的踐踏；難道你們不是在不知疲倦地運用言行作為武器，去攻擊甚至摧毀這些美德嗎？而為了保守並堅固這些美德，若有必要，本應甘願受罰甚至捨命。但讓我們看看接下來的經文：「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。」那麼，若父親的端莊沒有在兒女身上累積，這父親的端莊豈不是不完全的嗎？但若連父親自己，因缺乏良善先祖的榜樣，都顯不出端莊，那又當如何？「人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢？」這些話是藉著無疑的感動所認可的。同樣，執事也當端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財，存清潔的良心，固守信仰的奧祕。這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。對於這些事，我雖不願久留，但有一點我可以誠實地說：這一切都被扭曲成了相反的行為。以至於聖職人員——我不得不痛心地承認——竟是淫亂、兩舌、醉酒、貪圖不義之財的人；他們雖口稱有信，但更準確地說，是懷著不信，存著不潔的良心，在善事上未經試驗，卻在惡事上早被預知，並帶著無數罪行被接納進入神聖的職分。
在那一天，你們本該被帶往監獄或刑具，而非被帶往聖職。你們也聽到了主詢問門徒認為祂是誰，彼得回答說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」主因這樣的認信對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因此，彼得受教於天父，正確地認信了基督。而你們，卻受教於你們的父魔鬼，以邪惡的行為否認了救主。對真正的祭司說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」你們卻被比作那無知的人，把房子蓋在沙土上。必須注意的是，主並不與那些在建造房屋時愚昧的人合作，去應對沙土的搖晃不定，正如那句經文所言：「他們立君王，卻不是藉著我。」隨後的話語也表達了同樣的意思：「陰間的權柄不能勝過他」，這指的是他的罪。對於你們那毀滅性的作為，經文宣告說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」主對彼得及其繼承人說：「我要把天國的鑰匙給你。」對你們，祂卻說：「我不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」好讓你們像左邊的山羊一樣，被分別出來進入永火。同樣，對每一位聖潔的祭司應許說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」但你們怎能釋放任何事物，使之在天上也被釋放呢？你們因罪惡而被天國拒之門外，被巨大罪孽的繩索所捆綁。正如所羅門所說，各人必被自己罪惡的繩索所纏繞。你們憑什麼理由在地上捆綁任何事物，使之在天上也被捆綁？你們自己就被罪惡捆綁，在這世上被束縛，以至於無法升入天國，若不在今生歸向主，就必墜入地獄那不幸的牢籠。
沒有一位祭司可以僅僅因為自己身體的潔淨而沾沾自喜，因為若他所牧養的人因他的無知、怠惰或諂媚而滅亡，在審判之日，這些人的靈魂將被視為被他所殺，並要從他的手中追討。因為沒有什麼死亡比那由惡人所帶來的死亡更痛苦，否則使徒就不會像留下遺產一樣對他的繼承人說：「我今日在你們眾人面前潔淨自己，因為我沒有一樣避諱不傳給你們上帝的旨意。」你們因習慣並頻繁犯罪而醉倒，被不斷湧來的罪惡之浪所衝擊，彷彿在船難之後，你們應當竭盡全力尋求悔改的木板，好讓你們能逃往活人的土地，使主的憤怒轉離你們。祂慈悲地說：「我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他轉回而活。」願全能的上帝，一切安慰與憐憫的源頭，保守極少數的良善牧者脫離一切兇惡，並使他們成為天國耶路撒冷——即所有聖徒會眾——的公民。願榮耀歸於父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。
在神聖的決議與協定中，若你們當中有任何人未能忠實履行，那將是你們雙倍的恥辱。請重新審視你們所簽署的《協定》，務必以勤勉與恆心去執行。你們已經開展了一項蒙福的事工；這項事工對教會福祉的貢獻，遠勝於世人所熱衷的許多事務。如今，願上帝禁止因輕率或疏忽而使這一切付諸東流。對於你們大多數人，我並不擔心，因為我在你們職責的其他方面已充分見證了你們的忠誠。若你們當中有人想要敷衍了事，在這一點或職責的其他部分行事不忠，我認為這並非我們接受你們簽署、接納你們與我們同工的理由。因為教理問答（Catechising）並非牧師獨有的工作，我們無法禁止任何人投身於這項無庸置疑的職責；但在我們關於教會紀律（Discipline）的結盟中，我們必須對與誰結盟更為審慎。我奉上帝之名，並為了你們會眾靈魂的緣故，懇切請求你們：切勿草率對待這項工作，而要竭盡全力、充滿活力地去執行；務必將其視為你們重大且嚴肅的事業。管理此事需要極大的智慧，因此，請像準備講章一樣，預先研習如何執行。我記得曾多麼懇切地請求上屆議會，希望他們能在我們的集會中設立教理問答教師；但說實話，我不後悔那項請求未果，除非是為了少數較大的會眾。因為我察覺到，這項工作在上帝之下的所有生命力，皆在於審慎且有效地管理——即深入人心，並將救贖的真理銘刻在心；即便是最有能力的牧師，對此也感到力不從心，而少數地位或才幹較低者，恐怕更難勝任。我最擔憂的莫過於許多善於講道的牧師，卻發現自己並不適合這項工作；特別是面對那些年邁、無知、心如死灰的罪人時。事實上，如果牧師不被會眾敬重，他們寧可輕視並與之爭辯，也不願謙卑學習與順服；那麼對於地位較低的人，他們豈不更會如此嗎？既然這項工作已託付給我們，且必須由我們來完成，否則便會荒廢，那麼讓我們起來，竭盡全力去做，主必與我們同在。
我可以告訴你們一件事以資鼓勵：這項工作令教會與聖職的仇敵極度煩惱、憎恨，且比我們迄今所承擔的任何事都更令他們恐懼。我察覺到天主教徒對此表現出的憤慨。在我看來，這具有一項非凡且無庸置疑的善工之顯著特徵：他們對此暴跳如雷，卻又無話可說。他們無法指責它，卻又憎恨並恐懼它，若知道如何破壞，他們定會竭力瓦解。你們知道有多少謠言在鄉間散布，企圖阻止人們參與：例如說護國公與議會反對此事；說簽署者將被驅逐；說《協定》將被公開焚毀等等。當我們追查源頭時，發現這不過是貴格會（Quakers）與天主教徒的密探所為；從他們身上，我們不難得知其心意。然而，當天主教徒公開以天主教徒的身分發言時，有些人竟說這是一項善工，只是缺乏權威，且由未蒙召的人所做——說白了，就是因為我們沒有他們教宗或主教的權威。甚至有些本該更清醒的人也用了同樣的語言；彷彿他們寧願成千上萬的靈魂被忽略，也不願讓他們在沒有主教授權的情況下接受教理問答與教導。是的，甚至有些在嬰兒洗禮問題上與我們意見不同的人，我也聽說他們對此心懷不滿；說我們藉此滲透民眾，阻礙他們接受真理。這真是可悲，那些看似敬畏上帝的人，竟表現出如此偏頗、分裂與黨派的心理；為了擔心阻礙他們觀點的傳播，竟吝於傳播基督教本身以及我們所共識的共同真理。基督教的共同事業，竟必須讓位於這些次要的爭議點；他們竟對我們為共同事業所付出的勞苦與受難感到不滿，儘管其中並無任何干涉他們之處，也沒有任何他們能以理據反駁之處。
弟兄們，我懇求你們，讓這一切以及我隨後給出的許多動機，說服你們在此事上更加勤勉！當你們對會眾說話時，務必以最大的審慎與嚴肅，像對待生死大事一樣懇切；並像在講台上進行公開勸勉一樣，緊密跟進。我再次聲明，除了公開講道（因為在那裡我對更多人說話，儘管對個人的益處較少）之外，這是我所從事過最令人感到安慰的工作；我深信，只要你們忠實執行，你們也會有同樣的體會。
我對這些國家中各位牧師的第二個請求是，請務必不再拖延，一致投身於那些無庸置疑是必要且屬於你們職責的基督教紀律實踐中。在享有如此多自由的情況下，好人竟能長期安於持續忽略如此重大的職責，這實在是可悲。普遍的藉口是：「我們的會眾還沒準備好；他們承受不了。」但這難道不是意味著，你們不願承受這將引發的麻煩與仇恨嗎？如果你們確實宣稱我們的教會無法承受基督的秩序與治理，那麼你們除了將事業拱手讓給那些脫離教會的人，並鼓勵人們尋求更好的團體以獲得紀律之外，還做了什麼呢？因為儘管在某些情況下，講道與聖禮可以暫時擱置，直到更合適的時機，紀律亦然；但若像我們這樣多年來一直安於持續的忽略，除非這項工作確實完全不可能執行，否則這實在是艱難的處境。如果確實因為我們的材料（會眾）無法勝任，這就清楚地呼籲我們改變我們的體制，使之能夠勝任。關於這一點，我隨後會對你們直言，希望你們能包容並憑良心考慮。我現在只懇求你們，為了能向大牧者交出令人欣慰的帳目，為了不在上帝家中被視為不忠，請不要故意或疏忽地拖延，彷彿這是一件無關緊要的事；也不要因為肉體會遭遇麻煩而退縮：因為這不僅是虛偽的可悲徵兆，且代價最昂貴的職責通常也是最令人安慰的；請確信基督必會承擔代價。在此，我本可以列舉一堆教父與改革宗神學家的見證，他們曾極力強調這一職責。現在，我僅引用兩位基督教會自使徒時代以來，最敬虔、最勤勉、最明智的神學家的話語。
答：請查閱雙方溫和派人士著作中對教會成員資格的要求，看看你能找出什麼差異！難道雙方不都同意，凡是認信真信仰與聖潔生活，且共同聚會並彼此認同的人，就是一個真實的教會嗎？而當他們以邪惡的行為（無論是教義或生活）違背了這份認信時，就當按教會紀律處理。儘管我承認在實踐上我們有很大分歧；我所認識的大多數人，要麼走向鬆散，要麼走向嚴苛，這兩個極端。
我的第三個、也是最後一個請求是：願基督所有忠心的牧者，不再拖延，聯合起來，彼此扶持，共同推動主的工作，並維護祂教會中的合一與和諧。願他們不要為了這些目的而忽略了弟兄間的聚會；也不要虛度光陰；而要善用這些聚會，以求彼此造就，並有效地推展聖工。請閱讀坎特伯雷大主教埃德蒙·格林達爾（Edmond Grindal）寫給伊莉莎白女王那封卓越的信。若有那樣的主教，牧者間的聚會與操練本可預防我們的爭端與戰爭：你們可以在富勒（Fuller）的《英國教會新史》（New History of the Church of England）中看到。
凡在信仰與敬虔之實質要道上達成共識的人，切勿退縮；是的，即便有些人認為自己不得不——我不會說「分裂」，以免冒犯他們——但在公共敬拜上與其餘的人分開：我想，如果他們確實是基督徒，就應當願意在力所能及的範圍內與他們保持交通，並商討如何處理彼此的分歧，以將對共同真理與基督事業的損害降至最低；而這些真理與事業，是他們眾人皆宣稱擁護並視為優先的。
在此，我不能默不作聲地略過某些主教派（prelatical judgment）弟兄對我散佈的惡毒毀謗；他們四處宣稱：當我勸人尋求調和時，正是因為我，才導致了近期那份將所有被罷免的牧者噤聲的公告或條例，即他們所說的「近期伍斯特郡請願書」（Worcestershire Petition），他們稱這份請願書是導火線；他們還虛假地報告說，我在簽署後篡改了內容。對此我聲明：（1）這份請願書不僅是我，還有許多法官、大陪審團以及該郡成千上萬的民眾共同提出的。（2）其中從未有過任何反對敬虔之人的字句；只是要求那些明顯不稱職且醜聞纏身的人，不應被允許染指基督的奧祕（特別是聖禮）；我們希望這項要求能不偏不倚地適用於所有派別。只要這項要求能實現的部分，無論誰對此感到不滿，我們都心存感激；並希望它能被完全落實。（3）我別無所求，只願所有在近期國家分歧中，無論屬於哪一方，只要是有能力、敬虔、忠心的牧者，不僅能享有自由，更能得到鼓勵；因為教會即便有十倍於此的牧者，也嫌不足。總而言之，我希望無論屬於哪一派，只要其錯誤或過失不至於造成「弊大於利」的後果，就應當享有傳講福音的自由。
弟兄們，請原諒這篇致辭的軟弱；我熱切盼望你們的勞苦能結出果實，我將每日祈求上帝，願祂說服你們去履行我在此所請求的職責，並在你們履行職責時，保守並使你們興旺，抵擋那現今正致力於反對與阻撓你們的一切蛇蠍般的詭詐與憤怒。
你們不配的同工， 理查·巴克斯特 1656年4月15日