然而，我承認這件事在雙方看來都僅屬推測，兩邊都無法確知；但若以或然率來判斷，以弗所的長老似乎人數眾多，儘管可能也有一些鄰近城市的長老與他們在一起。但無論如何，這對我們手頭上的主要問題影響不大。假設當時以弗所及其他每個城市或教會只有一位長老，難道就能推論出他是主教（prelate）嗎？不，恰恰相反：如果沒有受轄制的長老，這反而證明根本沒有那樣的主教。因為沒有臣民就沒有君王，沒有僕人就沒有主人。
第一，古今解經家的主流意見都認為這段經文所說的長老，是指一般意義上的長老。在解釋如此多指向同一方向的經文時，我們若要標新立異，必須謹慎。
第二，如果人們現在，在世界末了，被迫為「主教制」（Prelacy）尋找新的根基，假設它直到現在都被錯誤地辯護，且所有這些經文（除了一兩處外）都被錯誤地解釋，這將導致主教制本身的架構動搖。
第三，但最好的是，我們開始達成相當一致的共識，至少關於聖經時代「事實上」（de facto）存在的整個治理體制。因為：（1）最終人們承認，「長老」一詞在新約中任何地方，都不確定是指隸屬於主教、沒有按立權或管轄權的人；且聖經時代並不存在這樣的長老。至於他們後來是憑什麼權柄被選立的，就讓那些與此有關的人去證明吧。（2）我們現在同意，在聖經中被稱為主教和長老的是同一群人。（3）這些人擁有按立權和管轄權。（4）這些人並非許多個別教會的主教，而僅僅是一位：他們通常並不治理許多為了教會團契而聚會的會眾，因為若沒有主教或長老在每一處施行基督的聖禮，就不可能維持這樣的聚會。如果一個教區在聖經時代只有一位主教，且沒有其他長老，那麼必然地，一個教區只包含一個普通的教會聚會，且「事實上」聖經時代沒有任何主教轄下有其他長老，也沒有超過一個這樣的聚會：也就是說，他們治理個別教會的方式，正如我們今日的牧師一樣。因此，我們確信我們所走的路，正是使徒所建立的，也是聖經時代「事實上」所實行的。如果有人能證明後來變革的合法性，或證明使徒賦予了這些個別牧師權力，使他們日後退化成另一種職分，只要證據確鑿，我們自會相信。在此期間，我們渴望受神的話語引導，立足於穩固的根基，只取那些確定的部分，我們堅持現有的立場，並為能達成如此共識感到高興。然而，我們並不妄自菲薄地指責所有上層的主教制，也不拒絕順服任何命令我們盡本分的人，而是決心在忠心與和平中完成我們自己的工作。
就我個人而言，我一直認為被治理比治理更容易；正如不列顛人對奧古斯丁（Austin）所說的，我隨時準備在主裡並為了主，順服任何人。我也不認為基督所設立的任何治理會是沉重的負擔，反而對我們都有益處；因為它使我們的擔子變輕而非變重，在通往天堂的路上幫助我們而非阻礙我們。如果基督的工作能徹底完成，我會是最不願意爭論誰該去做這工作的人。讓我們就我經文中所說的這一點達成共識：教會或羊群的規模，不應超過牧者能親自監督的範圍，好讓他們能「謹慎照管全群」；然後，讓有能力、忠心的人擔任監督，以神的話語為準則，為拯救人的靈魂而獻身，我決心絕不與這樣的人爭論優越權的問題；如果他們要求我的順服，我會樂意在一切合法的事上順服他們。如果分歧不在於所命令的事項和必須完成的工作本身，而在於誰該發號施令，我想謙卑的人應該很容易達成共識。只要他們放下所有不必要的人為強加與干涉，滿足於神充足的話語，不製造新的工作來強求，不制定新的法規與權威來強加於人，而是滿足於福音的單純，讓我們把彼得和保羅通往天堂的道路視為充足的道路；我想，即使我確信他的職分或等級與我不同，我也不會違抗這樣的主教。是的，即使他沉迷於某種越權的篡奪，擁有超過合宜的權力，只要他能克制那「看哪，這裡有兩把刀」（Ecce duo gladii）的態度，只帶著聖靈的寶劍來到我們面前——這寶劍容許公平的辯論，且只作用於良心——我就不知道有什麼理由要害怕這種權力，即使它是不當的。但這方面說得夠多了。
經文提供給我們的觀察點太多，以至於我現在無法一一列舉；但我只提出那一點包含經文主要範疇的教義，並在處理該教義時，將其餘的點作為從屬的動機，採用使徒在此傳遞給我們的方法。
教義：「基督教會的牧者或監督，必須在牧養工作的各個方面，謹慎照管自己，也要謹慎照管全群。」
我們處理這一點的方法如下：一、我將簡要地向你們說明主題的術語：牧者與教會的含義。二、我將向你們展示什麼是謹慎照管自己，以及必須在哪些方面做到。三、我將給出這一點的一些簡要理由。四、我將向你們展示，在牧養工作中謹慎照管全群是什麼意思，以及必須在哪些方面做到。五、我將對這一切進行應用。
一、牧者、主教和教會這些詞的含義，我不想浪費時間告訴你們，因為它們已廣為人知。至於所指的事物：此處的牧者或主教，是指基督所設立的職分，為了教導和引導個別教會及其所有成員，以達成他們的救恩並討神的喜悅。
基督藉由祂的律法設立了這職分本身。祂藉由賦予恩賜、護理的安排、內心的感動，以及通常藉由現任職事者的按立和教會的接納，來呼召人擔任此職。
教導與引導至少包含了他們被指派工作的核心部分。細節我們稍後再詳述。
個別教會是他們工作的對象；藉此，他們與使徒性的、不固定的、巡迴的傳道人區分開來。
他們是該教會既定的、常規的教師；藉此，他們既與偶爾教導的平信徒區分開來，也與上述巡迴傳道人區分開來，因為後者只是「路過」（in transitu）或很少教導某個個別教會。主題是救恩與對神的順服，目的是救恩本身以及在其中討神的喜悅；藉由這些工作與目的，該職分與其他職分（如官員、教師等）區分開來；儘管他們也有相同的遠期或終極目的。
羊群與教會是指這些主教或長老所負責的特定基督徒群體，他們為了在神的公開敬拜中進行個人團契，以及為了在通往救恩的道路上互相扶持而結社。我們現在不能停留在精確的定義上；我們以前已更充分地嘗試過那樣做了。
二、接下來讓我們考慮，什麼是謹慎照管自己，以及必須在哪些方面做到。為了簡潔起見，我可以將應用與解釋結合起來，因為這涉及我們實踐的問題，這樣我就不必重複同樣的事情。因此，我懇求你們將這整段解釋視為對這項義務的建議與勸勉，讓你們的心與理解力一同領受。
- 要謹慎照管自己，免得你們缺乏那提供給他人的救恩之恩，對你們所傳講的福音之有效運作感到陌生；免得當你們向世界宣告救主的必要性時，你們自己的心卻忽略了祂，以致錯失了與祂及其救恩之益處的連結！要謹慎照管自己，免得當你們呼籲他人謹慎免於滅亡時，自己卻滅亡了！免得當你們為他人預備食物時，自己卻挨餓。雖然聖經應許那些使多人歸義的人將發光如星（但十二3），但那是以他們自己先歸義為前提的：這類應許是指「在其他條件相同，且前提成立的情況下」（cæteris paribus, et suppositis supponendis）。他們自己在信仰上的誠實是他們得榮耀的條件，儘管他們偉大的事奉勞苦可能是他們得更大榮耀的應許之條件：許多人警告他人不要去那受苦之地，自己卻奔向那裡：許多傳道人現在身處地獄，卻曾百次呼籲聽眾盡最大努力與謹慎去逃避它。有理智的人能想像神會因為人向他人提供救恩，而自己卻拒絕救恩，並向他人講述那些自己卻忽略與濫用的真理，就拯救他們嗎？許多裁縫為他人製作昂貴的衣服，自己卻衣衫襤褸；許多廚師為他人烹調最昂貴的佳餚，自己卻幾乎舔不到手指。相信我，弟兄們，神從未因為一個人是傳道人，或因為他是一位能幹的傳道人而拯救任何人；而是因為他是一個稱義、成聖的人，並因此在主的工作上忠心。因此，首先要謹慎照管自己，使你們成為你們勸勉聽眾成為的人，相信你們每天勸勉他們相信的事；並衷心接納你們提供給他人的基督與聖靈。那吩咐你們愛鄰如己的主，也暗示了你們應當愛自己，而不是恨惡並毀滅自己與他人。
- 要謹慎照管自己，免得你們活在那些你們在他人身上所反對的實際罪惡中；免得你們犯下那些你們每天所譴責的罪。你們要以尊崇神為己任，做完之後卻像其他人一樣羞辱祂嗎？你們要宣告基督的治理權，卻又藐視它，自己悖逆嗎？你們要傳講祂的律法，卻故意違背嗎？如果罪是邪惡的，為什麼你們活在其中？如果不是，為什麼你們勸阻他人遠離它？如果它是危險的，你們怎敢冒險？如果不是，為什麼你們告訴人們它是危險的？如果神的威脅是真的，為什麼你們不懼怕它們？如果它們是假的，為什麼你們無謂地用它們困擾人們，無緣無故地使他們恐懼？你們難道不知道神的審判，即行這些事的人是配死的，而你們卻還要行嗎？（羅一32）你這教導別人的，不教導自己嗎？你說人不可犯姦淫、不可醉酒、不可貪婪，你自己是這樣的人嗎？你指著律法誇口，卻因違犯律法而羞辱神嗎？（羅二21-23）怎麼，同一張舌頭既說反對邪惡的話，又說邪惡的話嗎？它既譴責、誹謗，又在背後說閒話，卻在他人身上大聲疾呼反對這些事嗎？要謹慎照管自己，免得你們口頭上反對罪，卻沒有勝過它；免得當你們試圖在他人身上打倒它時，自己卻向它屈服，成為它的奴隸。因為人被誰制伏，就是誰的奴隸。（彼後二19）你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪以至於死，或作順從以至於義。（羅六16）責備罪比勝過罪容易。
- 也要謹慎照管自己，免得你們不適合你們所承擔的偉大職分。一個要教導人們為了救恩所必須知道的奧秘之事的人，自己絕不能是知識上的嬰孩。噢，對於像我們這樣肩負重任的人來說，需要何等的資格！有多少神學難題需要闡明！是的，關於那些必須知道的基本教義！有多少晦澀的聖經經文需要解釋！有多少義務需要履行，如果我們在內容、目的、方式和環境上不夠通達，我們自己和他人就可能失敗！有多少罪惡需要避免，若沒有理解力和遠見就無法做到！我們必須向我們的人民揭示多少狡猾而微妙的試探，好讓他們能逃脫！我們幾乎每天都要解決多少沉重而複雜的良心個案！如此多的工作，且是這樣的工作，能由未經訓練、不合格的人來完成嗎？噢，我們有多少堅固的營壘要攻破，而且是那麼多！我們在處理每一個心靈時，必須預期到多麼微妙、勤奮且頑固的抵抗！偏見阻礙了我們的道路；我們幾乎無法獲得耐心的傾聽。當我們說話時，他們對我們所說的話心存惡念。我們無法在他們毫無根據的希望與屬肉體的平安中打開缺口，因為他們有二十種藉口和看似合理的理由來彌補；還有二十個看似朋友的敵人隨時準備幫助他們。我們不是在平等的條件下與他們爭辯：我們是在與聽不懂我們話的孩子講理；我們是在與（在屬靈上）心智混亂的人講理，他們會用狂暴的胡言亂語來壓倒我們；我們是在與任性、不講理的人打交道，當他們被駁倒時，他們絕不會因此被說服；當他們無法給出理由時，他們會給出他們的決心；就像薩爾維安（Salvian）曾打交道的那個人（《論治理》第四卷，第133頁），他決心吞併一個窮人的財產，當薩爾維安懇求他克制時，他告訴他，他不能答應他的請求，因為他已經發誓要奪取它；以至於這位傳道人「聽了這最虔誠的罪惡理由後」（audita religiosissimi sceleris ratione），只好離開。我們爭辯的對象不僅是人的理解力，更是人的意志與感官慾望；而這些既沒有理性也沒有耳朵：他們最好的論點是：「我才不信你，也不信世上任何傳道人說的這些事。我不會改變我的想法或生活：我不會放棄我的罪；無論發生什麼，我絕不會變得那麼嚴謹。」我們在試圖使一個罪人歸正時，不是面對一個，而是面對無數狂暴的激情和反對的敵人；就像一個人要在市集、騷亂中，或在一群暴力的潑婦中間爭辯一樣；這能期待什麼公平的對待和成功呢？然而，這就是我們的工作，而且是必須完成的工作。
噢，親愛的弟兄們，我們這些肩負這一切的人，在技巧、決心和不知疲倦的勤奮上，應該是怎樣的人呢？保羅曾呼喊：「誰能當得起這事呢？」（林後二16），難道我們就能驕傲、粗心或懶惰，彷彿我們當得起嗎？正如彼得在考慮我們即將到來的巨大改變時，對每一位基督徒所說的（彼後三11）：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」我也同樣可以對每一位牧師說，既然這一切都落在我們手中，我們在為工作所做的聖潔努力和決心中，該當是怎樣的人呢！這不是孩子肩膀能承擔的重擔。我們工作的每一部分需要何等的技巧，每一部分又是何等重要！我認為講一篇道並不是最難的部分；然而，要使真理顯明、說服聽眾、讓不可抗拒的光照進他們的良心，並將其保持在那裡，驅使一切深入人心；將真理釘入他們的心思，將基督作工在他們的情感中；應對每一個反對的異議，並清晰地解決它；驅使罪人停下來，使他們看到除了悔改或被定罪外別無希望；並且在語言和方式上做到既符合我們的工作，又最適合聽眾的領受能力；這一切，以及在每篇講道中應該做的更多事情，確實應該以極大的聖潔技巧來完成。我們傳遞訊息的那位偉大的神，應當因我們的傳遞而得榮耀！這是一個可悲的情況，在一個來自天上的神、對人的靈魂有永恆影響的訊息中，我們表現得如此軟弱、如此不得體、如此輕率，以至於整件事在我們手中失敗了，神受到羞辱，祂的工作蒙羞，罪人反而變得剛硬而非歸正，而這一切很大程度上是因為我們的軟弱或疏忽！有多少次，屬肉體的聽眾帶著對傳道人明顯且可恥的失敗的嘲笑回家！有多少人在我們講道時睡覺，因為我們的心和舌頭都在睡覺；我們沒有帶來足夠的技巧和熱忱來喚醒他們！
此外，為了捍衛真理反對反對者，並根據他們各自的方式和情況處理爭辯的吹毛求疵者，需要何等的技巧！如果我們因軟弱而失敗，他們會如何侮辱！但這還是小事：但誰知道有多少軟弱的人可能因這結果而走入歧途，導致他們自己的毀滅和教會的困擾？在私下與一個可憐無知的人談論他們的歸正時，需要何等的技巧！（關於這一點，稍後會詳述。）
噢，弟兄們，你們在感受到這一切工作時，難道不退縮、不顫抖嗎？對於這樣的任務，普通程度的聖潔技巧、審慎能力和其他資格就足夠了嗎？我知道必要性可能使教會容忍軟弱者；但如果我們容忍並放縱自己的軟弱，我們就有禍了。理性與良心難道沒有告訴你們，如果你們敢於冒險從事如此崇高的工作，就應該不遺餘力地使自己適合去執行它嗎？現在偶爾的懶散或對學問的淺嚐輒止，已不足以造就一位健全的神學家。我知道懶惰最近學會了假裝我們所有的研究都是低下的，以及聖靈必須完全且唯一地裝備並幫助我們完成這工作：於是，正如薩爾維安在另一種情況下所說的（第四卷，第134頁），「他們以某種方式使神成為他們罪惡的作者」（authorem quodammodo sui sceleris Deum faciunt）：彷彿神命令我們使用媒介，然後又准許我們忽略它們！彷彿祂的方式是讓我們在懶惰中興旺；在我們睡覺時藉由夢境帶給我們知識，或者在我們根本沒想這些事、只顧在地上鑽營時，將我們提到天上並向我們展示祂的旨意。噢，人竟敢如此罪惡地藉由懶惰來熄滅聖靈；然後又假借聖靈之名來做這事。「誰曾想到，」（上述作者說）「人類貪婪（懶惰）的膽量竟會發展到這種侮辱神的程度？以至於他們說，他們所做的那件羞辱基督的事，竟是為了基督的名而做的？噢，不可思議且駭人聽聞的罪行！」神要求我們「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）我們必須激勵我們的聽眾成為這樣的人，我們自己也必須成為這樣的人。因此，弟兄們，不要浪費時間：學習、祈禱、商討並實踐；因為藉由這四種方式，你們的能力必須增長。要謹慎照管自己，免得你們因自己的疏忽而軟弱，免得你們因自己的軟弱而破壞神的工作。「人怎樣，他的力量也怎樣。」（士八21）
- 此外，要謹慎照管自己，免得你們的榜樣與你們的教義相矛盾，免得你們在瞎子面前放置絆腳石，成為他們滅亡的原因；免得你們用生活否定了你們用舌頭所說的話；成為你們自己勞苦成果的最大阻礙者。當其他人在一週內私下向可憐的人反駁我們在公開場合從神的話語中所說的話時，這極大地阻礙了我們的工作；因為我們無法在場揭露他們的愚蠢：但如果我們自相矛盾，如果你們的行為給你們的舌頭撒謊，如果你們用嘴巴建立了一兩個小時，卻在接下來的一週用手拆毀，那將會造成更大的阻礙！這是使人認為神的話語不過是無稽之談，使講道看起來不過是空談的方法。言行一致的人，必會照他所說的去做。一句驕傲、粗魯、傲慢的話；一次不必要的爭執，一次貪婪的行為，都可能扼殺許多講道，並摧毀你們所做的一切果效。告訴我，弟兄們，在對神的敬畏中，你們是否關心你們勞苦的成果？你們是否渴望在聽眾的靈魂上看到它？如果沒有，你們為什麼講道，為什麼學習，為什麼稱自己為基督的僕人？但如果有的話，那麼你們肯定不忍心為了微不足道的事而破壞你們的工作！怎麼，你們關心勞苦的成果，卻不願為窮人分出一點錢；也不願忍受一次傷害或一句惡言，也不願向最卑微的人低頭，也不願克制你們那充滿激情或傲慢的態度，甚至為了贏得靈魂、達到你們所有勞苦的目的都不願這樣做嗎？你們確實很關心成果，竟以如此廉價的方式出賣它，或不願為達到它而做如此小的事！
那些在講道與生活之間造成如此大不對稱的牧師，犯了一個明顯的錯誤，他們努力學習以精確地講道，卻很少或根本不學習如何精確地生活：一週的時間勉強夠學習如何講兩個小時；然而，一小時似乎就太多了，不足以學習如何過一週的生活。他們不願在講道中用錯一個詞，或犯下任何顯著的軟弱（我不責怪他們，因為這事是神聖且重要的）；但他們卻不在乎在日常生活中用錯情感、言語和行為。噢，我聽過有些人講道是多麼精緻，卻看過他們的生活是多麼粗心！他們在準備講道時，對文字部分如此精確，以至於減少講道次數對他們來說似乎成了一種美德，好讓他們的語言更優雅，他們能找到的所有修辭華麗的作家都被強迫用來裝飾他們的風格，而裝飾品往往是他們主要的裝飾。他們在聽別人講道時如此挑剔，以至於沒有人能讓他們滿意，除非那人說話如他所想，或者不淹沒情感，或者不使心靈因奇思妙想的優勢而變得遲鈍或不安。然而，當談到實踐問題，一旦他們離開了教會，這些人是多麼不謹慎，他們是多麼不在乎自己說了什麼或做了什麼，只要不至於明顯到讓他們蒙羞！那些講道嚴謹的人，卻不嚴謹地生活！他們的講壇演說與日常交談之間有何等大的差別！那些對講道中的野蠻語、語法錯誤和邏輯謬誤最不能忍受的人，卻能輕易地在他們的交談中容忍這些。
當然，弟兄們，我們有充分的理由謹慎我們所做的，正如我們謹慎我們所說的一樣：如果我們確實是基督的僕人，我們就不能只做舌頭的僕人，而必須用我們的行為服事祂，「要行道，這樣在你們的行為上必得福。」（雅一25）正如我們的人民必須「行道，不要只聽道」；我們也必須是行道者，而不僅僅是說話者，免得我們「欺哄自己。」（雅一22）實踐性的教義必須實踐性地傳講。我們必須像學習如何講道一樣努力學習如何生活。我們必須反覆思考，如何安排我們的生活，使其最能促進人的救恩，正如我們思考講道一樣。當你們在學習該對他們說什麼時，我知道這些是你們的想法，否則它們就是無用的：「我該如何深入他們的心？我該說些什麼，最能有效地說服他們、歸正他們，並促進他們的救恩？」難道你們不應該勤奮地思考：「我該如何生活，我該說什麼、做什麼；我該如何處置我所有的一切，使其最可能促進人的靈魂得救？」弟兄們，如果拯救靈魂是你們的目的，你們肯定會在講壇之外也同樣致力於此！如果這是你們的目的，你們就會為此而活，並貢獻你們所有的努力去實現它：如果你們這樣做，你們就會像詢問口中的話一樣，詢問錢包裡的錢：「我該如何花費它，才能帶來最大的益處，特別是對人的靈魂？」噢，願這成為你們每天的研究，如何使用你們的財富、朋友和你們所有的一切來為神服務，正如你們使用舌頭一樣！那時，我們就會看到你們勞苦的果效，否則這果效永遠不會被看見。如果你們只在講壇上意圖達到事奉的目的，那麼看來你們只在講壇上才把自己當作牧師；那麼我認為你們根本不配被視為牧師。
三、在四個細節中向你們展示了我們必須如何謹慎照管自己，以及這命令中包含了什麼之後；接下來我要給你們這命令的理由，我懇請你們將其視為激勵你們履行義務的動機，並在我們進行的過程中應用它們。
- 你們自己有天堂要贏取或失去，有靈魂要永遠幸福或悲慘；因此，你們必須從自己開始，謹慎照管自己，正如照管他人一樣。講道講得好，或許能在沒有你們自己內心或生活聖潔的情況下，成功地使他人得救；這至少是有可能的，儘管不太常見；但這絕不可能用來拯救你們自己：在那日，許多人會說：「主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？」（太七22），他們將得到回答：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」（23節）。噢，先生們，有多少人傳講了基督，卻因缺乏與祂的救恩連結而滅亡！有多少現在身處地獄的人，曾告訴他們的人民地獄的折磨，並警告他們遠離它！有多少人曾傳講神對罪人的憤怒，現在卻正在感受它。世界上還有什麼比這更悲慘的情況：一個人以宣告救恩、幫助他人獲得救恩為職業和呼召，最後自己卻被拒之門外！唉！我們圖書館裡有那麼多書告訴我們通往天堂的道路；我們花費那麼多年閱讀這些書，研究永生的教義，最後卻錯過了！我們研究並講述了那麼多關於救恩的講道，卻達不到它！——講了那麼多關於沉淪的講道，卻陷入其中！而這一切都是因為我們傳講了那麼多關於基督的講道，卻忽略了祂；關於聖靈的講道，卻抵擋了祂；關於信心的講道，卻沒有衷心相信；關於悔改與歸正的講道，卻繼續活在肉體與罪惡的狀態中；關於屬天生活的講道，卻自己仍然屬肉體、屬世。如果我們只在語言和頭銜上做神學家，而靈魂上沒有神的形象，也不將自己獻給神的榮耀與旨意，那麼如果我們與神的同在隔絕，並被拒絕永遠享受神，也就不足為奇了。相信我，先生們，神不偏待人：祂不因人的外袍或呼召而拯救人；神聖的呼召救不了一個不聖潔的人。如果你們站在恩典之國的門口，為他人點燈引路，自己卻不進去，當你們燃燒殆盡時，你們將帶著惡臭熄滅，並將徒勞地敲擊榮耀之門，因為你們不願從恩典之門進入。你們那時就會發現，如果想要在你們所傳講的榮耀中有份，你們的燈不僅需要事奉的恩賜，還需要恩典的油；不僅需要教義，還需要聖潔。我需要告訴你們，福音的傳道人必須受福音的審判嗎？並且站在同樣的審判台前，以同樣的條件被判決，並像其他人一樣受到嚴厲的對待嗎？你們難道以為能靠你們的聖職得救嗎？當缺乏「信且像基督徒一樣生活」（credidit et vixit ut Christianus）時，能靠一句「他讀得像個教士」（legit ut clericus）就過關嗎？唉，這是不可能的；你們知道這是不可能的！因此，為了你們自己的緣故，要謹慎照管自己；因為你們和他人一樣，有靈魂要拯救或失去。
- 要謹慎照管自己，因為你們和他人一樣，有墮落的本性和罪惡的傾向。如果無辜的……
亞當曾需要謹慎，卻因缺乏謹慎而喪失了自己與我們，我們豈不更需要謹慎嗎？即便我們已竭力講道反對罪，罪仍住在我們裡面：一個階段的罪會為下一個階段預備心田，一種罪會引導心思傾向更多罪惡。若屋裡有一個竊賊，他必會引進同夥，因為他們有著相同的性情與企圖。火星是火焰的開端；小病可能引發大疾。一個自知視力模糊的人，理當謹慎自己的腳步。哀哉！在我們的心中，正如在我們聽眾的心中一樣，存在著對上帝的厭惡、對祂的疏離，以及不合理且幾乎無法駕馭的私慾。在我們裡面，即便在最好的光景下，仍殘存著驕傲、不信、自私、偽善，以及所有最可憎、最致命的罪。那麼，這豈不關乎我們應當謹慎嗎？當初在我們裡面點燃的地獄之火，難道還有這麼多尚未熄滅嗎？我們心中有這麼多叛徒，難道還不是我們應當謹慎的時候嗎？你們幾乎不會讓幼小的孩子在軟弱時獨自走動，而不呼喚他們小心跌倒。然而哀哉！我們這些看似剛強的人，又是何等軟弱！何等容易被一根稻草絆倒！何等微小的事物就能將我們擊倒，誘惑我們走向愚昧；或藉由扭曲我們的判斷、削弱我們的決心、冷卻我們的熱忱、遲鈍我們的勤勉，來激起我們的私慾與無度的渴望！牧者不僅是亞當的後裔，更是與其他人一樣得罪基督恩典的罪人，因此他們加增了自己根深蒂固的罪。如果你們不謹慎，那些奸詐的心遲早會欺騙你們。那些看似死去的罪將會復甦：你們的驕傲、世俗，以及許多你們以為早已連根拔除的惡習，都將重新萌芽。因此，對於有如此軟弱的人而言，謹慎對待自己，並在靈魂的節制與運用上保持警醒，是極其必要的。
三、你們更當謹慎自己，因為我們的工作要求人們更深地運用與試驗他們的恩賜，且比大多數人面臨更大的試探。較弱的恩賜與恩典，或許能支撐一個人過著平穩且值得稱許的生活，因為他未曾面臨如此巨大的試驗。較小的力量或許足以應付較輕的工作與重擔。但如果你們冒險承擔牧職的重任，如果你們要帶領基督的軍隊去面對撒但及其黨羽；如果你們要投身對抗執政的、掌權的，以及天空屬靈的惡魔；如果你們承擔拯救被擄罪人、將人從魔鬼爪下奪回的任務；就不要以為一個不謹慎、不留心的牧者適合如此偉大的工作。如果你們以為能以一顆漫不經心的靈魂完成這些事，那麼比起過著普通生活，你們最終必將蒙受更大的羞恥，並在良心上留下更深的創傷。這不僅是工作本身要求謹慎，作工的人也必須謹慎，好使他能勝任如此重大的事務；我們從經驗中看見，許多人作為平信徒時，在才幹與敬虔上享有美名，但當他們承擔軍職或行政職務，而工作超出其才幹、試探勝過其力量時，他們便成了聲名狼藉、蒙羞的人。我們也見過一些頗有名望的平信徒，因過高估計自己的才幹，強行進入牧職，結果卻成了空洞的人，始終是教會的重擔，甚至比我們試圖驅逐的人更糟。他們若留在平信徒的高位上，本能為上帝做更多工，卻反而在牧職的底層虛度。如果你們要冒險深入敵陣，承擔白日的重擔與酷熱，就當謹慎自己。
四、你們更當謹慎自己，因為試探者會對你們發動最初或最猛烈的攻擊。如果你們要成為對抗他的領袖，除非上帝限制他，否則他絕不會放過你們。他對你們懷有最大的惡意，因為你們致力於對他造成最大的破壞。正如他比我們任何人都更恨惡基督，因為祂是戰場的元帥與「救恩的元帥」，且比世上任何人更致力於對抗黑暗的國度；同樣地，他因著同樣的緣故（按其比例），也比對待普通士兵更恨惡基督底下的領袖；他知道如果領袖在眾人眼前倒下，他能在其餘的人中造成多大的潰敗。他長期以來嘗試這種戰法，不是針對大人物或小人物，而是針對這些領袖；他擊打牧人，好使羊群四散；這種戰法使他大獲成功，因此他將盡其所能地持續下去。弟兄們，要謹慎，因為敵人正特別盯著你們。你們將會遭遇他最狡猾的暗示、不斷的誘惑與猛烈的攻擊。無論你們多麼聰明博學，都要謹慎自己，免得他勝過你們。魔鬼比你們更博學，辯論技巧更靈活：他能將自己裝作光明的天使來欺騙：他會鑽進你們裡面，在你們不察覺時絆倒你們；他會像魔術師一樣在你們面前耍弄手段，在你們不知不覺中偷走你們的信心或純真；甚至，當你們失去信心時，他還會讓你們以為信心反而增長了。當他向你們拋出誘餌時，你們既看不見鉤子，也看不見釣線，更看不見那狡猾的釣魚者；而他的誘餌將會如此精確地配合你們的性情與傾向，以至於他定能找到你們內在的破綻，並利用你們自己的原則與傾向來背叛你們；無論何時他毀滅你們，他都會讓你們成為自己毀滅的工具。噢，如果他能使一位牧者變得懶惰且不忠，他會認為自己取得了多大的勝利！如果他能誘惑一位牧者陷入貪婪或醜聞，他將會對教會誇耀說：「這就是你們聖潔的傳道人：你們看見他們的嚴謹是什麼，以及這會將他們帶向何處。」他將會對耶穌基督本人誇耀說：「這就是你的勇士！我能使你最主要的僕人羞辱你；我能使你家中的管家變得不忠。」如果他曾憑著虛假的臆測來侮辱上帝，並告訴上帝他能使約伯當面咒詛祂，那麼如果他真的勝過我們，他又會做什麼呢？最終，他會對你們極盡侮辱，因為他竟能引誘你們背棄神聖的託付，玷污你們神聖的職分，並為你們的敵人效勞。噢，不要如此討好撒但！不要讓他有這麼多樂子！不要讓他像非利士人對待參孫那樣對待你們——先剝奪你們的力量，再挖出你們的雙眼，使你們成為他勝利與嘲弄的對象。
五、你們也要謹慎自己，因為有許多眼睛盯著你們，因此會有許多人觀察你們的跌倒。你們若犯錯，全世界都會傳遍。白晝的日蝕很少沒有見證人。如果你們自視為教會的光，就理當預期人們的目光會注視著你們。如果其他人犯罪可以不被察覺，你們卻不能。你們應當感恩地思考，有這麼多眼睛看守著你們，有這麼多人準備指出你們的過錯，這是一項多大的恩典，這使你們比別人擁有更大的幫助，至少在抑制罪惡方面是如此。儘管他們可能懷著惡意，但你們卻從中獲益。上帝禁止我們變得如此厚顏無恥，以至於在眾目睽睽之下行惡，並在世界注視我們時故意犯罪！醉酒的人是在夜間醉酒；睡覺的人是在夜間睡覺。（帖前五7）有哪個淫亂的人會厚顏無恥到在眾人注視下於大街上犯罪？那麼請考慮，你們始終處於公開的光中；甚至你們自己教義的光也會揭露你們的惡行。既然你們是立在山上的光，就不要指望能隱藏。（太五14）因此，要謹慎自己，做工時要記住世界正看著你們，且帶著惡意的敏銳目光，隨時準備將一切解釋得最壞，在有過錯的地方找出最小的瑕疵，在發現瑕疵時加以誇大，並將其散佈，使之有利於他們的圖謀；甚至在找不到過錯時，也要捏造過錯。在這麼多心懷叵測的觀察者面前，我們行事該是何等謹慎啊！
六、也要謹慎自己；因為你們的罪比其他人的罪有更可憎的加重情節：阿方索國王（King Alphonsus）的名言中提到，偉人不能犯小罪：我們可以更進一步說，一個博學的人或教導他人的人，不能犯小罪；或者至少，同樣的罪由他犯下，比由他人犯下更為嚴重。
（一）你們比其他人更有可能明知故犯，因為你們擁有的知識比他們多。至少，你們是違背了更多的亮光或知識的媒介而犯罪。什麼！難道你們不知道貪婪與驕傲是罪嗎？難道你們不知道對託付不忠，並因疏忽或自私而背叛人的靈魂意味著什麼嗎？你們知道主人的旨意，若不去做，必受重責。因此，知識越多，必然越是蓄意。如果你們犯罪，那是因為你們想要犯罪。
（二）你們的罪比其他人的罪含有更多的偽善，因為你們反對這些罪的言論越多。噢，我們研究如何盡可能地羞辱罪，並使其在會眾眼中顯得盡可能可憎，事後卻活在罪中，暗中珍藏我們公開羞辱的東西，這是何等可憎的偽善！將譴責罪惡作為日常工作，卻又保留它；公開稱其為一無是處，私下卻將其作為枕邊伴侶與同夥；為他人捆綁重擔，自己卻連一根指頭也不動，這是何等卑劣的偽善！在審判時，你們對此能說什麼？你們是否真的像你們所說的那樣厭惡罪，還是並非如此？如果不是，為何要虛偽地說出來？如果是，為何要保留並犯下它？噢，不要背負那可憐法利賽人的標記！「他們說，卻不去行。」許多福音派牧者將因這沉重的偽善指控而困惑，無法抬起頭來。
（三）此外，你們的罪比其他人的罪有更多的背信棄義。你們對抗這些罪的誓約更多。除了作為基督徒的所有共同誓約外，你們作為牧者還有更多誓約。你們多少次宣告了罪的邪惡與危險，並呼召罪人遠離它？你們多少次宣告了主的威嚴？這一切都意味著你們自己已經棄絕了罪。你們每一次反對罪的講道、每一次私下的勸誡、每一次在會眾面前的認罪，都對你們構成了棄絕罪的義務。你們所施洗並帶入與基督之約的每一個孩子，以及每一次施行主的晚餐（你們呼召人們更新他們的誓約），都意味著你們自己棄絕了肉體與世界，並對基督立下誓約。你們多少次、多麼公開地為罪的可憎與可咒詛的本質作見證？然而，你們竟要在這些自己的宣告與見證之下，容納罪惡？噢，在講壇上對罪大張旗鼓，事後卻將其留在心中，給予它本該屬於上帝的位置，甚至將其置於聖徒的榮耀之上，這是何等的背叛！你們的罪還有許多這樣的加重情節可以提及；但正如我們匆忙帶過這些，我們也必須因目前的匆忙而略過它們。
七、謹慎自己；因為你們主與師傅的榮耀，以及祂神聖真理與道路的榮耀，比在其他人身上更多地繫於你們身上。正如你們能為祂做更多工，你們也總是比其他人造成更多的損害。人越靠近上帝，他們的過失對上帝造成的羞辱就越大；愚昧的人也越會將這些過失歸咎於上帝本人。沉重的審判威脅並執行在以利及其家身上，因為他們「踢踏祂的祭物與供物」。（撒上二29）「因為這些少年人的罪在耶和華面前甚重，因為人藐視耶和華的供物。」（17節）正是那「使耶和華的仇敵褻瀆」的嚴重加重情節，激怒了上帝，使祂對大衛的處理比原本可能採取的更為嚴厲。（撒下十二11-14）如果你們確實是基督徒，上帝的榮耀比你們的生命更寶貴。因此，要謹慎你們對祂所做的事，就像你們謹慎對待自己的生命一樣。聽到上帝的名與真理因你們而受辱，難道不會刺痛你們的心嗎？看到人們指著你們說：「看，那裡走著一個貪婪的牧師、一個私下的酒鬼、一個醜聞纏身的人；這些人講道時要求嚴格，自己卻活得比別人還放蕩；他們用講道譴責我們，卻用生活譴責自己：儘管他們說得好聽，他們和我們一樣糟糕。」噢，弟兄們，你們的心怎能忍受人們將你們罪孽的糞便潑在聖潔的上帝臉上，潑在福音的臉上，潑在所有渴望敬畏主的人臉上？想到你們周圍所有敬虔的基督徒都應因你們的惡行而受辱，難道不會使你們心碎嗎？如果你們這些羊群的領袖中，有一人因醜聞而陷落，那麼在聽聞此事的範圍內，幾乎沒有一個勤奮尋求救恩的男女，除了為你們的罪感到心碎外，還很可能被周圍的不虔誠者嘲諷，儘管他們對此深惡痛絕並哀傷不已。不虔誠的丈夫會告訴妻子，不虔誠的父母會告訴孩子，鄰居與同事會互相傳述，並說：「這就是你們敬虔的傳道人：你們看見你們所有的折騰有什麼結果；你們比別人好嗎？你們都一樣。」為了你們的緣故，鄉間所有敬虔的人或許都必須聽這些話。「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。」（太十八7）噢，弟兄們，奉上帝的名，謹慎你們說的每一句話，走的每一步，因為你們抬著主的約櫃；你們被託付了祂的榮耀，你們竟敢讓它掉落，並將其丟進泥土裡嗎？如果你們「曉得祂的旨意，曉得是非，是從律法受了教訓，深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚昧人的師傅，是小孩子的先生」：我說，如果你們的生活與你們的教義背道而馳，並且「因違犯律法，羞辱上帝，上帝的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」。（羅二19-24）你們對天上的那條永恆法令並不陌生：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」（撒上二30）從來沒有人羞辱上帝，而不導致對自己最大的羞辱。上帝會找到足夠的方法來洗清一切加諸於祂的污名；但你們卻無法如此輕易地消除自己的羞恥與悲傷。
八、謹慎自己；因為你們聽眾的靈魂以及你們勞苦的果效，很大程度上取決於此。上帝習慣在使人成為祂成就工作的器皿之前，先裝備他們。祂習慣在那些人最適合的工作上操練他們。如果主的工作沒有在你們自己的心裡紮實地完成，你們怎能期待祂祝福你們的勞苦，以在他人身上成就這工作呢？如果祂願意，祂或許可以做到，但你們有充分的理由懷疑祂是否會這樣做。在此，我將針對最後一點提出一些具體的理由，這足以使你們確信，凡想要成為拯救他人之媒介的人，必須謹慎自己，且上帝很少祝福未成聖之人的勞苦。
（一）難道可以期待上帝會祝福那人（我仍是指與其他牧者相比）的勞苦嗎？他不是為上帝工作，而是為自己工作。這正是每一位未成聖之人的情況。只有正直的人才以上帝為他們最終的目標，並全心全意地為祂的榮耀做一切或任何事：他們只將牧職視為謀生的行業：他們選擇它而非其他職業，是因為他們的父母指定他們從事此業，且因為知識是一件令人愉悅的事；這是一種生活方式，使他們有更多機會用各種科學來充實自己的智力；因為對於那些想要體貼肉體的人來說，這對身體而言並不那麼勞累；因為它伴隨著人們的某種敬重與尊重；因為他們認為成為領袖與教師、讓他人依賴他們並從他們口中領受律法是一件體面的事；且因為它為他們提供了足夠的生計。為了這些目的，他們成為牧者，並為了這些目的講道；若不是為了這些，他們很快就會放棄。難道可以期待上帝會大大祝福這些人的勞苦嗎？他們講道不是為了祂，而是為了他們自己，為了他們自己的名聲或利益：他們尋求與侍奉的不是祂，而是他們自己；因此，如果祂任憑他們自食其果，如果他們的勞苦沒有得到比他們自己所能給予的更大的祝福，如果神的話語無法達到超出他們自身力量所能達到的範圍，也就不足為奇了。
（二）你們認為，一個在工作中不真誠、不忠心，從不真正相信自己所說的話，且在看似最勤勉時從不真正嚴肅的人，會像其他人一樣成功嗎？你們認為任何未成聖的人能在牧職工作中做到真誠與嚴肅嗎？這是不可能的。他確實可能有一種嚴肅，那種嚴肅源於一般的信仰，或認為神的話語是真的觀點，並由自然的熱忱或自私的目的所驅動；但那種源於真正信徒的嚴肅與忠誠，即最終以上帝的榮耀與人的救恩為目標的嚴肅，他卻沒有。噢，先生們，在工作徹底在你們自己身上完成之前，你們對他人的所有講道與勸說都將只是夢囈與瑣碎的偽善。你們怎能日以繼夜地投入一項你們肉體的心所厭惡的工作？你們怎能帶著嚴肅的熱忱，呼籲可憐的罪人悔改並歸向上帝，而你們自己卻從未悔改或歸向祂？你們怎能帶著迫切的懇求，真誠地追隨可憐的罪人，要他們謹慎罪惡並投身於聖潔的生活，而你們自己卻從未感受到罪的邪惡或聖潔的價值？我告訴你們，這些事若不親身感受，就永遠不會真正了解；若不親身擁有，就永遠不會真正感受到；而一個自己沒有感受的人，不太可能對他人感同身受地說話，也不太可能幫助他人感受到這些。你們怎能帶著心中的憐憫與眼中的淚水，奉主的名懇求罪人停止他們的道路、回轉並活著，而你們自己卻從未對自己的靈魂有過這樣的憐憫，以至於為自己做過這些？什麼！你們能比愛自己更愛別人嗎？在你們對自己沒有憐憫時，卻對他們有憐憫？先生們，你們認為那些不真誠地相信有地獄的人，會真誠且勤勉地將人從地獄中拯救出來嗎？或者，那些不真誠地相信有天堂的人，會將人帶到天堂嗎？正如加爾文（Calvin）在我的經文上所說：「因為那忽略自己救恩的人，絕不會真誠地關心他人的救恩。」一個對上帝的話語與來世沒有強烈信念，以至於無法將自己的心從這個世界的虛榮中抽離，並使自己為救恩下定決心勤勉的人，我無法期待他在尋求他人救恩上是忠心的。當然，一個敢於讓自己滅亡的人，也敢於讓他人留在滅亡的道路上；一個為了銀子像猶大一樣出賣主人的人，也不會介意將羊群當作商品買賣；一個寧願放棄天堂的盼望，也不願放棄世俗與肉體享樂的人，我想他很難為了拯救他人而放棄這些。在理性上我們可以理解，一個對自己蓄意殘忍的人，對他人也不會有憐憫；一個對自己的靈魂不忠，並為了罪的短暫快樂將其賣給魔鬼的人，是不值得將他人的靈魂託付給他的。我承認，對於一個不謹慎自己、對自己的靈魂漠不關心的人，我絕不會同意讓他承擔他人的照顧與責任，並為了他們的救恩而監督他們（除非是在絕對必要的情況下，沒有更好的人選）。
（三）你們認為一個本身就是撒但僕人的人，會竭盡全力對抗撒但嗎？一個本身就是魔鬼國度成員與臣民的人，會對魔鬼的國度造成什麼大傷害嗎？一個與祂的敵人立約，且心不在基督身上的人，會對基督忠誠嗎？這就是每一位未成聖之人的情況，無論他穿什麼樣的衣服。他們是撒但的僕人，是撒但國度的臣民；是他在他們心中掌權；那些受魔鬼統治的人，會對基督忠誠嗎？有哪位君王會選擇敵人的朋友與自願的僕人來帶領軍隊與之交戰？這正是使許多福音傳道人成為他們所傳講之福音工作敵人的原因。如果這樣的人暗中嘲諷信徒的聖潔順服，而當他們假裝為聖潔生活講道時，卻對那些實踐聖潔生活的人進行誹謗，也就不足為奇了！噢，在各個時代的基督教會中，有多少這樣的叛徒，他們在基督的旗幟下所做的對抗祂的事，比在公開戰場上所能做的更多；他們在口頭上對基督、聖經與敬虔說好話，卻在暗中狡猾地盡其所能地使其蒙羞，並使人相信那些全心全意尋求上帝的人，不過是一群偽君子或自以為是的幻想家：而在講壇上因羞恥而無法那樣說的話，他們會在私下與同伴中說出來。有多少這樣的狼被安置在羊群之上，因為他們披著羊皮；假裝是基督徒，且與其他人一樣好！如果基督的家庭中十二個人裡就有一個叛徒，那麼現在有許多叛徒也就不足為奇了。不能期待一個撒但的奴隸，「以自己的肚腹為神，以地上的事為念」，會比「基督十字架的仇敵」更好。即使他們生活文明，講道動聽，並擁有輕鬆、廉價的宗教外表又如何？他們可能因世俗、驕傲、對勤勉敬虔的暗中厭惡，或因一顆未在信仰中紮根、未毫無保留地奉獻給基督裡上帝的不健全的心，而像其他人因醉酒、不潔與此類可恥的罪一樣，深陷魔鬼的網羅。稅吏與娼妓比法利賽人更容易進入天堂，因為他們更容易被說服承認自己的罪與悲慘。
儘管這些人中的許多人看起來是優秀的傳道人，並像其他人一樣大聲譴責罪惡，但這一切不過是矯揉造作的熱忱，且通常只是無效的咆哮。因為一個在自己心中珍藏罪惡的人，永遠不會真正嚴肅地對待他人的罪。我知道一個邪惡的人可能比自己更願意看到他人的改革，並因此在勸阻他們犯罪時有一種真實的迫切感；因為他譴責罪惡比放棄罪惡更容易，且他人的改革可能與他自己享受私慾並不衝突。因此，一個邪惡的牧者或父母，可能會懇切地要求他的會眾或家人改過自新，因為他人的改革不會使他們失去自己罪惡的利益或快樂，也不會像他們自己的改革那樣要求他們捨己。然而儘管如此，他們並沒有那種對基督忠誠的人所擁有的熱忱、決心與勤勉。他們並不將罪視為基督的敵人，也不視為危及會眾靈魂的東西。一個叛國的指揮官，向敵人射擊的只是火藥，他的槍聲可能與裝滿子彈的槍一樣響亮；但他並沒有對敵人造成任何傷害。同樣，這些人中的一個可能說話聲音很大，並帶著矯揉造作的熱忱，但他很少對罪與撒但造成任何真正的打擊。沒有人能打好仗，除非他憎恨敵人，或非常憤怒；更不用說對抗那些他所愛的人，甚至是愛之甚深的人。每一個未更新的人，遠非真正憎恨罪惡，罪惡反而是他最珍貴的財寶；雖然不是作為罪，但其本質卻是，因為它為他的感官慾望提供了快樂。因此你們可以看到，一個未成聖的人非常不適合成為基督軍隊的領袖，因為他愛著敵人；他也不適合引導他人棄絕世界與肉體，因為他自己正將這些視為至寶而緊抓不放。
（四）當人們看到這些人言行不一，不按他們所傳講的去生活時，他們不太可能重視這些人的教義。他們會認為，如果他不按自己所說的去做，他就不是真心的。他們很難相信一個看似不相信自己的人。如果一個人叫你快跑逃命，因為有一隻熊或敵人就在你們身後，而他自己卻不在同一條路上加快步伐，你們會傾向於認為他只是在開玩笑，實際上並沒有他所聲稱的那種危險。當傳道人告訴人們聖潔的必要性，並說沒有聖潔就沒有人能見主，而他們自己卻仍然不聖潔時，人們會認為他們只是為了打發時間而說話，因為他們必須為自己的薪水說點什麼，而這一切都只是例行公事。只要人們看到同一個譴責罪惡的人，卻將罪惡懷在懷中並以此為樂，你們就算為反對罪惡而大聲疾呼，人們也不會相信罪惡有你們所說的任何危害或危險。
你們反而誘使他們以為這其中必有什麼特別的好處，就像貪食者貶低自己所愛的一道菜，好讓他們能獨佔那道菜一樣。只要人們有眼睛也有耳朵，他們就會認為自己既聽到了你們的意思，也看見了你們的意思；而他們更傾向於相信自己的視覺，因為視覺是更為完美的感官。傳道人所做的一切，其實都是一種講道：當你們過著貪婪或漫不經心的生活時，你們的行為就是在向會眾傳講這些罪惡。當你們酗酒、賭博，或在無謂的談話中虛擲光陰，他們會認為這就像是你們在對他們說：「鄰舍們，這就是你們都該過的生活；你們可以放心地走這條路，不會有任何危險。」如果你們是不敬虔的，既不教導家人敬畏上帝，也不反駁你們所處群體中的罪惡，不扭轉他們虛妄談話的潮流，也不在他們得救的事上與他們坦誠相待，他們就會認為這就像是你們在向他們傳講：這些事都是不必要的，他們可以像你們一樣大膽地去做。不僅如此，你們所做的比這更糟；因為你們教導他們去輕看那些比你們更好的人。有多少忠心的牧者和信徒，因為你們這樣的人而受到憎恨與責難！人們對他們說什麼呢？「你們太拘泥了，總是對我們說什麼罪、危險、責任，為這些事大驚小怪；但某某牧師，學問跟你們一樣淵博，講道跟你們一樣好，卻願意跟我們一起歡樂、開玩笑，放過我們，從不用這種言論來困擾他們自己或我們。這些忙碌的傢伙永遠不得安寧，沒事找事做；喜歡用談論地獄來嚇唬人，而那些清醒、博學、愛好和平的牧師卻能安靜地像常人一樣與我們生活。」這正是你們的疏忽所引發的人們的想法與言論。他們會允許你們在講台上盡情地反對他們的罪，盡情地談論敬虔，只要你們事後放過他們，在講完道後與他們友好、歡樂，談吐與他們一樣，生活與他們一樣，在良心與交談上與他們同流合汙。因為他們認為講台不過是一個舞台；一個傳道人必須展示自己、扮演角色的地方；在那裡你們有一小時的自由去說你們想說的話：而如果你們沒有當面親口對他們說，表明你們是認真的，確實是指著他們說的，他們就不會太在意你們所說的。那麼，一個只為基督說一小時的話，其餘一週的生活卻都在反對他，甚至用行為否定自己公開言論的人，還可能做什麼好事，或適合擔任基督的牧者嗎？
若有人比這些人更聰明，不願跟隨他們的榜樣，但他們生活的可憎之處，仍會使他們的教義大打折扣。儘管你知道這食物是好且有益的，但如果端菜的廚師或僕人長著痲瘋或骯髒的手，仍可能使胃口虛弱的人感到反胃。因此，如果你們想要對他人有益，就務必謹慎對待自己。
（五）最後，請考慮你們勞苦的果效，是否不取決於主的恩典與祝福？而祂何曾應許將祂的幫助與祝福賜給不敬虔的人？即便祂確實應許透過這樣的人賜福給教會，祂卻並未應許賜福給他們自己。祂曾應許祂的忠僕，祂必與他們同在，必將祂的靈放在他們身上，將祂的話放在他們口中，撒但必在他們面前如閃電般從天上墜落。但對於那些不是應許之子的不敬虔者，哪裡有這樣的應許呢？不僅如此，你們濫用上帝，難道不是在激怒祂，使祂離棄並摧毀你們的努力嗎？至少對你們自己而言是如此，儘管祂可能為了祂的選民而祝福你們的勞苦。因為我在此並非否認上帝常透過惡人對教會行善，但這並不如透過祂自己的僕人那樣常態或顯著。
我對惡人本身所說的話，對於那些行為不端、退後的敬虔人也同樣適用，並按其罪行的程度成比例地適用。理由部分就談到這裡。