第三章
在談過我們工作的內容後，接下來我們要談談方式；不是逐一細談每一部分，以免過於冗長，而是整體而言，特別是針對主要的部分。
一、牧職工作必須純粹為了上帝與會眾的救恩而管理，而非為了我們自己的任何私利。錯誤的目的會使所有的工作——無論其本身多麼美好——從我們手中出來時都變質了。如果我們不是為了上帝，而是為了自己而做，那便不是事奉上帝，而是在事奉自己。
那些將此視為一般工作，並以此作為世俗生計之交易的人，將會發現他們選擇了一門糟糕的生意，儘管這是一份美好的職分。自我否定（Self-denial）對於每一位基督徒而言都是絕對必要的，但對於牧者而言，其必要性更是加倍，因為他對上帝有著雙重的成聖或奉獻。若無自我否定，他便無法為上帝進行哪怕一小時的忠心服事。若目的不純，艱深的研讀、豐富的知識與卓越的講道，不過是更為光鮮亮麗且虛偽的罪行。伯納德（Bernard）的名言廣為人知：「有些人求知僅是為了求知，這是卑劣的好奇心；有些人求知是為了兜售知識，這是卑劣的牟利；有些人求知是為了讓自己出名，這是卑劣的虛榮；然而，也有人求知是為了造就他人，這是愛心；還有人求知是為了造就自己，這是智慧。」
二、這項工作必須勤勉且勞苦地進行，因為它對他人與我們自己都有著無法言喻的重大影響。我們正致力於扶持世界，使其免於上帝的咒詛，成全受造之物，達到基督救贖的目的，拯救我們自己與他人脫離沉淪，戰勝魔鬼並拆毀牠的國度，建立基督的國度，並獲得且幫助他人進入榮耀的國度。難道這些工作能以漫不經心的心思或懈怠的手來完成嗎？因此，務必看重這項工作，並竭盡全力去行。要勤奮研讀，因為井深而我們的腦袋淺薄；正如卡西奧多魯斯（Cassiodorus）所言：「在此，沒有止境是得體的；在此，誠實的抱負是受讚許的：因為任何科學知識，探究得越深，發現就越顯榮耀。」但尤其要在實踐與運用知識上勤勞。讓保羅的話語不斷在你們耳邊迴響：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。」時刻省察自己，看看你們肩負著什麼。若我不奮力而為，撒但可能得勢，人們可能永遠滅亡，而他們的血將向我索討。藉由逃避勞苦與受苦，我將招致比我所逃避者多出千倍的苦難；正如伯納德所言：「那些不在上帝工作中勞苦的人，必將在魔鬼的工作中勞苦。」反之，藉由當下的勤勉，你正為未來的福分作準備。因為正如格列高利（Gregory）在《道德經》（Moralia）中所言：「你現在為真理所付出的勞苦，你都將在希望的內室中，緊握著報酬的憑據。」從未有人因上帝而蒙受損失。
三、這項工作必須審慎、有序且循序漸進地進行。奶必須先於乾糧；在我們於其上建造之前，必須先立好根基。對待孩童不可如同對待成年人。我們必須先將人帶入恩典的狀態，才能期待他們結出恩典的果子。歸正的工作、對死行的悔改以及對基督的信心，必須首先被頻繁且徹底地教導。上帝家中的管家必須按時分糧給各人。我們不可超越會眾的領受能力，也不可教導那些尚未學會基本原則的人去追求完美。正如奧古斯丁（Augustine）在《上帝之城》第十二卷所言：「若嬰兒按其能力餵養，隨著成長他將能領受更多；若超越其承受能力，他在成長之前就會衰竭。」又如尼撒的格列高利（Gregory Nyssen）在《論愛窮人》中所言：「正如我們不教導嬰兒深奧的科學原理，而是先教字母，再教音節等；教會的引導者也應先向聽眾提出某些教義，作為基礎，然後循序漸進地向他們揭示更完美、更奧秘的事物。」因此，教會在施洗前對「慕道友」（Catechumeni）付出了極大的心血，不願將未經打磨的石頭放入建築中；正如金口若望（Chrysostom）在《不完整講道集》（Opus Imperfectum）第四十篇所言：「祭司是建造者，他們在建造上帝的殿宇。正如建築師會用鐵器鑿去石頭上多節且扭曲的部分，然後才將其放入建築中，否則未經打磨的石頭無法與其他石頭契合；教會的教師也應先以尖銳的責備，削去人們如節點般的罪惡，然後才將他們安置在教會的建造中；否則，若罪惡殘留，基督徒之間便無法和諧共處。」
四、在我們事奉的整個過程中，必須堅持最偉大、最確定且最必要的事物，而對其餘事物則應較少提及且節制。如果我們能將基督教導給我們的會眾，我們就教導了他們一切。讓他們穩妥地進入天堂，他們就擁有了足夠的知識。那些偉大且公認的真理，是人們賴以生存的根基，也是激發人心歸向上帝、摧毀人罪惡的強大工具；因此，我們必須時刻關注會眾的需要。記住「唯有一件事是必要的」，將使我們遠離浮華、不必要的裝飾與無益的爭論。其他事物或許值得了解，但這些真理必須被認識，否則我們的會眾將永遠滅亡。我承認，我認為「必要性」應成為牧者研讀與勞作的主要導向。如果我們能勝任一切，我們或許可以涉獵萬事，按順序研讀整部百科全書；但生命短暫，我們又遲鈍；永恆的事物是必要的，而仰賴我們教導的靈魂是寶貴的。我承認，必要性一直是引導我研讀與生活的準則；它選擇了我該讀的書，告訴我何時讀、讀多久；它選擇了我的講道經文，並在內容與方式上塑造了我的講章，只要我能排除自己的敗壞。雖然我知道對死亡的持續預期是造成此現象的主因，但我認為，考慮到所有人生命的無常與短暫，即便是最健康的人，也應當優先確保那些必要的事物。色諾芬（Xenophon）認為：「沒有比必要性更好的老師，它最勤勉地教導一切。」庫爾提烏斯（Curtius）說：「必要性比任何藝術都更有效。」若一個人知道這事必須完成，誰還能在研讀、講道或生活中「分心旁騖」呢？誰若感受到急迫必要性的鞭策，還能拖延或虛度光陰呢？正如士兵所言：「當必要性迫在眉睫時，不可長久爭辯，而應迅速且勇敢地戰鬥。」我們更當如此，因為我們的事業更為重要。毫無疑問，這是贖回光陰的最佳途徑，當我們只將時間花在必要的事物上時，便能確保不虛度一小時；這也是對他人最有益的途徑，儘管未必總是令人愉悅或受人喝采；因為正如塞內卡（Seneca）所抱怨的，由於人的軟弱，我們往往「驚嘆於新奇的事物，勝過偉大的事物」。
因此，傳道人必須經常重複同樣的事，因為必要的事物本就寥寥無幾。我們既不可虛構必要之事，也不可為了滿足那些追求新奇的人，而在非必要之事上糾纏過久；儘管我們必須以令人愉悅的多樣性來包裝同樣的必要真理。那些困擾我們、浪費我們時間的巨著與冗長的爭論，通常是由意見而非必要的真理所構成的。正如馬爾西利奧·費奇諾（Marsilio Ficino）所言：「必要性被限制在狹窄的界限內；而意見則毫無邊界。」正如格列高利·納齊安（Greg. Nazianz.）與塞內卡常說的：「必要的事物是普遍且顯而易見的：我們是為了那些多餘的事物而浪費時間、勞苦奔波，卻抱怨無法獲得它們。」因此，牧者必須觀察羊群的情況，以便了解對他們而言，無論在內容還是形式上什麼是最必要的；通常內容應優先於形式，因為它比形式更為重要。如果你要選擇自己閱讀的作者，你難道不會選擇那些告訴你所不知道的事、最清晰地闡述必要真理的人，即便他們的語言粗糙或不雅，而不去選擇那些以最博學、最優雅、最動聽的語言，卻說著虛假或空洞之事，且「費盡心機卻一無所獲」的人嗎？我打算遵循奧古斯丁的建議：「將內容置於詞藻之上，正如靈魂高於身體：因此，我寧願找到更真實的講章，而非更精巧的講章，正如我寧願擁有更睿智的朋友，而非更俊美的朋友。」當然，我在研讀中為自己的造就所做的，我也會在教導中為他人而做。通常，那些缺乏真正學問之內容與實質的空洞、無知之人，才會對詞藻與裝飾過分挑剔與焦慮；而那些古老、經驗豐富且博學的人，則充滿了實質的真理，且通常以最樸實的方式表達。正如亞里斯多德（Aristotle）解釋女性為何比男性更沉迷於華麗服飾的原因：因為她們自知內在缺乏價值與裝飾，便試圖以借來的外在裝飾來彌補；那些空洞、無價值的傳道人也是如此，他們渴望被視為他們所不是的人，且沒有其他途徑來贏得尊崇。
五、我們所有的教導都必須盡可能地平實與清晰；因為這最符合教師的目的。想要被理解的人，必須對準聽眾的領受能力，並將「使自己被理解」視為己任。真理熱愛光明，且在最赤裸時最為美麗。隱藏真理是嫉妒之敵的標誌；而假借揭示真理之名來隱藏它，則是偽君子的標誌：因此，華麗而晦澀的講道（如同阻擋光線的彩繪玻璃窗），往往是虛偽之徒的記號。如果你不想教導人，你在講台上做什麼？如果你想教導，為什麼不說得讓人聽懂？我知道，即便一個人竭盡所能地研讀以求平實，深奧的內容仍可能使人無法理解；但若一個人故意以怪異的詞彙遮蔽內容，向他聲稱要教導的會眾隱藏自己的心思，這只會讓愚人讚嘆他的深奧，而讓智者看見他的愚昧、驕傲與虛偽。通常，這是一個可疑的跡象，暗示著某種欺騙性的企圖與錯誤的教義，需要這樣的遮掩，並在光天化日之下戴著面具行走。巴希利得（Basilides）與瓦倫廷（Valentinus）的追隨者以及古代異端中的其他人曾這樣做；現在的貝姆派（Behmenists）與其他帕拉塞爾蘇斯學派（Paracelsians）的人也是如此；當他們說出少有人能理解的話時，為了不讓自己的錯誤暴露在眾人面前，他們便假稱這是必要的，因為人們有偏見，且普通人的理解力尚未準備好接受真理。然而，真理藉由證據的光芒克服偏見，沒有什麼比盡可能地讓真理變得平實、普遍且徹底地為人所知，更能使正道得勝的了；正是這道光芒將會預備那尚未準備好的心靈。再者，若一個人無法將內容平實地傳達給他人，這本身就顯示他自己尚未消化這些內容。我指的是，在考慮到聽眾已具備先決真理的領受能力下，盡可能地平實。因為我知道，有些人目前無法理解某些真理，即便你用最平實的詞彙表達出來；正如一個剛學字母的孩童，即便你最平實地教導語法規則，他也絲毫無法理解。
六、我們所有的工作都必須在意識到自己不足的情況下，並在對基督虔誠、信靠的依賴中進行。我們必須前往那差遣我們作工的主那裡，尋求光、生命與力量；當我們感到自己的信心軟弱、心靈遲鈍，且不配承擔如此重大的工作時，我們必須轉向差遣我們的主，說：「主啊，祢要差遣我帶著這樣一顆不信的心去勸說他人相信嗎？難道我必須每天懇切地與罪人談論永恆的生死，而我自己對這些重大之事卻缺乏信心與感受嗎？主啊，不要讓我赤身露體、毫無準備地去作工；既然祢命令我去做，就賜給我與此相稱的靈。」正如奧古斯丁所言：「傳道人必須努力使人聽得明白、甘心且順服，『且應深信，這更多是藉由禱告的虔誠，而非演說家的口才所能成就的：因此，在為自己及即將對話的對象禱告時，他應先成為一名祈禱者，然後才是教師；在講道的那一刻，在開口之前，他應先向神舉起渴慕的靈』。」禱告必須與講道一同推動我們的工作；一個不為會眾禱告的人，無法衷心地向他們講道。如果我們不能在上帝面前為他們求得信心與悔改，我們就很難說服他們去相信與悔改。保羅經常給我們留下榜樣，為他的聽眾晝夜禱告。當我們自己的心靈失序，而他們也同樣失序時，如果我們不能在上帝面前為他們求得醫治與幫助，我們的工作很可能徒勞無功。
七、我們的工作必須以極大的謙卑來管理；我們必須對所有人表現出溫柔與屈尊；教導他人時，也應隨時準備向任何能教導我們的人學習，從而同時進行教導與學習：不可驕傲地宣揚自己的觀點，並鄙視任何反對者，彷彿我們已經達到了知識的巔峰，注定要坐在講台上，而其他人則應坐在我們的腳前。不可像格列高利所提到的那些人：「在他們的言談中流露出，當他們教導時，彷彿坐在某種高處，俯視著那些遠低於他們的聽眾，他們不屑於以商量的口吻說話，而僅以統治者的姿態發號施令。」驕傲是一種極不適合那些必須引領人們走這條謙卑之路進入天堂的人的惡習。他們當謹慎，以免當他們將他人帶到那裡時，門對他們自己而言卻太窄了。因為，正如雨果（Hugo）所言：「驕傲誕生於天堂，但彷彿忘記了它是如何從那裡墜落的，之後便無法再回到那裡。」上帝既然驅逐了驕傲的天使，就不會接納驕傲的傳道人。我想我們至少應該記住「牧者」這個頭銜，儘管天主教神職人員對此不屑一顧，但我們不應如此。事實上，正是這種根深蒂固的驕傲滋養了所有其他的罪：嫉妒、爭競、牧者之間的不和睦，以及所有改革中的阻礙，皆源於此。人人都想領導，卻少有人願意跟隨或合作；是的，分裂與背道皆源於此，過去的迫害、傲慢的篡權與強加於人的規條亦然；正如格列高利所言：「驕傲往往隱藏起來，而貞潔卻顯露出來，因此，長期受試探的貞潔，在生命終結時往往會喪失；因為那被掩蓋的驕傲直到最後都未被糾正。」其他惡習亦可作如是觀，當它們看似死亡時，往往會復甦，因為那本質上包含所有惡習的驕傲尚未被治死。許多牧者無法進步，也是因為他們太驕傲而不願學習；除非像耶柔米（Jerome）的對手那樣，「公開詆毀，私下研讀」；即便如此，他們也難以放下身段。但我可以引用奧古斯丁對耶柔米所說的話，即便對那些年長者亦然：「雖然年長者教導勝過學習，但學習總比無知更好。」謙卑會教導他們另一門功課；正如雨果所言：「從所有人那裡樂意學習你所不知道的事：謙卑能使你擁有他人天生所獨有的特質，如果你願意向所有人學習，你將比任何人都更睿智：那些從所有人那裡領受的人，比所有人都更富足。」
八、在我們的講道與紀律中，必須審慎地結合嚴厲與溫和；根據我們所面對的人或事物的性質，兩者應有主次之分。若沒有嚴厲，我們的責備將被輕視。若全是嚴厲，我們將被視為權力的篡奪者，而非將人們的心思引向真理的勸導者；正如格列高利所言：「必須將溫和與嚴厲結合，在兩者之間取得平衡，使屬下既不因過多的苛刻而受創，也不因過度的寬容而鬆懈。」
九、我們在所有公開與私下的勸勉中，必須真誠、嚴肅且熱切。我們所傳達內容的重量，譴責了冷漠與昏睡的遲鈍。我們應確保自己先被喚醒，並使我們的靈魂處於一種足以喚醒他人的狀態。正如格列高利所言：「我們應當像公雞，『當牠準備鳴叫時，先靈巧地拍動翅膀，擊打自己以變得更加警醒：傳道人亦然，當他們要傳講真理時，應先在聖潔的行動中操練自己，以免自己懶散卻用言語激勵他人；他們先以崇高的行為激勵自己，然後才使他人熱切地行善。他們先以淚水懲治自己的罪，然後才宣告他人當受的懲罰。』」如果我們的言語不夠尖銳，不能像釘子一樣刺入人心，那麼石心的人就很難感受到它。對屬天的事物冷漠且輕率地談論，幾乎等同於對它們隻字不提。
十、我們所有的工作都必須以敬畏的心來管理；這才配得上那些相信上帝同在的人，不可將聖潔的事物視為尋常。我們在職分中顯露出的上帝越多，它們在人們心中就越有權柄；而敬畏是靈魂的一種情感，源於對上帝深刻的體認，並標誌著一個與祂深交的心靈。在上帝的事物上表現出不敬，在某種程度上就是表現出虛偽；這意味著心靈與口舌不一致。我不知道這對他人有何影響，但那位最敬畏的傳道人，說話時彷彿看見了上帝的面，即便用的是普通的詞彙，也比一個不敬畏的人用最精緻的準備更能觸動我的心。是的，即便他喊得再賣力，如果敬畏沒有與熱忱相稱，其果效也甚微。在世上所有的講道中（只要不是公然撒謊），我最厭惡那種旨在引人發笑，或以搔癢般的輕浮來挑動聽眾情緒，像舞台演員那樣取悅他們，而非以對上帝名號的聖潔敬畏來感動他們的講道。耶柔米說：「當你在教會教導時，不應引起民眾的喧嘩，而應引起他們的嘆息；聽眾的淚水就是對你的讚美。」我們應當彷彿看見了上帝的寶座，以及千萬榮耀的天使侍立在祂身旁，好讓我們在聖潔的事物中親近祂時，能被祂的威嚴所震懾，以免我們褻瀆它們，妄稱祂的名。
對此我補充一點，我們所有的工作都必須屬靈地進行，如同被聖靈充滿並由祂驅動的人，如同那些體貼聖靈之事的人。有些人的講道中有一種屬靈的氣息，屬靈的聽眾可以辨識並品味出來；而在某些人身上，這種神聖的薰陶如此匱乏，以至於即便他們談論屬靈事物，其方式也彷彿在談論尋常瑣事。我們的證據與裝飾也必須是屬靈的，更多地來自聖經，並謹慎地、輔助性地使用教父與其他作家的著作，而非來自亞里斯多德或人的權威。世界的智慧不可被高舉以對抗上帝的智慧；哲學必須被教導去低頭服事；而信心應當佔據主導地位；那些在亞里斯多德學派中博學的人，必須謹慎，不要過分誇耀他們的主人，並輕視那些在他們之下的人；以免他們在基督的學校中顯得卑微，在上帝的國度裡成為最小的，儘管他們在世人眼中想要成為偉大的。像他們中最睿智的人，也只會誇耀那被釘十字架的基督。那些如此確信亞里斯多德在地獄的人，不應過分將他視為通往天堂之路的嚮導。格列高利留下了一句極好的備忘錄：「上帝首先聚集了無知的人；隨後是哲學家；祂不是透過演說家教導漁夫，而是透過漁夫征服了演說家。」最博學的人應當深思這一點。
讓所有著作都得到應有的尊重，但不要將其中任何一部與上帝的話語相比。我們不會拒絕它們的服事，但必須厭惡將它們視為競爭對手。心靈失調的人才會失去對聖經卓越性的品味。因為屬靈的心靈與上帝的話語之間有一種同質性，因為這是使他重生的種子：這話語是那印記，在真信徒心中留下了所有聖潔的印記，並將上帝的形象烙印在他們身上。因此，他們必然會像那話語，並在有生之年高度尊重它。奧古斯丁告訴我們：「聖約翰福音的開頭，有一位柏拉圖主義者（正如我們常從聖西姆普利西安努斯那裡聽到的，他後來擔任米蘭教會的主教）曾說，這段經文應以金字書寫，並張貼在各教會最顯眼的地方。」如果他能如此珍視那與他的柏拉圖主義相符的內容，我們豈不更應珍視那與基督徒本性與利益完全相符的整本聖經嗎！上帝是祂自己本性與旨意最好的教師。
十一、我們事奉的整個過程必須以對會眾溫柔的愛來進行：我們必須讓他們看見，除了對他們有益的事，沒有什麼能讓我們喜悅；對他們有益的事，也讓我們感到欣慰；沒有什麼比他們的受損更讓我們憂心。我們必須記住，正如耶柔米所言：「主教不是領主，而是父親」，因此必須像對待兒女一樣對待會眾；是的，母親最溫柔的愛也不應超過他們：我們甚至必須「為他們受生產之苦，直到基督成形在他們心裡」。他們應當看見，與他們的救恩相比，我們不在乎任何外在的事物，不論是金錢、自由、名聲還是生命；甚至可以像摩西一樣，寧願自己的名字從生命冊上被抹去，即從「活人名冊」中被除名，也不願他們滅亡，而不在羔羊的生命冊上，即「得救者名冊」中。因此，正如約翰所言，我們應準備好為弟兄捨命，並像保羅一樣，不以性命為念，只要能歡歡喜喜地行完我們的路程，完成上帝為他們救恩所託付的工作。當會眾看見你真誠地愛他們，他們就會聽從任何勸告，忍受任何管教，並更容易跟隨你。正如奧古斯丁所言：「去愛，然後隨你所願地說吧。」我們自己會樂意接受任何我們深知是出於愛我們的人所給予的建議。我們寧願接受一個出於愛而給予的打擊，也不願接受一句出於憤怒或惡意而說出的惡言。大多數人習慣根據給予建議者的愛心來評判建議：至少會給予一個公平的聆聽。因此，務必確保你的心中感受到對會眾溫柔的愛，然後讓他們在你的言談中感受到，並在你的行為中看見。讓他們看見你為了他們而耗盡自己；你所做的一切都是為了他們，而非為了你自己的任何目的。為此，慈善工作是必要的，盡你的能力所及；因為單憑言語很難說服人們你對他們有深厚的愛。「友誼源於給予與接受。」金口若望如是說。但當你無力給予時，要展現出如果你有能力，你願意給予，並盡你所能地行善；「如果你能給予，就給予；如果不能，就讓自己變得平易近人。上帝在內心加冕那份良善，即便祂沒有發現相應的財力。沒有人能說『我沒有』，愛心不是從錢袋裡掏出來的。」奧古斯丁在《詩篇》一○三篇中如是說。但務必確保你的愛不是屬肉體的，不是源於驕傲，像一個為自己而非為基督求愛的人，因此因為被愛而愛，或者為了被愛而假裝愛。因此，要謹慎，不要假借愛的名義縱容他們的罪；因為那將違背愛的本質與目的：「如果你容忍朋友的罪惡，你就使它成為你自己的。」塞內卡如是說。友誼必須由虔誠來鞏固：「你首先要展現自己是良善的，然後尋求另一個與你相似的人。」塞內卡說。一個邪惡的人不可能成為真正的朋友；如果你縱容他們的邪惡，你就證明了你自己也是如此。如果你偏袒他們的罪，且不尋求他們的救恩，就不要假裝愛他們。「唯有聖徒屬於上帝，且彼此為友。」巴希爾（Basil）說。「惡人與愚人沒有朋友。」同上。藉由偏袒他們的罪，你將顯出你與上帝為敵，那麼你又怎能愛你的弟兄呢？「與上帝為敵的人，不可能成為人的朋友。」安波羅修（Ambrosius）說。如果你是他們最好的朋友，就幫助他們對抗他們最壞的敵人。「朋友是靈魂的守護者。」不要認為所有的嚴厲都與愛不相容；父母會管教兒女；上帝自己也會管教祂所愛的每一個兒子。「以嚴厲來愛，勝過以寬容來欺騙。」奧古斯丁說。此外，愛的本質是激勵人們行善，且要迅速、勤勉、盡我們所能地行善。「它關心造就一些人，對冒犯另一些人感到戰兢，向一些人傾斜，對一些人溫和，對另一些人嚴厲，對誰都不懷敵意，對所有人如母親。」奧古斯丁在《教理問答》中說。「主啊，看哪，祢所愛的人病了：他們沒有說『來吧』；因為對愛的人只需告知：只要祂知道就足夠了：因為祂不會愛了卻又離棄。」奧古斯丁在《約翰福音》註釋中說。我們也當如此。
十二、我們工作的另一個必要伴侶是忍耐。我們必須忍受那些我們正致力於造福的人所給予的許多辱罵與傷害。當我們為他們研讀、為他們禱告、以所有的屈尊懇求並勸勉他們、為他們耗盡自己、給予他們我們所能給予的一切，並像對待自己的兒女一樣對待他們時，我們必須預料到許多人會以嘲弄、仇恨與輕蔑來回報我們，以鄙視將我們的善意擲回我們臉上，並因為我們告訴他們真理而將我們視為敵人；且我們愛得越多，得到的愛就越少。這一切都必須耐心地承受，我們仍必須不知疲倦地堅持行善；以溫柔教導那些抵擋的人，或許上帝會賜給他們悔改的心。如果他們忘恩負義地嘲弄並拒絕我們的教導，叫我們管好自己，別管他們，我們仍必須堅持下去。我們面對的是精神錯亂的人，他們會攻擊自己的醫生，但我們絕不能因此放棄治療。一個會因為瘋狂病人的惡言而逃跑的醫生，是不配作醫生的。正如金口若望在談到所多瑪人時所說：「正如瘋子試圖攻擊醫生，他們也是如此。」又在別處說：「醫生忍受病人用腳踢、用侮辱與咒罵攻擊，卻不被冒犯；因為他們除了尋求病人的健康外別無他求，即便病人行為不端，他們也不因此停止治療，傳道人亦然，即便從聽眾那裡遭受惡待，等等。」如果我們告訴他們，屬血氣的人不體貼聖靈的事，在救恩的事上失去了理智，我們就必須相應地調整我們的期望，不要指望愚人會像智者那樣給我們回報。這些話我們都能說，但當我們在實踐中面對那些因我們的愛而責罵、誹謗我們，且比起感謝我們的建議，更準備向我們吐口水的罪人時，心中會湧起怎樣的憤怒，舊亞當的殘餘——驕傲與激情——會如何與新人的溫柔與忍耐搏鬥！而在這場試煉中，許多牧者又是多麼悲慘地失敗了！
在給予你們這十二項作為每一位牧者應當單獨執行的事奉伴侶後，讓我以另一項對我們作為同工、共同參與這項工作的人而言必要的事作為總結；那就是：我們必須非常熱衷於我們彼此之間的聯合與團契，以及我們所監督之教會的合一與和平。我們必須意識到，這對於整體的繁榮、我們共同事業的加強、羊群中個別成員的益處，以及基督國度的進一步擴展是何等必要。因此，當教會受傷時，牧者必須感到痛心，且不僅不應成為分裂的領袖，反而應將預防與醫治分裂視為自己工作的主要部分。他們應當晝夜致力於尋找彌合此類裂痕的方法。他們不僅應傾聽關於合一的提議，更應主動尋求並促進教會的和平。
不僅要追求合一，更要提出並實踐合一。不僅要接受他人提供的和平，甚至在和平遠離時也要追隨它。因此，他們必須緊守基督信仰古老的純樸性，以及大公合一的根基與核心。他們必須厭惡那些假借防止謬誤、維護真理之名，實則製造工具來騷擾並撕裂上帝教會之人的傲慢。必須維護聖經的充足性，不得在聖經之外強加任何事物於他人；若有天主教徒或其他人士要求我們提供宗教的標準與準則，我們必須向他們展示聖經，而非任何教會的信條或人的著作。我們必須學會清楚區分確定與不確定之事、必要與不必要之事，以及文森·利林斯（Vincent of Lérins）所言「凡在任何地方、任何時候，皆被眾人所持守」（quae ab omnibus, ubique et semper sunt retentae）的大公真理，與個人的意見；並將教會和平的重擔建立在前者之上，而非後者。因此，我們必須理解古代的教義，好讓我們知道前人在過去的世代是如何走向天堂的；我們也必須了解近代神學家的著作，好讓我們能從他們更清晰的方法與詮釋中獲益；但這兩者都不可被視為我們信仰或愛心的準則。我們必須避免那種將「言詞上的錯誤」與「實質上的錯誤」混為一談的常見混亂，並憎惡那種「某些神學家的狂熱」（rabies quorundam theologorum），他們在理解弟兄之前，就先將其視為異端而加以撕裂。我們必須學會洞察爭議的真實狀態，將其歸結到分歧所在的確切點上，而不是讓它們看起來比實際情況更嚴重。我們不應與弟兄爭吵，而應聯合起來對抗共同的敵人；牧者必須結社、保持交通、通訊，並為這些目的舉行持續的會議；較小的判斷分歧不應中斷這些連結。他們必須在合一與和諧中盡可能地完成上帝的工作；這正是召開宗教會議（Synods）的用途：不是為了彼此轄制、制定律法，而是為了避免誤解、商議彼此的造就、維護愛與交通，並在上帝已經吩咐我們的工作上同心合意地前行。如果福音的牧者是追求和平、具有大公精神而非黨派精神的人，基督的教會就不會陷入今日的境地；國外的路德宗與加爾文宗，以及國內不同的派系，就不會密謀顛覆彼此，也不會保持那樣的距離，陷入那種缺乏愛心的苦毒中，更不會像他們所做的那樣，加強了共同敵人的力量，阻礙了教會的建立與興旺。