第四章：應用
敬愛且親愛的弟兄們，
我們今日在此的任務，是在主面前為我們過去的疏忽，特別是在教理問答以及親自指導那些託付給我們照顧之人上的疏忽，謙卑我們的靈魂；並祈求上帝在我們已承擔的未來工作中給予幫助。事實上，若沒有前者，我們幾乎無法期待後者。如果上帝要在我們未來的職責與改進上幫助我們，祂必先為我們過去的罪使我們謙卑。一個人若對自己的過犯缺乏足夠的感知，以致無法真誠地哀慟，就很難有足夠的動力去改正它們。悔改的憂傷可能不伴隨著心靈與生命的改變，因為情感比真正的歸正更容易被激發；但若沒有相當程度的憂傷，改變便無法發生。事實上，我們在此理當開始我們的認罪：我們太常要求會眾做到我們自己卻幾乎沒做或完全沒做的事。我們費盡心力去使他們謙卑，而我們自己卻未曾謙卑！我們用盡所有的辯論、定罪與加重語氣來逼迫他們，試圖從他們身上擠出幾滴悔改的眼淚（儘管這遠遠不夠），然而我們自己的雙眼卻是乾涸的，我們的心對悔恨幾乎沒有觸動，我們在試圖用言語軟化與融化他們時，卻給了他們一個鐵石心腸的榜樣。噢，如果我們能花一半的時間來觸動與修正我們自己的心，就像我們對待聽眾那樣，我們許多人就不會是現在這個樣子了！我們為他們的謙卑做得太少；但我擔心，我們之中有些人為自己所做的更少。太多人為他人的靈魂做了一些事，卻似乎忘記了他們自己也有靈魂需要顧念。他們處理事情的方式，彷彿他們的工作僅在於呼籲悔改，而聽眾的工作在於悔改；他們的工作在於說話、流淚與憂傷，而他人的工作僅在於哭泣與哀慟；他們的工作在於宣講職責，而聽眾的工作在於履行職責；他們的工作在於斥責罪惡，而會眾的工作在於離棄罪惡。
但我們發現聖經中教會的引導者們，不僅承認會眾的罪，也承認自己的罪；並為自己與會眾的罪流淚開始。以斯拉承認祭司與百姓的罪，在上帝的殿前哭泣並俯伏在地（拉九6-7；十1）。利未人也是如此（尼九32-34）。但以理承認自己的罪，也承認百姓的罪（但九20），上帝呼召這樣的人，也呼召其他人（珥二15-17）。當禁食的號角吹響，百姓聚集，會眾被聖化，長老們集合，祭司與主的牧者們被呼召，要帶頭為他們哭泣，並呼求上帝的憐憫。我想，如果我們仔細思考已經闡明的職責，以及我們是如何執行這些職責的；思考那準則，以及我們對準則的虧欠，我們就不需要對「我們是否有理由謙卑」這個問題猶豫不決，也不需要將其視為一個問題。我必須說，儘管我在說這話時也在審判自己，但任何讀過保羅在《使徒行傳》二十章的這一段勸勉，並將其與自己的生活相比的人，若沒有在對自己疏忽的感知下融化，沒有在上帝面前俯伏於塵土，沒有被迫哀悼自己巨大的遺漏，並逃向基督的寶血與祂赦免的恩典，那他就是太愚鈍且心腸剛硬了。弟兄們，我深信你們之中沒有人在判斷上贊同那種否定認罪、痛悔與真正謙卑之必要性的自由主義教義；是的，這甚至是為了罪得赦免！那麼，我們的頭腦雖然正統，但我們的心卻不夠正統，這豈不可惜嗎？但我發現，當我們知道並能說出教訓時，我們只學了一半。當理解力學會了它，要教導我們的意志與情感、我們的眼睛、舌頭與雙手，還需要更多的努力。我們許多人習慣於在講道時讓聽眾睡著，這是一件可悲的事；但更可悲的是，如果我們研究並講道到連自己都睡著了，談論反對心腸剛硬談了太久，以至於我們自己的心在我們自己的責備聲中變得剛硬；這就更可悲了。雖然只有頭部有眼睛、耳朵、嗅覺與味覺，但心靈也應當像頭部一樣，擁有生命、感覺與動作。
為了讓你們明白上帝呼召我們進行的並非無緣無故的憂傷，我認為我有責任喚起我們對自身多重罪惡，或那些最明顯罪惡的記憶，並在今日將它們擺在上帝與我們自己的面前，好讓上帝將它們拋在身後；並在坦誠的認罪中表現得直接且忠實，好讓那信實公義的主能赦免它們；並審判我們自己，免得我們被主審判：在此我假設我得到了你們自由且衷心的同意，並且你們不僅不會因為對你們個人及職位上其他人的羞辱而感到冒犯，反而會欣然簽署這份指控，成為謙卑的自我控訴者；我絕非藉由指控他人來為自己辯護，我真誠地將自己的名字放在名單的首位；因為一個犯下如此重大過犯的卑微罪人，怎敢在上帝面前自以為義？或者，一個良心有如此多控訴的人，怎能辯稱自己無罪？如果我給牧職帶來羞恥，那並非針對職位，而是針對我們這些人，因為我揭露了那使我們蒙羞的罪。我們崇高職務的榮耀並不會給我們的罪帶來任何榮耀，也不會為其赤裸提供任何遮掩；因為「罪惡是任何百姓或個人的羞辱」（箴十四34）。我必須將羞恥加在自己身上，也加在他人身上：如果這不能做到，我們今日在此做什麼？我們的任務是將羞恥歸於自己，將榮耀歸於上帝；忠實地揭露我們的罪，好讓祂遮蓋它們；並像我們因過犯而赤裸那樣，藉由認罪使自己赤裸，好讓我們能得到那只給予悔改者的白衣；因為無論是牧者還是百姓，只有「承認並離棄罪惡的，必蒙憐憫，而那心腸剛硬的，必陷入災禍」（箴廿八13）。
我想，如果我們在認罪之初回顧過去，效法但以理及其他上帝的僕人，承認他們先祖與前任的罪，這將是合適的。因為事實上，我個人的判斷不僅不否認原罪，甚至包括那被歸算的成分，與古代反對者或新版（新律主義）的擁護者不同，它甚至沒有像大多數人似乎為自己辯護那樣，將我從我後代先祖的罪咎中開脫出來。那麼，讓我們挖掘出我們羞恥的核心，追根究底，追溯從基督時代至今福音牧者的行為，看看他們距離無辜有多遠。
當基督只揀選了十二位使徒，讓他們親近祂，好讓他們熟悉祂的教義、生活與神蹟時；他們卻長期保持無知，甚至不知道祂必須死，成為世人罪惡的祭物，被埋葬、復活並升上榮耀；也不知道祂屬靈國度的本質是什麼！以至於我們很難想像如此無知的人怎能處於恩典的狀態；但我們知道，那些在當時並非絕對必要的救恩要點，後來卻成了絕對必要的。基督在公開場合與私下教導他們多少次！（可四34），並責備他們的不信與心腸剛硬；然而在經歷了這一切之後，這些救贖的偉大奧秘，以及這些（現在的）信經條文，對他們來說竟是如此陌生，以至於彼得本人竟勸阻基督不要受苦，甚至在反對祂為我們救贖的恩慈思想上走得太遠，以至於他被稱為撒但，且「幾乎」被逐出教會：這並不奇怪；因為如果採納了他的建議，世界將永遠失喪。而且，正如他們之中有一個猶大，這十二人在基督面前爭奪優越地位；那種驕傲在最好的人身上開始運作得如此之早，後來在其他人身上變得如此盛行，以至於使教會陷入了我們所見的低谷。我們該如何看待他們共同離棄基督，看待他們在聖靈澆灌之後的失敗！看待保羅與巴拿巴之間的分歧與分離；彼得對外邦人蒙召所表現出的陌生感；他為了外邦人的自由而對猶太人的妥協（加二）。巴拿巴的虛偽；以及保羅在受苦時被眾人離棄。當他找到提摩太時，他說他「沒有人與他同心，真正關心他們的事；因為眾人尋求自己的事，並不尋求耶穌基督的事」（腓二20-21）。這對教會在信仰與純潔上的榮耀而言，是一項關於自私自利的沉重指控！而對亞細亞七教會的使者們有什麼指控，在啟示錄二、三章中都有表達。亞基布很可能不是唯一一個需要被警告要謹慎盡職的人（西四17）；底馬也不是唯一一個離棄受迫害的同伴，轉向世俗事物的人；丟特腓也不是唯一一個喜愛居首位、製造爭端，並因此在教會中行事不公、缺乏憐憫的人！
甚至當教會在火焰中煎熬時，敬虔牧者的驕傲與分歧，比迫害的火焰更能將一切化為灰燼。波利克拉特（Polycrates）與所有東方教會竟被維克多（Victor）及其羅馬人傲慢地逐出教會，僅僅是因為在選擇復活節日期上的錯誤，這是一個多麼悲哀的故事；我們的英國人在很久以後也犯了同樣的罪；誰會想到如此巨大的軟弱、狂妄的篡權、缺乏愛心的殘酷，以及分裂的熱心，竟會發生在教會牧者身上，且是在繁榮的最強烈誘惑中？更不用說在異教徒迫害之中了！古代受人尊敬的教會之父們，竟為了一些玩具與瑣事而煩惱，並以此困擾教會；他們的許多法規是由多麼無用的東西組成的！然而，這些卻是他們許多著名諮詢會議的主要內容與工作。他們似乎很快就忘記了聖經的完美，忘記了儀式強加的不必要性與沉重負擔：他們承擔了一種不必要且不公正的管轄權，使教會的工作比基督所規定的多得多，並用人的發明阻塞了宗教，以至於基督徒世界從此一直為此呻吟，並幾乎因此毀滅；對他們個人的敬重給了這種罪行太多的聲譽，習俗也教導它去主張時效性，以至於當那些被撕裂、疲憊的教會想要從他們狂妄的悲慘後果中解脫出來時，只有上帝知道。一個公正的讀者在細讀他們的法規與教會歷史時，會感到驚訝，為何敬虔、仁慈與清醒的人，竟會被引誘去用如此多虛榮與不必要的決定（說得好聽點）來困擾並撕裂教會。而和平福音的傳道者，既然如此強調謙卑、合一與愛，竟會被引誘到如此驕傲的地步，認為自己有資格為整個基督教會制定如此多的律法，並強迫全世界的弟兄服從他們的命令，實踐他們那戲劇性、誘捕人的儀式；並且是以被視為該死的異端或分裂者為代價。雖然保羅很早就告訴他們，他怕他們，就像蛇誘惑夏娃一樣，他們也會被誘惑，偏離了基督的純樸（林後十一3），但這警告很快就被遺忘了，保羅所擔心的事很快就發生在他們身上；他們沒有教義的純樸，反而用好奇的爭議來煩擾教會；沒有紀律與治理的純樸，反而用浮華與暴政，以及各種新的宗教命令與規則來腐蝕教會；沒有敬拜的純樸，反而建立了一套他們自己的發明，教會對此毫無需求，以至於主教們成了儀式的主人，而他們本應是基督純潔律法與條例的謙卑且忠實的觀察者。雖然他們的會議若能正確安排，對教會的交通是有益的，但他們在大多數情況下處理得如此糟糕，以至於格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）打算不再參加，因為他從未見過任何會議不是弊大於利的。他們在增補與創新方面，甚至在制定新信經方面，是如此大膽且忙碌，以至於希拉里（Hilary）對此發出了悲傷的抱怨，甚至沒有放過尼西亞會議本身，儘管他們的信經是可以接受的，因為他們教導了別人這種方式，並讓其他人也開始這樣做。路德在《論會議》（De Conciliis）一書中，詳細向我們展示了他對那些集會的看法。當時教會的主教們普遍充斥著三種可悲的惡習：以驕傲為根，以爭論、虛榮的強加與發明為果。沒有盲目的愛心能掩蓋這種罪咎。如果不是這樣，我們絕不會在基督給予祂使徒們警告、教訓與榜樣之後，還讓基督徒世界被他們關於優越地位與虛榮傳統的爭吵所困擾。一旦基督徒君主的恩寵照耀在教會上，主教們隨之而來的自我誇耀與爭論又是何等嚴重？如果不是皇帝限制並保持安靜，他們很快就會造成比他們實際所做的更悲慘的破壞。也許就在他們第一次大公會議本身。雖然那次會議有一個好的動機，即鎮壓亞流異端，但如果不是君士坦丁將他們彼此的指控付之一炬，並羞辱他們停止爭論，它就不會有如此好的結局。然而，儘管它很好，路德在《論會議》第226頁說：「亞流異端在尼西亞會議前只是個笑話，與他們在會議後引發的混亂相比。」奧古斯丁對教會被儀式壓垮，並將其與猶太教相比的悲傷抱怨，是眾所周知的：關於這一點，參見路德的評論，第55、56頁。對於路德來說，那些較好時代的博學主教們竟會為了「瑣事與無聊」（circa nenia et nugas），為了優越地位與儀式，以及虛無之物而爭吵，這顯得如此奇怪，以至於他一再對此表示驚嘆。請通讀那篇論文。想到埃皮法尼烏斯（Epiphanius）與亞歷山大的提阿非羅（Theophilus Alexand.）對克里索斯托（Chrysostom）的憤怒，以及克里索斯托對他們的憤怒，這難道不令人悲傷嗎！傑羅姆（Jerom）對魯菲努斯（Ruffinus）、克里索斯托及許多其他人的憤怒；如果奧古斯丁沒有比他更愛好和平，他們之中必有一人會成為異端或至少是分裂者。我們還有多少這樣悲傷的例子！至於他們的定罪判決，比他們的律法更狂妄：很少有人能站在另一個人的路上，或發生爭執，而不在他們結束之前將其中一人定為異端。微小的分歧被稱為可咒詛的異端：雖然他們之中確實有足夠多這樣的人，其中一些神職人員幾乎總是原因與煽動者；但他們通過指控使這些分歧成倍增加，以至於他們的目錄膨脹到超出了愛心的信任。而擁有最高聲譽的人，通常最安全，不會被抹黑，並有權力幾乎隨意地將他人定為異端；如果一個人一旦獲得了投票與名聲，反對他就是危險的：如果維吉蘭提烏斯（Vigilantius）或約維尼安（Jovinian）有傑羅姆的名聲，他們的一些異端可能就會成為信仰條款。
正如他們在一方危險地急於將每一個小錯誤都視為異端，並通過不公正的譴責在教會中造成分裂；另一方也有許多人急於通過新奇或錯誤的觀念來挑釁他們，特別是關於三位一體，以及基督的人性與神性；以至於不安分的靈魂不知道何時或何地才能休息：他們中的許多人通過假裝神蹟、啟示與異象，欺騙與誤導大眾，並通過諸如波尼法爵（Bonifacius Moguntinus）寫給教宗扎卡里（Zachary）關於偽善的聖阿爾德伯特（Aldebert）那樣的手段，將人們更深地引入迷信；在那個時代，正如伊拉斯謨（Erasmus）所抱怨的，很少有學者能逃脫異端的嫌疑，而數學家被視為魔術師，沉默一些不必要的真理，比激怒不耐煩的無知更明智。維吉利烏斯（Virgilius）本可以多談談我們之上的世界，而讓地下的世界獨處，而不是強迫博學的教宗扎卡里對他的兄弟美因茨的波尼法爵說：「關於他所說的違背上帝與他自己靈魂的邪惡教義（一項重罪）；如果證實他確實承認地下有另一個世界與其他人，請召集會議，將他逐出教會，剝奪其祭司榮譽。」參見厄舍（Usher），《愛爾蘭書信集》，第49、50頁。但要提及隨後時代，特別是在羅馬天主教徒中，那百分之一的傲慢篡權、創新、強加與判決，更適合大部頭的著作，而非對教會罪惡的草率哀悼。我不會涉及最近天主教神職人員對瓦勒度派（Waldenses）與新教徒的錯誤與殘酷流血事件；也不會涉及基督徒世界其他地方，如衣索比亞、莫斯科、希臘等地神職人員的悲慘狀況。因為你們會認為這對我們這些否認他們的人來說關係較小：但讓我們更接近我們自己，我們將發現更多值得哀悼的事。我將特意不談論我們外國改革者們的任何罪惡，也不會涉及任何那些將改革宗教會帶入兩個如此憤怒派系（通常稱為路德宗與加爾文宗）的悲慘爭論，這些爭論阻礙了他們的和解，並挫敗了至今為止為此目的所使用的一切手段；這對這些教會的牧者來說是極大的羞恥，並向全世界宣揚了我們的黑暗、驕傲與自私。但我目前的任務僅在於國內，且僅在於我們教會的改革宗牧者。因為雖然，藉著上帝的極大憐憫，他們遠離了那種在全國各地將比自己更好的弟兄送上火刑架的天主教殘酷，也遠離了他們最糟糕的錯誤與虛假敬拜；但我們距離無辜還很遠，以至於所有後代都有義務哀悼他們前人的過失。
讀到那麼多敬虔、博學的人，為了改革宗信仰放棄了一切，在異國他鄉流亡，甚至在一個他們僅僅借用了一座教堂自由的城市裡，竟還會在他們自己之間分裂，且僅僅是因為禮儀與儀式，以至於造成了分裂；在多次密謀、反密謀並互相破壞之後，他們中的一部分人必須離開城市去尋找另一個自由之地，這難道不是法蘭克福騷亂的悲慘歷史嗎！那些離開祖國、土地與朋友，為了福音逃到那麼遠的地方尋求上帝敬拜自由，並擁有世界上大多數人所沒有的優勢去體會改革與自由之卓越的少數流亡者，難道沒有更多的基督徒愛心與溫柔，沒有更多對他們所受苦難的尊重，以至於為了這些事情而與彼此爭吵，甚至幾乎互相攻擊！苦難難道不能減輕他們的驕傲與激情，不能拉近他們的心，甚至不能讓他們耐心到在如此小的分歧中容忍彼此嗎：即使當他們最親愛的朋友與同工在家鄉在火焰中煎熬，監獄裡擠滿了他們，他們每天都收到一個接一個被作為祭物獻給天主教徒憤怒的消息時，他們竟還能在自己的分歧中繼續前行，且達到如此高度？噢，人，甚至是最好的人，究竟是什麼！是的，在此之前，在愛德華國王時代，對胡珀（Hooper）主教關於此類儀式使用了何等嚴厲的手段！但監獄減輕了雷德利（Ridley）主教的不仁慈，他們在走向火焰時才學會了更多的愛心。
從法蘭克福開始，瑪麗女王去世時的悲慘分裂被帶到了英國；在流亡會眾中播下或開始萌芽的種子，在他們繁榮的土地上結出了過於豐碩的果實。太陽一照耀他們，好爭鬥的精神就開始蜂擁而至；監獄門剛打開，枷鎖剛被敲掉，他們就密謀壓制弟兄，彷彿他們被放出來就像鬥雞一樣互相攻擊，在為基督受苦之後，卻為撒但工作。支持主教制與儀式的一派，為了得到國家的支持而佔了上風，很快就掌握了權力，將許多弟兄踩在腳下；並策劃了這件事，使得那些不願與他們持相同觀點與方式的人，在牧職中沒有安身之所。他們中的許多人試圖給那些渴望其他改革宗教會紀律與秩序的人的名字上打上恥辱的烙印：好讓所有不願在儀式上受他們統治的人都被視為分裂者。持相反意見的人中，也有一些過於放縱、急躁且不愛好和平；他們中極少數人轉向了徹底的分離，並以辱罵對待主教。為了他們，許多明智且愛好和平的人受到了更糟糕的對待；而那些坐在主席位上的人，開始扮演嘲笑者與迫害者的角色，並認為給他們所有人加上「清教徒」（Puritans）的綽號是合適的，因為他們知道羞辱與嘲笑的名字對大眾在推動他們事業方面能起多大作用；這些清教徒（正如他們現在所稱呼的那樣）中的一些人被監禁，一些被處死，一些死於監禁之中：他們都被剝奪了在英國成為福音傳道者的資格，除非他們改變主意，訂閱主教制、禮儀與儀式的合法性，並在行使牧職時相應地使用這些。噢，許多好人多麼高興主以拯救與祂兒子榮耀福音的光照耀了他們的祖國！他們多麼渴望為拯救他們親愛的同胞而傾注自己，並利用目前的自由來最有效地傳播真理！然而，唉！他們自己的朋友，一些與他們共同受苦的人，在許多投機者的鼓動與協助下，竟突然粉碎了他們的希望，將他們關在主的葡萄園外，除了他們自己與他們的人之外，不允許任何人在此勞作。唉！迫害竟如此快就被遺忘了！他們竟對天主教徒的殘酷毫無感覺，以至於不能激發他們對弟兄良心與自由的一點點溫柔。他們竟……
對基督的教會竟無絲毫憐憫，以致剝奪了如此多優秀且值得尊敬之人的勞苦；且是在如此迫切的時刻。當那些教皇派的祭司剛被逐出，無數會眾根本沒有牧者，只有一些愚笨的誦讀者時，這些人竟不被允許講道。即便這些主教對其自身體制的「神聖權利」有著絕對的確信，難道對十字架、法衣以及禮儀中每一項形式的絕對必要性，也能如此確信嗎！他們若能寬容對待自己陣營以外的人，僅僅制止那些反對其體制與儀式的人，並允許其餘人在簽署認同這些事物合法性、且默許不強迫使用這些儀式的前提下傳講福音，他們或許更能鞏固自己的權力與道路，並在教會的困境中展現出一點弟兄之愛與憐憫；照理說，他們自己或許至今仍能安穩無虞。在我看來，這實在是一件奇事：那些聰明且良善的人（我毫不懷疑他們當中許多人確實如此），竟認為讓英格蘭（更不用說愛爾蘭與蘇格蘭）數百個會眾完全沒有講道，以至於讓那些先前深陷教皇派無知之中的靈魂面臨明顯的滅亡危險，要比讓一個不敢使用十字架或法衣的人向他們講道更好？難道這些儀式比這麼多靈魂更寶貴嗎？在使徒時代，不使用十字架而施洗，不穿法衣而禱告、讚美上帝，是合法的。為何英格蘭的主教們不能在教會的迫切需要中，至少將其視為善意弟兄的軟弱而予以容忍，正如使徒教會根本不曾使用這些儀式那樣？即便它們是合法的又如何？那些認為它們合法的人可以自行使用。難道在使徒時代毫無必要或用處的事物，如今竟變得比傳講福音更重要嗎？如果說服從主教是必要的，他們本可以要求對那些無疑且必要的事物保持服從，那他們很快就會得到回應。如果他們滿足於作基督之下的僕人，監督祂律法的執行，且至少不插手任何不必要的立法，我想除了不敬虔之徒外，鮮有人會質疑對他們的服從。然而，他們竟如此悲哀地設計出這些對良心強加的、不必要的或無關緊要的事物，以至於最敏感的良心最容易違抗，並成為那些渴望取悅上帝之人的網羅；而教會治理者的職責本應是促進對基督律法的服從，鼓勵那些最害怕違背律法的人，並效法但以理書六章5節中那些立法者的作法：「我們尋找這但以理，除非在他上帝的律法中，必尋不著什麼藉口控告他。」
然而，教會的仇敵就這樣過度達成了他的目的；像希爾德沙姆（Hildersham）、布萊特曼（Brightman）、P. 貝恩（P. Bayn）、帕克（Parker）、艾姆斯（Ames）、布拉德肖（Bradshaw）、多德（Dod）、尼科爾斯（Nicolls）等卓越之士，以及無數其他人，都被擱置並噤聲了；林肯郡、德文郡及其他地區請求自由的會眾也受到壓制；與此同時，整個國家充斥著粗鄙的無知，人們觀察著時代的風向，變得更喜歡自己的誦讀者，而非辛勤的講道人，並開始憎恨與蔑視對基督律法的熱切順服，以及對得救的一切勤勉，因為他們觀察到，這些熱心的人中有許多被統治者所憎恨與迫害，儘管原因如前所述。這便是我們最大苦難的根源；當一些統治者開始將他們的仇恨轉向實踐性的敬虔（墮落的人性在所有人身上都憎恨這一點）時，普通百姓也領會了暗示，不再將「清教徒」一詞僅限於不從國教者，而是將其普遍應用於全國各地，稱呼那些僅僅是嚴肅談論天堂、向人講述死亡與審判、將主日用於為此作準備、並希望他人也如此行的人；那些僅僅在家庭中禱告、讓孩子與僕人在主日學習救恩之道，而不是讓他們在遊戲或狂歡中度過的人；那些僅僅責備發誓者或醉漢的人，都成了當時的「清教徒」、「嚴謹派」以及被憎恨的對象；以至於在我所知或聽聞的英格蘭所有城鎮與鄉村中，這些事都成了口頭禪。就這樣，當主教們將平民捲入他們的事業，並部分通過自身、部分通過平民，極大地改變了他們的事業，以至於所有敬畏罪惡、最勤勉於救恩的嚴肅基督徒，立刻被歸入他們的敵對陣營，並與其他人一同被牽連，儘管他們並未反對體制或儀式；而最無知與不虔誠的人卻成了時代的朋友與代理人，到處將最虔誠、最勤勉的基督徒視為共同的恥辱，這不僅羞辱了上帝，更使惡人剛硬，使軟弱者灰心；並使許多人對敬虔的生活產生偏見，阻礙了成千上萬人走上救恩之路；那時，上帝親自顯明祂與這些爭端有關，並起來反對他們，羞辱了那些讓嘲笑與羞恥臨到祂道路的人。而這，正是導致他們垮台的根本原因。此外，國內幾乎不存在所謂的教會治理或紀律，有的只是對那些持異議者的騷擾。我一生中從未居住在一個有人被公開勸誡、帶到公開悔罪或被逐出教會的教區，儘管那裡從不缺乏頑固的醉漢、淫亂者或最卑劣的罪犯。我只偶爾聽說過有人因私生子問題去了主教法庭並支付了費用；在我一生中，在整個國家只聽說過兩三個人在教堂裡穿著白袍站立了一小時；但教會古老的紀律卻無人知曉。事實上，紀律對他們而言是不可能的，因為一個遠離他們、對成百上千會眾中的一人都不認識的人，竟承擔起唯一的司法權，且不是親自執行，而是通過一位世俗的法官，排斥了各個會眾的牧者，這些牧者僅僅是被要求與教會執事和傳票送達員一起舉報他人，並將他們帶到法庭：一項不可能完成的任務必然無法執行。因此，這場爭論在字面與表面上是：誰該是所有個別教會的治理者？但在內涵與實質上則是：是否應該有任何有效的教會治理？於是，那些為紀律辯護的人被冠以「紀律派」的新名稱；彷彿在教會中渴望紀律竟成了一種異端。
上帝至聖的命令，竟被我們稱作瘋狂；我們對人說：「怎麼，難道你要讓眾人以為你瘋了嗎？你要讓他們說你在狂怒或胡言亂語嗎？難道你就不能說話莊重、溫和一點嗎？」驕傲就這樣編造了許多人的講章；凡是驕傲所編造的，魔鬼也必參與其中；至於魔鬼會編造出什麼樣的講章，以及其目的為何，我們不難推測。儘管講章的內容出自上帝，但若其修辭、方式與目的皆源於撒但，我們就沒有理由期待它能產生什麼果效。
當驕傲編造了講章，它便跟隨傳道人進入講壇；它塑造了他們的語調，在講道時激勵他們，使他們避開那些可能令人不悅的真理（無論那有多麼必要），並轉而追求虛浮的掌聲。這一切的總結就是：它使人在研經與講道時，都在尋求自己而非否認自己，尋求自己的榮耀而非上帝的榮耀。當他們本該問：「我該說什麼，又該如何說，才能最討上帝喜悅並成就最大的善？」驕傲卻使他們問：「我該說什麼，又該如何表達，才能被視為一位博學、有能力的傳道人，並贏得所有聽眾的喝采？」講道結束後，驕傲又與他們一同回家，使他們更急於知道自己是否贏得了掌聲，而非是否成功地促成了靈魂的歸正！若非顧及顏面，他們甚至會想去問聽眾對他們的評價，以引出讚美之詞。若他們察覺自己備受推崇，便因達到了目的而歡喜；若察覺自己被視為平庸之輩，便因錯失了當日的獎賞而心生不悅。
然而，這還不是全部，甚至不是最糟的。噢，敬虔的牧者竟被傳出如此貪求大眾的吹捧，渴望在眾人評價中高居首位；甚至嫉妒那些比自己更受歡迎的同道，彷彿給予他人的讚美就是從自己身上奪走的一般；彷彿上帝賜給他們的恩賜，僅是為了裝飾他們的身分，好讓他們在世上以名流自居，而他人的恩賜若擋了他們榮耀的路，就必須被踐踏與貶低！身為聖徒、基督的傳道人，竟嫉妒那帶有基督形象的事物，並惡意中傷那些本該歸榮耀給上帝的恩賜，僅僅因為這些恩賜似乎阻礙了我們自己的榮耀！難道每一位真基督徒不是身體的一部分嗎？既是肢體，豈不應分享全體及每一位肢體的福分嗎？難道人不該為弟兄的恩賜向上帝感恩嗎？這不僅是因為他自己也從中得益（如同腳從眼的引導中獲益），更因為他自己的目標也能透過弟兄的恩賜而非僅靠自己來達成。因為，若上帝的榮耀與教會的福祉不是他的目標，他就不是基督徒。難道有工人會因為同伴協助他完成主人的工作而心生嫉妒嗎？然而，悲哀的是，這種可憎的罪在教會中那些有才幹、有名望的人之間竟如此普遍！他們能暗中抹黑那些與自己立場相左之人的名聲；對於那些因怕丟臉而不敢在公開場合明說的，他們會以籠統且惡毒的暗示來進行，在無法定罪之處散布猜疑。有些人甚至沉淪至此，將壓制那些他們不喜歡的人、以最隱晦且冠冕堂皇的方式毀謗他人，視為日常慣例與重要的工作。有些人甚至不願讓任何比自己更有能力的人進入他們的講壇，生怕對方會贏得比自己更高的讚譽。這真是可怕的事：一個稍有敬畏上帝之心的人，竟會如此嫉妒上帝的恩賜，寧願讓屬肉體的聽眾繼續未歸信、讓沉睡者不被喚醒，也不願讓這事由他人成就，以免對方被排在自己前面。是的，這種被咒詛的惡習竟如此猖獗，以至於在那些需要多位教師協助的大型會眾中，我們在許多地方幾乎找不到兩個人能平等地在愛與平靜中同工，一致地推動上帝的工作！除非其中一人的才幹遠低於另一人，並甘願被如此看待，或者其中一人是另一人的副手、受其轄制，否則他們便會爭奪優先權，嫉妒彼此的影響力，並以疏離與猜忌對待彼此，這不僅羞辱了聖職，更嚴重虧損了會眾。想到這一點，我深感羞愧：當我曾試圖與那些有公眾影響力與職權的人溝通，勸說他們在大型會眾中增加牧者人數的必要性時，他們竟告訴我，他們彼此之間絕不可能達成共識！我希望這種反對意見對大多數人而言是毫無根據的，但若這發生在任何人身上，都是一件可悲的事。甚至，有些人驕傲到這種地步：當他們本可以有一位平等的助手來推動上帝的工作時，他們寧願獨自承擔重擔（即便那已超過他們所能負荷），也不願讓任何人分享榮耀，只因害怕這會減損他們在百姓心中的影響力。
因此，人們也變得如此高舉自己的觀點，並對那些在細枝末節上與自己不同的人進行批判，彷彿與他們意見相左就等同於與上帝為敵；他們期望所有人都順服於他們的判斷，彷彿他們是教會信仰的統治者！當我們大聲疾呼反對教宗的無誤論與對爭議的專斷時，我們當中有太多人自己卻想成為教宗，要求所有人都服從我們的裁決，彷彿我們是無誤的。誠然，我們或許還有一點謙卑，不至於明說這點：我們假裝自己只是期待人們順服於我們論證中所呈現的真理證據，並聲稱我們的熱心是為了真理而非為了自己。然而，既然那被視為真理的必須是「我們的」，那麼我們的理由也必須被視為「有效的」；若這些理由被自由地檢驗，並被發現是軟弱且謬誤的，我們不僅極度不願承認（因為那是我們的），更會因這些錯誤被揭露給他人而感到憤怒！我們如此維護自己的錯誤，彷彿所有反對這些錯誤的言論都是針對我們個人，彷彿我們因論點被徹底駁倒而受到了極大的傷害——而正是這些論點，損害了真理與人的心靈！由於我們的驕傲，事態已發展至此：若一個錯誤或謬誤的論點受到某個受人尊敬的名字所庇護（這並不罕見），我們不是必須讓它獲勝並犧牲真理，就是必須得罪那個庇護它的名字。因為即便你沒有針對他們個人，他們也會將你對其論點的抨擊視為對自己的攻擊，並感到切膚之痛，因為他們認為在世人眼中，論證軟弱就意味著人也軟弱。因此，若你認為揭露他們的錯誤與虛假推理、使其顯露無遺是你的職責，他們便會認為你在羞辱他們的人格；於是，他們的名聲便成了錯誤的堡壘，他們受人尊敬的身分必須捍衛其所有言論免受真理之光的檢視。
我們的氣焰如此高漲，以至於當有人有責任責備或反駁我們時，我們通常對其內容與方式都缺乏耐心。我們喜愛那些說我們所說、持我們觀點、提升我們名聲的人，即便他在其他方面並不值得我們喜愛；但對於那些反駁我們、與我們意見不同、直言不諱地指出我們過犯的人，我們卻感到不滿！特別是在我們公開辯論時，當全世界的目光都注視著我們，我們幾乎無法忍受任何反駁或直言。我知道謾罵的語言應當被厭棄，我們也應當在忠於真理的前提下，盡可能維護彼此的名聲。但我們的驕傲使我們當中有太多人認為，凡是不崇拜我們的人都在蔑視我們，甚至認為凡是不崇拜我們所說的一切、不將判斷力降服於我們最明顯錯誤的人，都是在蔑視我們！我們如此脆弱，以至於幾乎沒人能觸碰我們而不讓我們受傷；我們又如此傲慢自大，以至於幾乎沒人能對我們說話：就像任性的孩子或病人，無法忍受他人的談話；問題不在於你對他們說話的方式不對，而在於你竟然對他們說話。同樣地，我們的憤怒並非因為他人對我們的言論進行了惡意或不公正的批評，而是因為他們駁倒了我們。一個不擅長奉承、不懂得阿諛奉承的人，幾乎無法在處理這些人際關係時做到面面俱到、滿足他們的期待，總會有些言語或疏忽被他們那高傲的靈魂抓住，並視為對其榮耀的傷害。因此，一個直言不諱的鄉下人，若不願被視為羞辱了他們，就必須與他們保持距離。
我承認，我常感到驚訝，這種最可憎的罪竟被如此輕視，並被認為與聖潔的心靈與生活相容，而我們自己卻向會眾宣告，遠比這輕微的罪都是足以定罪的！更令我驚訝的是，不敬虔的罪人與敬虔的傳道人在這方面的差異。當我們對醉酒者、貪婪者或任何無知、未歸信的人說話時，我們會盡可能地揭露他們那種狀態的卑劣，盡可能直白地指出他們的罪、羞恥與悲慘。我們不僅期待他們能耐心忍受，甚至期待他們能心存感激，而我們這樣做確實有充分的理由。大多數與我打交道的人都能耐心忍受，許多嚴重的罪人甚至會稱讚那些最嚴厲的傳道人，並說他們不喜歡聽那些不敢直言指出他們罪惡的人講道。然而，如果我們對一位敬虔的牧者指出他的錯誤或任何罪，即便我們尊重並敬畏他們，即便我們盡可能說得委婉，甚至在反駁或責備中摻雜了讚美，只要那讚美沒有明顯地占據主導地位，以至於淹沒了責備或駁斥的力量，或者若那讚美沒有多於責備，他們就會將其視為一種近乎無法忍受的傷害。這被他們視為對他們的謾罵，而同樣的言論若由他們對普通百姓說，卻被視為理所當然，儘管其嚴重程度可能是一樣的。
弟兄們，我知道這是一個悲哀且刺耳的告白；但我們中間竟存在著這一切，這比被告知這一切更令我們痛苦。如果這份赤裸的羞恥能被隱藏，我本不會將其揭露，至少不會在眾人面前如此公開。但遺憾的是，它早已暴露在世人的眼中：我們因偶像化自己的榮耀而羞辱了自己；我們將自己的羞恥付諸印刷、在講壇上宣講，並告訴了所有人。有些人會認為，我稱這些人為敬虔的人，實在是過於寬容了，因為在他們身上，如此巨大的罪竟占據了上風。我知道，若這種罪確實占據主導地位，且在當事人心中未被憎惡、哀慟與治死，那麼就不可能有真正的敬虔；我將每個人留給對自己內心的謹慎省察。但如果所有犯下上述任何、許多或大多數驕傲表現的人都是沒有恩典的，那麼願主憐憫這片土地上的牧者，並迅速賜給我們另一種靈；因為恩典比我們大多數人所想像的要稀少得多。
然而，我必須說，這並非我的全部本意。要將榮耀歸給恩典，我們中間確實有一些人——我相信在其他地方也是如此——在謙卑、柔和與屈尊就卑上表現卓越，並以此成為會眾與弟兄的榜樣；這是他們的榮耀，也必將是他們的榮耀；這使他們在上帝與眾人眼中真正地受人尊敬且可愛。噢，願我們其餘的人也能如此！但遺憾的是，並非所有人都是這樣。
噢，願主讓我們因這罪而流下真誠悔改的淚水，俯伏在祂的腳前！弟兄們，請容我稍微與我自己的心以及你們辯論這件事，好讓我們看見自己罪的羞恥並得以悔改。驕傲難道不是魔鬼的罪嗎？地獄的長子嗎？這難道不是撒但形象的主要組成部分嗎？對於我們這些如此致力於對抗他及其國度的人來說，這難道是可以容忍的邪惡嗎？福音的設計本就是趨向於自我卑微；恩典的工作始於並持續於謙卑之中。謙卑不僅是基督徒的裝飾，更是新造之人的本質部分：一個成聖的人或真正的基督徒若不謙卑，這本身就是矛盾的。所有想成為基督徒的人，都必須成為基督的門徒，來到祂面前學習；而他們所學的功課，就是柔和謙卑。噢，我們的救主與夫子為此賜下了多少教導與令人讚嘆的榜樣！我們怎能一邊思想祂特意為僕人洗腳擦腳，一邊卻依然傲慢自大呢？祂與最卑微的人交往，我們卻避開他們，視其為卑賤之人，認為只有富有與尊貴的人才適合與我們為伍！我們當中有多少人出現在紳士家中的次數，遠多於那些最需要我們幫助之人的簡陋小屋？我們當中有許多人會認為，每天與最貧窮、最卑微的人在一起，教導他們生命之道並供應他們的需求是卑賤的，彷彿我們只負責富人的靈魂！遺憾的是，我們有什麼值得驕傲的呢？我們的身體嗎？難道它們不是由與禽獸相同的物質所造，且不久後不也將變得像糞土一樣令人厭惡嗎？是我們的恩典嗎？為什麼我們越為恩典感到驕傲，我們就越沒有什麼可驕傲的。當恩典的本質有如此大的一部分在於謙卑時，為此感到驕傲是極大的荒謬。是我們的學識、知識、能力與恩賜嗎？若我們真有任何知識，我們必然會發現許多謙卑的理由；若我們比別人知道得多，我們就必須比別人更懂得謙卑的理由。博學之士所知的，與他們所無知的相比，又是多麼微不足道呢？知道有些事物超出了你的理解範圍，並知道自己是多麼無知，這本不該成為驕傲的理由！然而，魔鬼難道不比你知道得多嗎？你難道要為魔鬼勝過你的事物而驕傲嗎？是的，對某些人，我可以引用薩爾維安（Salvian）的話：「噢，無論你是誰，你這人啊，為何要為那沒有敬畏與順服上帝就毫無意義的信條而自欺呢？魔鬼擁有的比你多。你只有一樣，他們有兩樣。你有信條，卻沒有敬畏；他們既有信條，同時也有敬畏。」我們的工作正是教導會眾自我否認與謙卑這門偉大的功課，那麼我們自己驕傲，又是多麼不合適呢！我們必須研讀謙卑、宣講謙卑，難道我們不該擁有並實踐它嗎？一個驕傲的謙卑傳道人，至少是一個自定罪的人。
這真是可悲，如此卑劣的罪竟如此難以被我們察覺！許多最驕傲的人，能責備他人的驕傲，卻對自己的驕傲視而不見。世人注意到我們中間有些人心懷大志，尋求最高的地位，無論走到哪裡都必須掌權、發號施令，否則就沒人能站在他們面前。任何不願承受他們憤怒的人，都不得反駁他們。在任何諮詢中，他們不是為了尋求真理，而是為了向那些或許更有資格教導他們的人發號施令。總之，他們擁有如此傲慢、專橫的靈，以至於世人皆知；然而他們自己卻看不見。
弟兄們，我渴望與我自己的心以及你們坦誠相對。我懇求你們思考：僅僅談論我們所缺乏的恩典，或反對我們所活在其中的罪，能拯救我們嗎？我們當中有許多人難道不該一次又一次地自問：真誠能與如此程度的驕傲並存嗎？當我們告訴醉酒者，除非他變得節制，否則不能得救；告訴淫亂者，除非他變得貞潔，否則不能得救（這是無庸置疑的真理）：如果我們驕傲，我們難道不更有理由對自己說，除非我們變得謙卑，否則我們不能得救嗎？當然，驕傲是比淫亂或醉酒更大的罪；而謙卑與貞潔、節制一樣必要。誠然，弟兄們，一個人可能在專業、熱切宣講福音、看似對聖潔生活有熱心的道路上，與在醉酒與污穢的道路上一樣確定、甚至更隱蔽且危險地奔向地獄；因為真正的聖潔不就是奉獻給上帝並為祂而活嗎？而邪惡且可定罪的狀態，不就是奉獻給屬肉體的自我並為自己而活嗎？難道有誰比驕傲的人更為自己而活，或更少為上帝而活嗎？難道驕傲不能使傳道人為自己研經、禱告、講道並為自己而活嗎？即便他看起來在工作中超越了他人，如果他只是為了從人那裡獲得榮耀而超越他人，那又如何呢？若沒有正確的原則與目的，單靠工作本身並不能證明我們是正直的：工作可能是上帝的，但我們做它卻不是為了上帝，而是為了自己。我承認，我在這一點上感到持續的危險，如果我不警醒防備，以免自己為了自己而研經、講道、寫作，而不是為了基督，我很快就會跌倒；在必須定罪這種罪時，我並非在為自己辯護。弟兄們，我懇求你們思考，在牧職的工作中有多少誘餌會引誘人變得自私；也就是說，在最崇高的敬虔工作中變得屬肉體且不敬虔！一個敬虔之人的名聲，與一個博學之人的名聲一樣，都是巨大的陷阱；禍哉，那些以敬虔的名聲代替敬虔的人。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。當時代崇尚學識與空洞的形式時，驕傲之人的試探就在那裡；但如今，藉著上帝不可言喻的憐憫，最生動、實踐性的講道受到重視，敬虔本身也受到重視：現在，驕傲之人的試探就在這裡，甚至假裝成為熱心的傳道人與敬虔的人。噢，看到會眾蜂擁而至聽我們講道，被我們所說的話所觸動，而我們掌控了他們的判斷與情感，這看起來是多麼美妙的事！被譽為該地區最有能力、最敬虔的人，並因最高的屬靈卓越而聞名全國，這是多麼令人著迷的事！遺憾的是，弟兄們，一點點恩典就足以讓你加入那些擁有這些誘因或鼓勵的人中，成為最積極的一員。讓會眾將你視為他們的福分，稱你為上帝教會的柱石、他們的父、以色列的戰車與馬兵，並稱你為卓越的人、有能力的神學家，讓他們依賴你、受你統治；雖然這可能只是他們的本分，但我必須再次告訴你們，一點點恩典就足以讓你顯得對此熱心。不，驕傲甚至可以在沒有任何特殊恩典的情況下做到這一點。因此，要對自己保持警惕，在所有的研習中，務必研習謙卑。「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」我通常觀察到，幾乎所有好人與壞人都厭惡驕傲的人，喜愛謙卑的人：驕傲在這一點上與自己相矛盾，除非它刻意隱藏自己，並因意識到自己的醜陋，而借用了謙卑那樸素的外衣。我們更有理由保持警惕，因為這是最根深蒂固的惡習，最難從靈魂中根除。正如大格列高利（Gregorius M.）在《牧靈守則》中所言：「因為心靈本身常對自己撒謊，假裝自己喜愛那並非真正喜愛的好行為；卻不喜愛那其實喜愛的世俗榮耀。」當一個人成為敬虔、熱心的傳道人是一種恥辱時，驕傲就沒有現在這樣的誘餌。正如同一位格列高利所言：「在那個時代，凡是帶領百姓的人，首先被帶去受殉道的折磨；那時，尋求主教職位是值得稱讚的，因為那時毫無疑問，這職位會讓人走向更大的刑罰。」
但現在情況不同了，正如他在另一處所言：「但因為在上帝的引導下，現今世上所有的巔峰都傾向於對宗教的敬畏，有些人便在聖教會內，藉著治理的假象來追求榮耀；他們渴望被視為教師，渴望超越他人，正如真理所見證的，他們在市集尋求首位問候，在宴席尋求首位坐席，在聚會中尋求首位講壇；他們越是僅僅出於驕傲而達到這謙卑的導師地位，就越是不配擔任牧養的職責；因為當一個人所學與所教不符時，他在教導中的言語本身就混亂了。」格列高利的話到此為止，他本人也過於偉大了。
但我在此罪上花費的時間，已與我其餘的工作不成比例；在承認其餘的罪時，我會簡短些。
二、英國牧者（以及其他許多教會的牧者）所犯的另一個令人悲哀的罪，是低估了整個教會的合一與和平。雖然我幾乎沒見過誰不為合一與和平說話，或者至少不公開反對它；但要遇見那些致力於推動它的人卻不常見；相反，我們太常發現人們對此反感、猜忌，甚至他們自己就是分裂的推手。天主教徒長期濫用「大公教會」（Catholic Church）這個名稱，以至於為了反對他們，許多人要麼將其從信經中刪除，要麼僅僅讓這個名稱占據空間，卻不理解或不思考其本質；或者認為只要相信有這樣一個身體就足夠了，卻不表現得像個有自覺的肢體。如果天主教徒要偶像化教會，我們難道就要因此否認它、忽視它或分裂它嗎？在基督徒世界中，以派系的方式來對待宗教，並將那份愛與尊重限制在一個黨派內，而非對大公教會懷有愛與溫柔的關懷，這是一個巨大且普遍的罪。這並非說我們不該在評估與團契中，優先選擇純潔的部分而非不純潔的部分，也不該拒絕參與任何人的罪；但對於最軟弱、患病的部分，我們應盡我們所能地給予憐憫與協助；團契應在合法的範圍內盡可能保持，除非在迫不得已的情況下，否則不應避免。正如我們必須愛鄰舍中那些患有瘟疫或痲瘋病的人，盡我們所能提供救濟，承認我們與他們之間所有正當的關係，並與他們溝通，儘管我們可能無法與他們進行實地的團契；而在其他不那麼具傳染性的疾病中，我們更應為了幫助他們而與他們在一起，因為他們越需要幫助。在眾多自稱屬於大公教會的人中，擁有大公精神的人實在太少；人們沒有對整個教會的普世考量與尊重，而是將自己的黨派視為全部。如果有一些人被稱為路德宗，一些被稱為加爾文宗，在這些人中又有一些次級的分裂，以及我們中間的其他黨派，他們大多數人會為自己黨派的繁榮熱切禱告，並在他們順利時歡喜感恩；但如果任何黨派受苦，他們卻漠不關心，彷彿這對教會毫無損失。如果這只是占據世上少數國家、甚至連城市都算不上的小團體，他們也準備好要將其視為整個教會，彷彿羅馬教廷內的教會一切順利，毫無疑問，這是一種可憎的裂教；但遺憾的是，我們在責備他們時，有多少人卻在很大程度上模仿了他們！正如他們將「羅馬」一詞強加於信經中，將大公教會變成了羅馬大公教會，彷彿沒有其他大公教會，教會也沒有更廣闊的範圍；許多人在對待各自的黨派時也是如此。有些人堅持要成為路德宗大公教會，彷彿這就是全部的改革；有些人要成為重洗派大公教會，其他黨派亦然。如果他們在內部沒有分歧，他們對於與他人分歧就毫不在意，即便這分歧是與幾乎整個基督徒世界為敵。他們將自己黨派的和平視為教會的和平：因此，如果他們不將其推廣到更遠的地方，也就不足為奇了。
要遇見一個因教會的傷口而感到刺痛、流血，或將其視為己任、甚至曾為尋求醫治而憂心忡忡的人，是多麼罕見啊！不，幾乎每個黨派都認為其他人的幸福僅在於歸向他們；因為他們不與自己同心，他們就呼喊：「打倒他們！」並樂於聽到他們的失敗，認為這是教會興起的方式；也就是他們自己的興起。有多少人真正理解各黨派之間爭議的真實狀態；或者曾清楚分辨出其中有多少僅是口頭之爭，又有多少是實質之爭！如果那些理解的人為了正確的資訊與調和而向他人揭露這一點，這反而被視為對他們錯誤的減輕，以及在罪中對他們的屬肉體妥協。很少有人在變老、對人的靈魂與原則有豐富經驗、並比以前更好地看清教會的真實狀態與各種分歧之前，變得熱衷於和平。然後，他們才開始撰寫他們的《和平論》（Irenicons），這類著作在今日隨處可見。帕雷烏斯（Pareus）、朱尼烏斯（Junius）以及許多人已盡了他們的本分；正如我們的達文南特（Davenant）、莫頓（Morton）、霍爾（Hall），他那本名為《和平締造者》（The Peace-maker）與《Pax Terris》的卓越著作，值得被銘刻在我們所有人的心中；哈托努斯（Hattonus）、阿米拉督（Amyraldus）也做了同樣的事。但「接受的程度取決於接受者」；正如一個年輕人在情慾與激情的熱度中，被認為不是道德哲學的合適聽眾；我們發現，那些在年輕時可能熱衷於和平與合一的年輕人，在他們年輕的熱情中，卻為他們的派系而熱衷於反對這些人。因此，像上述這些人，以及將此視為畢生事業的杜雷烏斯（Duraeus），很少能做出比平息自己在履行如此重大職責時的良心、緩和少數人並使他們免於進一步的罪疚，以及在死後留下對一個任性、自以為是且不愛和平的世界的見證，更大的貢獻。
不，通常如果一個人僅僅嘗試和平的工作，就會使自己受到懷疑，要麼是偏袒某種異端，要麼是減弱了自己的熱心：彷彿對於教會合一與和平的偉大基本真理，不需要熱心，而只需要對黨派與某些特定真理的熱心。
魔鬼通過僱用他自己的代理人——那些不幸的索西尼派（Socinians）——撰寫了許多關於大公與超大公合一與和平的論文，從而獲得了巨大的優勢。他們這樣做是為了自己的目的，並希望在不充分的條件下達成；藉此，和平的敵人使這一切變成了：任何提出和平動議的人，立即受到懷疑，認為他需要和平是為了寬容自己的錯誤。這真是可怕的情況，異端竟被賦予了信譽，彷彿沒有人比他們更友善於合一與和平；而如此重大且必要的職責，教會的福祉竟如此依賴於它，卻被帶入如此的懷疑或恥辱之中！
弟兄們，我說這一切並非沒有明顯的理由。考慮到個人的敬虔以及我們不和諧之事的微小，我們在英國所擁有的悲哀分裂，是世上大多數國家所未曾見過的。我們之間最大的分歧僅僅是關於教會治理的正確形式與秩序。距離真的那麼大嗎？長老會、主教制與獨立派難道不能達成良好的協議嗎？只要他們真心願意並積極追求和平，他們就能——我知道他們能。我與各黨派中一些溫和的人交談過，我察覺到……
若能藉由各方的認信，這本是一項容易的工作。只要人們的心靈對教會的處境尚有感知，對彼此懷有真誠的愛，並真心實意地尋求合一，建立一個安全且幸福的和平局面，本非難事。即便我們無法在每一點上達成共識，我們仍可輕易找出並縮小分歧，在主要的共識上保持團契；並針對我們少數且微小的共識，商定出最安全的方式來處理，而不至於危害教會或造成困擾。然而，這件事做到了嗎？並沒有。任憑各方現在如何自欺，只要福音還存留在基督徒的世界中，這段歷史終將被記錄下來，成為英國牧職的羞恥。什麼將被記錄下來？就是：英國那些博學且敬虔的牧者，竟率先在彼此之間產生分歧，並帶頭引領他們的會眾陷入這些爭端！他們在這些爭端中持續了十四年之久；至於還要持續多久，唯有上帝知道。在這段期間，他們擁有世上任何群體都難以企及的合一優勢與機會。他們親眼目睹了國家如火焚燒般的慘痛經歷，並在災難性的戰爭中受到鞭策。他們看見了教會可怕的混亂，看見無數靈魂受到誤導，有的成了尋道者（Seekers），有的成了索西尼派（Socinians）、狂熱派（Ranters）、貴格會信徒（Quakers）或不信者。他們看見了心靈持續的憤懣，看見因疏離而滋生的嫉妒與苦毒，以及這一切如何成為每日犯罪的燃料：然而儘管如此，他們卻鮮少受到觸動。他們擁有不阻礙其事工的官員，甚至給予他們充分的自由去協商並努力達成完全的合一。他們居住地相近，本可輕易聚在一起完成這項工作；若一兩次或一百次會議無法達成，他們本可持續進行直到完成為止。然而儘管如此，卻什麼也沒做，甚至連任何像樣的嘗試都未曾有過。
噢，這項罪行伴隨著何等令人髮指的加重情節！我想，自使徒時代以來，從未有人像他們這樣高調宣稱敬虔：他們大多數人都受過莊嚴的誓言與聖約的約束，要追求合一與改革。他們全都承認和平的價值；大多數人也都會講道、談論和平，卻同時坐視不管，彷彿和平根本不值得追求。他們會閱讀並講論那些命令人與眾人和睦，並盡力與眾人和平共處的經文；然而我們距離追求和平、盡一切可能去實踐它，竟是如此遙遠，以至於太多人反而對和平嗤之以鼻，惡意中傷並譴責任何致力於此的人，彷彿對和平的熱心是源於對聖潔熱心的減退；彷彿聖潔與和平已經決裂，以至於無法調和；然而他們透過長期的經驗早已發現，和諧是敬虔的忠實朋友，而敬虔總是引導人走向和諧。我們已經看見錯誤與異端是如何因不和而滋生，正如不和也因它們而滋生與壯大。我們悲哀地看見，本應同心合意、同聲同氣地生活，本應促進彼此的信心與聖潔，在罪惡上互相勸誡與扶持，並一同在未來榮耀的盼望中歡喜的上帝僕人，卻反而在彼此的嫉妒中生活，將神聖的愛淹沒在苦毒的爭辯中；我們致力於羞辱與削弱彼此，並不擇手段地壯大自己的派系；我們這些曾經以愛弟兄作為信仰真誠之確據而自豪的人，如今卻將其轉變為僅僅愛自己的派系，而對於那些反對該派系的人，我們心中的憤恨、嫉妒與惡意，遠多於愛。
我知道並非所有人皆如此，在任何真正的信徒身上，這也不是主導性的傾向，但這現象卻如此普遍，以至於我們不得不質疑許多自認為、或被他人認為是最真誠之人的真誠性。不僅我們自己在這火焰中被灼傷，我們還將會眾也拖入其中，並在他們心中助長這種情緒，以至於國內大多數敬虔的人都分裂成不同的派系，將他們古老的敬虔轉變為虛妄的觀點、無謂的爭辯、嫉妒與敵意；是的，曾經嘲笑敬虔之人被視為無恩典之徒的確據，如今又有多少人竟私下嘲笑並誹謗那些與自己意見不同的人呢！一位敬虔的聖公會人士（Prelatical man）可以傲慢地輕蔑並誹謗一位長老會信徒；其中一些人也會這樣對待獨立派（Independent），而獨立派則兩者皆然。最糟糕的是，那些無知的平民百姓注意到了這一切，他們不僅嘲笑我們，更因我們而對宗教變得剛硬；當我們試圖勸說他們歸信宗教時，他們看見如此多的派系，以至於不知該加入哪一個，並認為既然無法確定哪一個才是正確的，那麼乾脆一個都不加入反而更好；就這樣，成千上萬的人因我們的分裂而變得藐視一切宗教；而那些可憐、屬肉體的惡人開始認為自己的處境反而更好，因為他們堅持舊有的形式，而我們卻什麼也堅持不住。
是的，這些敬虔的爭辯者比任何無知的人更能有效地為魔鬼效力，去攻擊彼此。他們能證明對方是騙子、褻瀆者，什麼罪名都有；這不僅透過在所有能散布的地方進行私下的誹謗，或許還透過公開的辯論與印刷的誹謗書籍。因此，當那些頑固的醉漢理屈詞窮，對一個試圖將他們從罪惡中拉出來的人無話可說時，他們便受到那些黨派性、熱衷於惡意之人的書籍或傳言的鼓動；於是他們可以說：「我不理會他，也不理會他的教義；某某人已經證明他是個騙子和褻瀆者；讓他去回應吧，如果他能的話。」就這樣，一些人的謊言與誹謗（這已非新聞），以及另一些人苦毒辱罵的言詞，在「正統」與「為真理熱心」的名義下，比那些惡意嘲笑敬虔的人更有效地完成了魔鬼的差事。以至於事情發展到這種地步：幾乎沒有任何派系的知名人士，不受到其他派系公開的責難，以至於那些本該被他們歸信的無知與邪惡之徒，已經學會了變得「正統」，並學會了去詆毀與蔑視他們。
請不要誤解我：我並不輕視正統，也不嘲笑這個名稱；我只是揭露那些在敬虔之人，或看似敬虔之人身上，那種魔鬼般的熱心所偽裝的面具。如果你因為我嚴厲的言詞而感到被冒犯，因為我告訴你這是從上帝那裡學來的，那麼我敢大膽地進一步告訴你，你更有理由對你那撒旦般的行徑感到被冒犯。如果這個名稱讓你感到反胃，那麼這件事本身必然是可憎的。如果名稱讓你驚跳，那麼它那臨在的罪惡又該如何讓你恐懼呢！我知道許多受人尊敬的誹謗者認為，他們展現了他人所缺乏的信仰純正與對真理的愛。但我將用聖靈的話語來解決這個問題：「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒（或譯：熱心）和紛爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒（或譯：苦毒的熱心）、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」（雅各書三章）我懇求你們反覆閱讀這些話語，並深入研讀它們。
有些人贊成，有些人反對，卻未曾有過什麼重大的分歧或彼此譴責。我承認，我自己確實持守某些教義觀點，但我無法發現使徒之後的數個世紀裡，教會或其中任何人曾持守過這些觀點；然而，我不能因此就過分強調這些觀點，以至於認為它們對於教會的福祉與靈魂的得救是必要的；例如關於所有稱義者必得救的「確切堅忍」教義，以及其他少數幾點。如果我認為奧古斯丁（Austin）、普羅斯佩爾（Prosper）以及那些時代的所有教會在這些事上犯了錯（我確實認為他們犯了錯），但若認為他們犯了根本性的錯誤，就等於認為基督當時沒有教會。我不會將使徒之後任何時代教會的判斷或實踐，視為我信仰與生活的準則；但我會假定，即便在最污穢的時代，他們也擁有絕對必要得救的一切事物。我知道我們必須以與他們相同的方式、在相同的條件下得救。信心在當時與現在是同一回事，為了我們的稱義，它有相同的對象可以把握，在我們的稱義過程中也有相同的職分。爭辯者引入了許多新的概念，這些不應被視為教會信仰健全或完整所必需的事物。我們可以終其一生談論和平，但若不回歸使徒時代的簡樸，我們永遠無法獲得和平。教皇派（Papists）的信仰過於龐大，以至於所有人無法達成共識；甚至他們自己人也無法達成，除非他們用火刑、絞索和刑具所引出的論證來強制執行。許多反教皇派（Anti-papists）在訂立冗長的信條與強加新穎的規定上，過於模仿他們，儘管他們在所強加之事的性質上與他們背道而馳。我將引用利林斯的文森特（Vincentius Lirinensis）在第26章的話來表達我的心意：「我無法不驚訝於某些人如此瘋狂，如此被蒙蔽的心靈竟如此不敬虔；最後，他們竟有如此強烈的錯誤慾望，以至於對古人一次傳授並接受的信仰準則感到不滿足；反而日復一日地尋求新的事物，總是渴望在宗教上增加、改變或刪減什麼：彷彿天上的教義不是一次啟示就足夠了，而是一種世俗的制度，若非不斷地修正，甚至應該說是責難，就無法完善。」當我們一旦回歸信仰的古老簡樸，那時，也唯有那時，我們才能回歸古老的愛與和平。
但人們心中的驕傲使他們過度看重自己的觀念，以至於他們期望所有人都與他們想法一致，並屈服於那些別人一眼就能看穿的理由，而他們自己卻表現得彷彿毫無懷疑的餘地。每個宗派通常都對自己的道路充滿自信，正如他們看重自己一樣，他們也看重自己的理由。因此，情感與團契中產生了諸多裂痕，而大多數人一邊大聲疾呼反對他人的分裂，一邊卻維持著同樣的分裂。有些人不願與我們的教會團契，因為我們有一些成員被他們視為不敬虔，而我們在那些可疑、未經證實的情況下，若不連麥子一起拔掉就無法拔除稗子。另一些人則堅信嬰兒不應受洗，也不應在教會內，以至於他們不願加入任何有嬰兒成員的教會，直到這些「可恥的嬰兒」（我不是說被逐出教會，因為那預設了先前的權利，而是說）被視為與此事無分無關的人，否則他們不願加入這樣的團契；基督告訴我們，除非我們變成小孩子的樣式，否則不能進他的國；而他們卻說，除非把小孩子趕出教會，否則他們不願進入或留在教會中。在教會各個時代（按他們自己的承認，幾乎所有時代）都如此反對他們的情況下，竟能如此自信地以此為由拒絕團契，這難道不是極度的狂傲嗎？如果他們生活在那些時代，難道不會與整個教會分離嗎？正如前述，另一些人則因為缺乏主教制的按立與治理，而堅信我們不是牧師或教會，因此他們也選擇分離，或拒絕與我們團契。就這樣，每一個黨派在自負的頂峰，都準備好要分裂並譴責所有與他們意見不同的人。
通常情況下，這種自信只會暴露人們的無知，太多人以激情與任性來彌補他們在理性上的匱乏。我聽過多少人熱切地譴責他們幾乎不了解的事物？說另一個人是錯誤的、異端的，或是辱罵他是騙子或褻瀆者，這遠比對我們的信仰給出一個健全的解釋要容易得多。正如我記得二十年前所觀察到的，一群無知、形式主義的傳道人有一種常見的伎倆，就是通過辱罵清教徒為「無知之輩」，來獲得他們所缺乏的學識名聲；現在，一些幾乎無法為其信仰中任何爭議部分給出健全理由的人，也玩弄著同樣的伎倆。
事實上，世界上大多數牧師採納他們的觀點是為了迎合各自的黨派；他們看重的是「誰」在相信，而不是「什麼」被相信，以及基於什麼理由；或者他們除了必須與之共進退的人所說的話之外，一無所有：因此，太多人是在派系中接受他們的宗教；甚至是真理本身。因此，他們必須反對那些他們聽說該黨派所反對的人。正如普羅斯佩爾在評論奧古斯丁的詆毀者時所說：「天主教傳道者的記憶被不公正的誹謗所損害；那些受到他人煽動的人陷入了這種罪惡，他們寧願責備一位著名名字的作者，也不願去了解他。」正如薩爾維安（Salvian）在給薩洛尼烏斯（Salonius）的序言中所說：「這個時代的判斷是如此軟弱，幾乎等於沒有，以至於讀者考慮的不是他們讀了什麼，而是讀了誰寫的：他們考慮的不是文辭的力量與美德，而是作者的尊嚴。」我聽過多少關於各種主題的激烈爭論，爭論者被迫顯露出他們根本不了解這些主題！然而，當雙方並不理解對方的意思，也沒有在相同的意義上，或者至少在不同的斷言上理解爭論的主題時，他們卻要把一切推向定罪的結論。一個人爭論自由意志，另一個人反對它：請他們給出對自由意志的定義，你就會看到這爭論有何意義。在許多其他情況下也是如此。
就這樣，我們帶著爭論的熱忱去分裂教會，譴責我們的弟兄，並使我們的分歧看起來比實際更大，而我們這些熱切處理這些分歧的人，自己卻並不真正了解它們是什麼。
- 我要提到的下一個罪，是我們令人遺憾地犯下的：我們並沒有像我們職業與誓約所要求的那樣，嚴肅、毫無保留且勤奮地投身於主的工作。我感謝主，有這麼多人竭盡全力地做這項工作！但是，唉！對於大多數人，即使是那些我們視為敬虔的牧師，我們在工作中是多麼保留、多麼疏忽！我們之中有多少人表現得像一個完全獻身於職分，並將所有一切都獻給相同目標的人！為了讓你們看到我做出這種懺悔的根據，我將向你們提及一些過於氾濫的罪惡表現。
(1.) 我們在學習上疏忽是常態。很少有人願意付出必要的努力來正確地啟發他們的理解力，並使他們適合進一步的工作。有些人對學習沒有興趣，只是偶爾花一小時，把它當作一種被迫承受的不受歡迎的任務，當他們從軛下解脫時感到高興。難道對知識的自然渴望，對認識上帝與神聖事物的屬靈渴望，對我們巨大無知與軟弱的自覺，以及對我們牧職工作重要性的體認，難道這一切都不能使我們更專注於學習，並在尋求真理上更勤奮嗎？這種勤奮對牧師來說現在更為必要，因為教會的需要從大學裡抽調了太多如此年輕的人，以至於他們不得不邊教邊學：就我而言，我不會阻礙這樣的年輕人，只要他們具備適當的資格，並被拯救靈魂的熱切渴望所激勵，並且是因為目前的需要而被提前拉出來，如果教會能等待他們更長時間的準備，他們本不會這麼快去：只要他們在鄉間努力學習。因為我知道，神學是一門實踐科學，它的知識在實踐過程中增長得最好。在這裡投入收集的手段；以及傳播與行善的真誠努力，對我們自己的精進並非最小的幫助。許多人並不羞於承認他們剛入職時是多麼年輕與生疏，但後來卻成長為傑出的人才。殉道者維吉利烏斯（Vigilius）在二十歲時被任命為特倫托（Trent）的主教。安布羅斯（Ambrose）在《論職分》（De Offic.）第一卷第一章中這樣說：「人們在教導之前先學習，並從那裡接受他們傳授給別人的東西：這甚至沒有發生在我身上：因為我從法庭和行政職位被抓去擔任聖職，開始教導你們我未曾學習過的東西。因此，我開始教導的時間早於學習的時間。所以我必須同時學習與教導，因為我沒有時間事先學習。無論一個人進步了多少，只要他還活著，就沒有人是不需要被教導的。」
哦，牧師應該了解的事情是多麼豐富；對它們無知是多麼大的缺陷；我們在工作中會多麼懷念這樣的知識！許多牧師只學習編寫講章，除此之外幾乎沒有別的，而有那麼多書要讀，那麼多事情我們不應該不熟悉。甚至在學習講章時，我們也太疏忽了，只收集了一些赤裸裸的標題，而不考慮我們應該用什麼最有力的表達方式將它們打入人們的心中。我們必須學習如何說服並深入人心，以及如何將每一個真理帶到要害，而不是將這一切留給我們即興的反應，除非是在必要的情況下。弟兄們，經驗肯定會教導你們，沒有刻苦的學習和不懈的勞動與經驗，人是不會變得博學或智慧的。
(2.) 如果牧師們專注於主的工作，它會比我們大多數人做得更有活力。很少有牧師竭盡全力地講道；或者以一種能讓聽眾相信他們是認真對待的方式，談論永恆的喜樂或痛苦。看到一群死氣沉沉、昏昏欲睡的罪人坐在牧師面前，卻沒有一句話能激勵或喚醒他們，這會讓人心痛。想到我們自己，「哦，如果這些罪人能被說服和喚醒，他們或許還能歸正並活下去！」然而，唉，我們說話如此昏昏欲睡或溫和，以至於沉睡的罪人聽不見：打擊落得如此輕，以至於心硬的人感覺不到。大多數牧師甚至不願發出聲音，激勵自己進行熱切的表達。但如果他們確實大聲且熱切地說話，又有多少人能以熱切的內容來回應呢？那樣的話，聲音就沒什麼用了；當內容不相符時，人們只會把它當作純粹的咆哮。聽到一些牧師手中有如此優秀的教義，卻因為缺乏緊密而生動的應用而讓它在手中枯萎，這真令人悲傷。他們有什麼樣合適的材料來說服罪人，而他們卻利用得如此之少；如果能切實應用，這會帶來多大的益處；然而他們不能或不願這樣做。
哦，先生們！當我們傳遞像我們這樣性質的信息時，我們應該多麼清晰、多麼緊密、多麼熱切；當人們的永恆生命或死亡與此相關時！我想我們在這種嚴肅性上最為欠缺。沒有什麼比輕率和遲鈍更不適合這樣的工作了。什麼！為上帝，為人們的救贖而冷漠地說話！我們能相信我們的人民必須歸正或被定罪，卻能用昏昏欲睡的語氣說話嗎！以主的名義，弟兄們，在你們來之前，以及在你們工作時，努力喚醒你們的心，這樣你們才能適合喚醒罪人的心。記住，他們必須被喚醒，否則就會滅亡；而一個昏昏欲睡的傳道人很難喚醒他們。如果你用言語給上帝神聖的事物最高的讚美，卻冷漠地去做，你在方式上似乎否定了你在內容上所說的話。對偉大的事物，特別是如此偉大的事物，若沒有強烈的感情和熱忱去談論，這是一種輕蔑：方式和言語一樣必須將它們展現出來。如果我們被命令無論手做什麼事，都要竭盡全力去做，那麼像為人們的救贖而講道這樣的工作，肯定應該竭盡全力去做。但是，唉，這樣的人是多麼少，多麼稀疏！即使在優秀的牧師中，也只有這裡一個、那裡一個，有熱切、勸導、有效的方式，或者當人們聽他講道時能感受到他的力量。
(3.) 如果我們都衷心致力於上帝的工作，為什麼我們不憐憫我們周圍貧窮、缺乏供應的會眾，並設法幫助他們獲得有能力的牧師；同時，當我們自己職責的工作允許時，偶爾出去協助他們。在更無知的地方專門為了歸正的工作進行講座，由最有活力的傳道人執行，在缺乏持續手段的地方可能是一個巨大的幫助。
(4.) 對公認職責的疏忽執行，表明我們並沒有像我們應該的那樣完全致力於這項工作。如果要有任何改革的工作要進行，有多少人只會被拉著走；如果所有人都能做到那一點，那也很好。
如果教會的任何事務正在進行，有多少人為了自己的私事而忽視它；當我們應該聚在一起，為我們工作的團結與成功執行而商議時，一個人有他自己的這件事，另一個人有那件事，這些都必須優先於上帝的事務。
當一項工作可能變得困難且昂貴時，我們是多麼退縮，找藉口，不願參與！例如：在過去許多年裡，英國談論最多、祈禱最多、爭論最多的，莫過於紀律（Discipline）的問題。除了少數人（伊拉斯圖派，Erastians）之外，幾乎沒有人（他們似乎熱衷於為這一邊或那一邊爭論：一些人支持主教制，一些人支持長老制，一些人支持公理制）。然而，當我們談到實踐時，據我所見，我們大多數人其實什麼都不支持。有時看著英國的面貌，看到全國有多少會眾對紀律有任何相當程度的執行，並想到他們為此寫了多少卷書；以及全國幾乎所有的牧師都參與其中——他們是多麼熱切地為此爭論，並對反對者發出了多少正義的呼喊；然而儘管如此，他們在執行上卻幾乎什麼都不做。我感到驚訝，是什麼讓他們如此熱衷於支持那些他們的實踐表明他們內心反對的東西：但我看到，爭論的熱忱比神聖、順服、實踐的熱忱更自然。英國有多少牧師不知道自己的職責，他們為自己特定教會的真理辯護，卻不知道它們是什麼，或者誰是其中的成員；從未趕走一個頑固的罪人；不，也沒有帶領一個人進行公開懺悔、表達悔改並承諾改革；也沒有公開勸誡一個人去進行這樣的悔改。但他們認為，如果他們不給他們聖餐，他們就盡了職責，而這或許是他們自己自願避免的，成千上萬的人會在我們不禁止的情況下自己遠離；與此同時，我們讓他們成為我們教會的固定成員，並授予他們與教會的所有其他團契，而不要求他們為自己的罪進行個人的悔改。閱讀阿爾巴斯皮努斯（Albaspineus），一位清醒的教皇派在對奧普塔圖斯（Optatus）的註釋之後的觀察，看看過去的教會團契是否僅僅被認為是由共同領受聖餐組成的。我們在聖餐中不與之團契的這幾百人，要麼是我們教會的成員，要麼不是：如果不是，那麼我們在如此強烈否認的情況下就是分離主義者：因為我們沒有把他們趕出去，也沒有要求他們進行任何專業的宣告，無論他們是否承認他們的成員資格，而只是要求他們是否願意為了聖餐而接受檢查；我們也不習慣讓他們知道，我們把他們拒絕檢查視為拒絕教會成員資格和自我排除。因此，結論是，我們在教會被「去教會化」之前，或者在我們採取上帝的方式趕走他們中的任何一個，更不用說全部之前，就已經從教會中收集了教會。但如果他們被視為成員，我們怎麼能滿足我們的良心，而不對他們執行任何紀律呢？難道上帝沒有規定他們應該受到個人的責備和勸誡，然後公開呼籲悔改，如果他們仍然不悔改就將他們趕出去嗎？如果這些不是職責，為什麼我們在世界上為它們製造了這麼大的噪音和騷動？如果它們是職責，為什麼我們不實踐它們？如果這些人中沒有一個是可恥的，為什麼我們不准許他們領受聖餐？如果他們自己遠離，那難道不是一個不應該被允許留在其中的弟兄的罪嗎？他們多年來一直避免上帝的條例和教會的團契，這難道不是一種醜聞嗎？是的，他們中的許多人甚至避免聽道。古代的紀律更嚴格，當時君士坦丁堡的第六次大公會議（Trull）在第80條教規中規定：「凡無緊急必要，連續三天不參加教會者，應被逐出教會。」
弟兄們，就我而言，我不希望冒犯任何黨派，也不希望給他們帶來絲毫的羞辱；但我必須說，這些罪惡不能用藉口、減輕或否認來掩蓋。我們長期以來一直呼籲紀律，每個黨派都有各自的方式。你們希望人們重視你們的治理方式嗎？毫無疑問，你們會的；那麼，如果你們希望他們重視它，它必須有一些卓越之處；那麼向他們展示那種卓越。它是什麼，它包含什麼？如果你們希望他們相信你們，不僅要在紙面上，而且要在實踐中向他們展示；不僅在言語上，而且在行動上。
如果沒有實質內容，人們怎麼能知道紀律的空洞概念和名稱的價值？你們製造了所有這些噪音的，難道只是一個名字和一個影子嗎？他們怎麼能認為那種不做任何好事的事是好的呢？真的，我擔心我們沒有採取正確的方式來維護我們的事業，反而當我們為它進行激烈爭論時，卻背叛了它。說實話；難道不是這兩件事維持了人們對長期爭論的紀律的聲譽嗎？即在敬虔的人中，僅僅是支持它的牧師的聲譽；而在許多不敬虔的人中，是因為不執行它，因為他們發現它沒有牙齒，對他們沒有什麼麻煩？真的，弟兄們，如果我們獲得了已故主教們的肉體智慧，並以他們的方式工作，通過僅僅忽視實踐和縱容他們的罪惡來討好不敬虔的群眾，我們完全可以期待與主教們相同的祝福和結果。一旦我們的治理開始被那些應該被它糾正或驅逐的人的投票所支持，而最壞的人卻成為它的朋友，因為它在他們的不敬虔中是他們的朋友，那麼我們就把它與主對立起來，他將顯現為與我們對立。把自從爭論以來在整個國家實踐的所有紀律執行加在一起，我懷疑它不會顯得那麼引人注目，以至於吸引敬虔的人因為其效果而喜歡它。當你們只向他們展示你們教會中紀律的空名時，你們怎麼能奇怪為什麼許多渴望行動而不是言語、改革而不是僅僅改革名稱的人，會轉向分離的會眾呢？所有的基督徒都重視上帝的條例，認為它們不是虛無的事物；因此不願意在沒有它們的情況下生活。紀律對教會來說並非不必要的事物：如果你們不通過紀律來區分寶貴的和卑賤的，人們就會通過分離來做到這一點。如果你們在你們的教會中保留了幾十或幾百個臭名昭著的醜聞者，並且蔑視教會團契，卻從未公開，甚至可能私下責備他們，也沒有呼籲他們悔改，也沒有將他們趕出去，那麼如果一些膽怯的靈魂像逃離一座搖搖欲墜、隨時可能倒塌在他們頭上的建築物一樣逃離你們的教會，你們就不能感到驚訝。我請你們考慮，如果你們在聖餐中以同樣的方式對待他們，就像你們在紀律中所做的那樣，並且只展示餅和酒，卻從不讓他們品嚐，你們能期望聖餐的名字能滿足他們，或者他們會喜歡你們的團契嗎？那麼為什麼你們認為他們會對「教會治理」這個空洞的詞彙感到滿意呢？只要考慮一下，在你們與另一種方式的人的所有爭論中，你們將你們的事業置於多麼不利的地位。如果你們的原則比他們更正確，而他們的實踐比你們更正確，人們就會認為問題在於，名字還是事物，影子還是實體，哪一個更令人嚮往？他們會認為你們的方式是一種純粹的欺騙性形式，因為他們看到你們在使用它時只是形式化的，甚至你們根本不使用它。我一直不是在反對你們的治理，而是在為它辯護，並告訴你們，正是你們這些看起來如此熱切支持它的人在反對它；當你們因為缺乏實踐而使它蒙羞，而不是通過你們赤裸裸的論點來為它增光時：在你們做完之前，你們會發現忠實的執行將是你們最強有力的論點。在那之前，人們會理解你們，彷彿你們公開宣稱：「我們不希望有任何公開的勸誡、懺悔或絕罰；我們的方式是不做任何好事，只是建立一個治理的空名。」毫無疑問，主教們破壞紀律並在其中幾乎什麼都不做，這是一個比他們成為主教更無可爭辯的錯誤；如果他們只是做了紀律所規定的好事，據我所知，主教制可能至今仍然存在；我肯定它不會受到許多反對它的敬虔人的反對；再說一次，如果你們要犯這個錯誤，你們可以期待他們的命運。
那麼，現在有什麼障礙阻止英國的牧師執行他們爭論了這麼多的紀律呢？我沒有聽到所有人的發言；但我聽到了一些，看到了更多。據我所知，最大的原因是「工作的困難，以及我們可能因此遭受的麻煩或苦難：我們不能公開責備一個罪人，否則他會對此大發雷霆，並對我們懷有致命的惡意。我們幾乎無法說服任何人進行真正的公開悔改。如果我們繼續將他們逐出教會，他們會對我們瘋狂地憤怒；他們會準備發誓報復我們，並對我們造成傷害：如果我們按照上帝的要求對教區中所有頑固的罪人進行處理，他們就無法在他們中間生活；他們會合謀仇恨我們，危及我們的生命。我們將被所有人憎恨，以至於我們的生活將變得不舒服，我們的勞動也將變得無利可圖；因為當人們被對我們的仇恨所佔據時，他們就不會聽我們的話；因此，職責對我們來說就不再是職責，因為隨之而來的傷害將大於好處；而肯定性的命令並不約束『在任何時候』。」
這些是紀律不執行的重大原因，加上對每個違法者進行私人勸誡所花費的巨大勞力。對此我回答：
[1.] 在某些時代和地方，這些理由對基督教本身是否像現在對紀律一樣有效？基督來不是為了給我們和平；我們將擁有他的和平，但不是世界的和平；因為他預言過他們會恨我們。布拉德福德（Bradford）、胡珀（Hooper）或任何在瑪麗女王時代被燒死的人，難道不能提出比這更多的理由來反對職責嗎？他們本可以說，如果我們承認改革，這會使我們被憎恨，並使我們的生命暴露在火焰中。一個不恨他所有的一切，甚至不恨自己的生命來跟隨他的人，怎麼會被基督斷定為不是基督徒呢；然而我們卻能把生命的危險作為反對他工作的理由！除了虛偽，還有什麼能讓我們在苦難面前退縮，只承擔安全和容易的工作，並讓我們自己相信其餘的不是職責呢？確實，這是逃避苦難的常見方式，即忽視會使我們暴露在其中的職責。如果我們忠實地履行職責，牧師們應該在自稱基督徒的人中發現與他們的前輩在異教徒中相同的命運。但如果你們不能為基督受苦，為什麼你們把手放在他的犁上，卻沒有先坐下來計算你們的代價？這使得牧職工作做得如此不忠實，因為它是如此肉體地承擔的；人們把它當作一種輕鬆、榮譽和受人尊敬的生活，因此決定達到他們的目的，並通過正確或錯誤的方式獲得他們所期望的。他們沒有尋求仇恨和苦難，他們會避免它，即使是通過避免他們的工作。
[2.] 至於使你們自己無法對他們行善：我回答，這個理由對直率的講道、責備或任何其他邪惡的人會因此憎恨我們的職責同樣有效。上帝會祝福他自己的條例來行善，否則他就不會指定它們。如果你們勸誡並公開責備可恥的人，呼籲人們悔改，並趕走頑固的人，你們可能會對你們責備的許多人行善，甚至可能對被逐出教會的人行善：我肯定這是上帝的手段；當責備不起作用時，這是他最後的手段：因此，忽視最後的手段以至於挫敗前面的手段是荒謬的，因為最後的手段只有在假設前面的手段都已經失敗的情況下才使用。無論如何，如果違法者沒有得到好處，裡面和外面的人可能會從中得到好處；當他的教會明顯地與世界區分開來，天堂和地獄的繼承人沒有完全混淆，世界也沒有被認為基督和撒旦只是在爭奪優勢，並且他們對聖潔或罪惡有著相似的傾向時，上帝將獲得榮耀。
[3.] 我想知道，根據上述反對意見的理由，是否所有的紀律都不應該被逐出教會，至少通常情況下是這樣；那麼這不是反對事物本身，而不是反對它目前的時機嗎？因為這個理由不是來自我們時代特有的任何東西，而是所有時代和地方共有的。邪惡的人總是會對他們公開羞恥的手段大發雷霆；而教會懲戒的使用正是為了羞辱他們，以便罪惡可以被羞辱，並被教會所否認。如果你們走這些理由，假設它不是通過行政強制，你們能說出使徒時代以來哪一個時代，你們會執行你們現在拒絕的紀律嗎？因此，如果紀律本身有如此不可容忍的不便，為什麼你們如此祈禱它，或許尋求它，並為它爭論呢？什麼，所有的異議者都必須承受你們的皺眉和譴責，而這一切都是為了你們自己認為不可容忍，並且不敢用手指觸碰的工作嗎？你們什麼時候期待看到所有這些困難結束，以便你們可以開始你們現在避免的工作？會是在你們的時代嗎？還是你們會等到你們死後，並把它作為你們墓誌銘的一部分留給後代，說你們如此深刻地參與並爭論了它？
你們所極力反對、甚至視死如歸地抗拒的事，如今卻因你們不願實行，而導致你們竟淪落到這般地步！你們這番反對的論調，難道不是公然將你們的立場拱手讓給了分離派（Separatists）嗎？這豈不是在告訴他們：你們的爭辯並非為了維護你們所主張的教會體制（Discipline），而是為了主張「根本不該有任何體制」，因為你們認為體制弊大於利？若果真如此，當初在我們經歷戰爭、淚水、禱告與爭執之前，就該把話說清楚，而不是到了最後才向世人宣告：我們所做的一切，不過是為了爭一個名號或字眼；這件事不僅遠遠不值我們所付出的代價，甚至根本無法容忍，更遑論令人嚮往。
然而，請容我告訴各位，這條路上並沒有你們想像中的猛獅；教會體制也絕非無用之物。我感謝上帝，憑藉我個人那微小且遲來的嘗試，我能以經驗見證：它絕非徒勞；其風險也絕不足以成為我們怠惰的藉口。
但我知道，真正令人糾結的原因在於後頭。他們說：「當我們呼籲建立教會體制時，我們指的是一種應由世俗權力建立並強制執行的體制；若沒有他們，我們能有什麼作為？當每個人都可以隨意藐視我們的懲戒，並將我們視若無物時，我們怎能推行？因此，若無官方授權，我們絕不插手。」對此，我回答：第一，我曾一度認為，有些人竟否認牧師是基督的僕人，而試圖將他們貶為「國家的僕人」並以此對待，這對聖職而言是一種輕蔑的侮辱。但看來，這倒並未違背某些牧師自己的判斷，因為他們竟樂於將這種輕蔑加在自己的職分上。我們是作為基督的使者被差遣的，是奉祂的名而非君王的名說話；我們的工作是憑祂的權柄而行，因為我們的使命來自於祂。難道祂的使者竟會質疑祂命令的權柄嗎？你們有權在沒有官長命令的情況下，甚至在反對官長命令的情況下講道，同樣地，你們也有權在沒有官長授權的情況下，行使牧者的引導與教會體制。難道若官長不准，所有牧師都要拒絕講道嗎？甚至若官長禁止，你們也要停止嗎？第二，當你們說「若無授權就不做」時，你們指的是什麼？是指官長的愛戴、讚許與認可，還是指官長對你們的命令？又或者，你們是指需要官長動用武力或刑罰來強迫百姓服從你們？官長的許可我們已經有了；究竟是誰在阻礙或禁止你們建立並忠實執行教會體制？世俗權力是否禁止你們這樣做，或是因你們不做而威脅、刁難你們？不，他們並沒有。這必須說出來，以作為英國絕大多數牧師的羞恥——因為我們已經揭開了自己的羞恥，使其無處遁形——我們擁有渴望已久且極力爭取的自由，可以去執行基督的工作，但我們卻不願去做。如果英國的牧師們願意，他們本可以為上帝成就何等大事！他們沒有受到任何禁止，也沒有任何敵人起來反對他們的工作，然而他們就是不願去做。不僅如此，據你們所知，你們甚至並非沒有權力的認可。你們仍受舊有權力命令的保護，且未被廢除；你們受法律與現任統治者的保護。若有人因教會體制而尋求報復，我想，在英國，你們所能找到願意制止並懲罰他們的人，比你們以往所知的還要多。你們還想要什麼？難道要制定一條法律，若你們不盡職責就懲罰你們嗎？什麼！你們竟敢對上帝說，除非官長用鞭子驅趕，否則你們就不做這工嗎？我承認，若由我作主，確實該當如此；凡不以教會體制治理其羊群的牧師，就應被視為疏忽職守而遭罷黜，即便我仍允許他像那些因不講道而被罷黜的牧師一樣，去向未歸信者講道。因為我確信，治理與講道同樣是牧師職分不可或缺的一部分。因此，既然這些人渴望官長介入，若官長因他們是失職、怠惰的牧師而將其罷黜（若非考慮到教會缺乏足夠更好的牧者），我實在不知他們有何理由責怪官長。當人對我們的影響力遠大於上帝，以致我們寧願順服人的命令，卻不願順服基督的命令時，這實在是我們肉體心靈可悲的寫照。一個不願將基督的命令視為義務的人，配作基督的官員嗎？
但我知道，眾人所期待的是，所有百姓都應在刑罰的威脅下被迫服從我們的體制。我承認，我認為官長應當成為教會的籬笆，捍衛聖職，並盡其所能運用權力，促使眾人普遍順服基督的律法，並制止人們公然違背律法，特別是防止假教師與誘惑者誤導他人。我曾在其他場合多次表明，我反對「普遍放縱」與「迫害暴政」這兩個極端。但我現在只想說：第一，當我們非要等到官長盡其全力，且做到我們認為是他所有的職責時，我們才肯盡自己的職責，這豈不是進一步暴露了我們肉體心靈的敗壞嗎？什麼！官長的怠惰能成為你們怠惰的藉口嗎？基督是否曾以「官長會用刀劍懲罰罪人」為條件，才命令你們使用天國的鑰匙並遠離醜聞纏身的罪人？若你們願意坦白，這難道不是意味著：你們發現工作困難重重，便希望官長透過恐嚇罪人來讓你們輕鬆行事嗎？因為若這件事不安全、不廉價、不輕鬆，你們就決心不做；而基督若有這樣的僕人，恐怕已經夠多了。不僅如此，你們的意思難道不是要官長替你們做工嗎？正如你們那些虔誠的信徒長期以來呼求並禱告祈求教會體制，並呼籲牧師去執行，但我們卻無法讓他們去責備罪人，以愛心嚴肅地勸導他們歸正，並向教會官員舉報那些頑固不化的人。我們對待官長也是如此：上帝的道對我們恩重如山，我們都希望這事被執行，卻鮮有人願意親自去做。我們責備他人不做，比自己親自去做要容易得多。噢，我們內心的罪疚與偽善！
第二，再者，你們究竟希望官長做什麼？我懇請你們思考，當你們蓄意忽略自己的職責，卻將與他人爭吵視為宗教熱忱時，你們將如何在上帝面前交代？一個人若因指責那些比自己過錯更少的人，就自以為是敬虔的牧師，這難道不是可怕的心靈欺瞞嗎？我說「過錯更少」，是因為請誠實告訴我，究竟是官長在治理上的分擔多，還是你們在牧養上的分擔多？我絕非官長的諂媚者，也從未被視為那樣的人；但我們必須對所有人秉持公義。你們希望官長僅因某人被「逐出教會」就懲罰他，而不去審理具體的事實與案件嗎？第一，那是不公義的；若我們判斷錯誤，官長豈不是也要跟著行惡？若一個正直的人擔任劊子手，他也會希望知道自己處決的人並非被冤枉的。況且，官長並非牧師的附屬劊子手，而是一位法官；因此，必須允許他運用理性去了解案情，並遵循自己的判斷，而非盲目地懲罰人。第二，逐出教會本身就是極大的懲罰，我希望你們不要認為，除非官長再加重刑罰，否則這就毫無意義。若果真如此，那世俗的懲罰就夠了，何需你們的懲戒？但我認為這並非你們的本意，你們是如此公義，以至於希望官長懲罰一個人是因為他是「罪犯」，而非因為他被「逐出教會」。若是如此，我認為官長所做的並非毫無意義。難道針對發誓者、咒詛者、醉酒者、破壞和平者、破壞安息日者等的刑罰都毫無意義嗎？顯然，國家的法律懲罰了許多違背上帝的罪。那麼，作為教會治理者的你們，針對這些同樣的罪行做了什麼？官長對他們處以罰款與監禁；那是他的職分。你們的職分是帶領他們公開悔改，或將他們逐出教會。你們執行自己職分的次數，是否像他執行他職分那樣頻繁？難道英國的官長因刀劍之權所懲罰的發誓者、醉酒者或破壞安息日者，不是教會長老因懲戒或帶領公開悔改而處理的人數的十倍、二十倍，甚至百倍嗎？弟兄們，這些事對我而言顯得十分怪異；情況明明如此，我們內心的欺瞞竟還如此深重，以致我們繼續自視為無可指責、敬虔的人，認為官長與百姓有義務敬重我們，並像我們現在這樣去指責官長。我相信他們確實怠惰且有過失，但我們難道不比他們更有過失嗎？如果他們以其人之道還治其人之身呢？如果他們對那些談論教會體制多年卻毫無作為的牧師說出那樣的話，又該如何？我說在大多數地方是「毫無作為」：聚集在一起商議，並非教會體制的實行，也不是教會的改革，而我們的會議本應有助於此。
第三，我還要給你們這個回答：如果基督的教會在君士坦丁大帝（Constantine the Great）時代之前，沒有比你們更好的牧師，且若沒有官長的強制力就無法治理，那教會該怎麼辦？教會在沒有君王保護、甚至沒有寬容，反而遭受迫害至死的情況下，依然實行了三百年的教會體制，且是嚴格的體制。那時的教會處於最佳狀態，體制也最純潔、最有能力。因此，別再羞恥地說沒有官長就毫無用處了，當它在違背官長意志的情況下尚且成就了這麼多事！噢，若你們不僅甘於做怠惰、不忠心的僕人，還要反過來攻擊你們的主與主人，並間接地將責任歸咎於祂，這對我們的罪而言是何等大的加重！當你們指責教會懲戒無效時，若不反省自己那懶惰、自私的心，而試圖推卸責任，這與指責主又有何異？當基督命令你們擊打頑固的罪人時，祂難道給了你們一把鉛做的劍嗎？還是因為你們膽怯、粗心，卻不使用劍，反而責怪劍不好用，以為這樣比較輕鬆？基督天國的鑰匙是否如此不合用、如此無效，以至於沒有劍的幫助就無法開關？還是你們在使用鑰匙時既笨拙又懶惰？如果它們因為長期閒置而生鏽，以致變得不那麼好用，除了那些主教（Prelates）之外，我們只能怪自己讓它們閒置了這麼久。
第四，我必須告訴你們，過度將刀劍介入我們的教會體制，弊大於利。這只會因混雜而腐蝕它，使其淪為屬人的事物。你們的治理是為了觸動良心，而刀劍無法觸及良心。若悔改因純粹被迫的認罪而變得模糊，以致你無法分辨人們是否言出真心，這絕非令人樂見的事；如此一來，一切都變成了刀劍的功勞，迫使人們偽裝，而你們也將無法辨識基督聖道與聖禮的大能。我承認，自從我開始實行一些教會體制以來，我憑經驗發現，若刀劍介入並強迫所有那些我透過上帝聖道的光照所勸導人們進行的公開認罪與悔改告白，我將會對這些告白與承諾的有效性感到極度不滿，懷疑它們是否真能滿足教會的要求。我發現，敬虔的百姓只有在察覺到這是出於真心與自願時，才會重視它；若這是由官長強迫的，他們不會認為那人是真正悔改，也不會感到絲毫滿足，反而會說：「他這麼做只是因為他不敢不這麼做。」我必須再說一句更坦白的話。你們指責官長給予太多自由；難道這不是你們自己造成的嗎？你們很難相信，這些對良心自由的敵人竟然就是造成這種局面的原因：但我認為你們正是原因所在；而最激進的敵人往往是最大的推手。因為你們在每個爭議中都走得太極端，對自己的觀點過於自信，將許多自己的意見看得太重，彷彿生死攸關（當若深入探究，差異可能只是名詞而非實質），這導致官長走向另一個極端；如果他們看著像你們這樣的人，而不敢將刀劍交在這樣的手中，你們只能怪自己。真的，弟兄們，我憑經驗看到，在我們許多最缺乏判斷力的人中間，存在著一種盲目、混亂的熱忱，反對所有被他們那一派稱為「錯誤」的事物，以至於他們無法分辨是非，便不分青紅皂白地一律攻擊，對所謂的「錯誤」大聲疾呼，但我們既不知道那些錯誤是什麼，也不知道如何駁斥，更不知道哪些在教會中是可以容忍的，哪些是不可容忍的；也不知道我們在多大程度上可以與持有這些觀點的人保持或斷絕交通，甚至我們自己可能就是那個錯誤的人。觀察到這一點，使官長對我們過度猜忌，他們認為如果他們在每一場爭論中都支持某一方，我們將永遠無法擺脫流血與苦難。我承認，我在一些牧師身上看到如此少的聖潔之愛、基督徒的慈悲與憐憫，沒有屬天的思維，也沒有對自身軟弱的謙卑感；反而充滿了雅各所描述的那種熱忱（雅各書三章14-15節），那是由另一種火所點燃的，使他們充滿猜疑與嫉妒，對弟兄尖酸刻薄、嚴厲苛求，指責、誹謗並惡意中傷，將他們善意的言行曲解為惡意，在基督徒的愛與和平之外，活在赤裸裸的嫉妒與惡毒中。我說，我在許多自詡為「正統」卻實際上是「結黨營私」的人身上看到了太多這種現象，以至於我對官長介入得如此之少感到慶幸。因為如果刀劍掌握在這些充滿嫉妒與憤怒的人手中，教會將永無寧日：因為世上沒有兩個人在所有事情上都完全一致，只要他們有任何知識或信仰。而這些人必須將世界塑造成符合他們自己的判斷，而這些判斷並不總是世上最明智的：那些敢於指責他人為褻瀆者，卻連自己在說什麼都不知道的人，若有權力，肯定敢於以褻瀆者的名義擊打他人。這可能使官長認為（鑑於我們如此好鬥且缺乏耐心），讓我們赤手空拳地打個夠，在我們變得更清醒、更懂得如何使用刀劍之前，不要把劍交給我們是比較合適的：因為如果每個情緒化的人，在沒有足夠的智慧來證明自己的觀點時，就立刻借用官長的劍來達成目的，真理在世上將處於極大的劣勢！官長通常是受誘惑最多、被濫用最嚴重的人，因此我不知道為什麼我們要如此大聲疾呼，要求他們成為我們所有爭吵的仲裁者，以免真理贏得一場勝利的同時，錯誤卻贏得了兩場。我希望官長能做得更多；但如果他至少能給予我們保護與自由，特別是若他能限制欺騙者反對福音中那些偉大且無可置疑的真理，並公開支持與鼓勵那些核心真理，我憑藉上帝的恩典，絕不擔心一個審慎、清醒、合一的牧師團隊，在不久的將來會讓那些我們認為威脅極大的虛妄之物感到羞愧。
但我說得太多了。我只想以對我牧師弟兄們的懇切請求來結束這一段——請求他們迅速且忠實地執行，至少是那些他們極力爭取、且無可置疑的教會體制部分。當我們對議會所列舉的醜聞感到不滿，認為太過殘缺，並發表抗議聲明，稱我們採取行動僅是基於「假設它是不完整的」這一前提時，我們當時肯定沒想到，我們這些如此渴望獲得更多權力的人，竟然什麼都不做；而我們這些必須擁有權力去拒絕比議會所列舉的更多罪行的人，自從獲得更多自由以來，竟然連那些列舉出來的罪行都懲戒得如此之少。
但還有一個常見的異議，我忘了提：他們說，我們只是單一牧師，因此不能獨自將人逐出教會，除非我們想讓每個牧師都成為他教區裡的教宗，或者至少是一位主教。
回答：就我而言，我無意將自己的觀點強加於人（關於單一牧師逐出教會的權力），我已經充分證明自己是一個「創新者」，且因堅持古老且最普遍的真理而顯得與眾不同。但即便如此，第一，我希望這些人能有足夠的節制，在稱呼他人為「教宗」之前，先確定自己在這一點上是否真的比持相反意見的人聰明得多，正如他們的自信所暗示的那樣：以免，正如當今的狡詐手段是透過製造許多「敵基督」來讓「敵基督」變得一文不值；這些人也可能適得其反，透過製造這麼多「教宗」來抬高了教宗的地位；透過製造這種主教，也抬高了那些主教的地位。
第二，教宗是天主教會自稱的元首，是治理普世的普世主教。單一的治理牧師是這樣的人嗎？教區主教是治理教區內所有牧師與教會的統治者：這樣的牧師是其中之一嗎？
第三，為什麼你們在與主教的爭論中，堅持認為每一位牧師都是他自己教會的主教，而現在卻對此感到厭惡呢？
第四，如果不能逐出教會，難道你們就不能做其他事嗎？難道你們不能親自且公開地責備他們，為他們禱告等等嗎？
第五，無論你們是否吩咐，百姓難道不該避開臭名昭著的醉酒者嗎？如果不是，為什麼上帝命令這樣做？如果是，為什麼你們不能吩咐他們去做他們本該做的義務？
第六，你們的教區裡難道沒有人，連一兩個可以成為治理長老的人都沒有嗎？這樣透過他們的聯合，你們就能被授權做比現在更多的事？我指的是根據你們自己的原則；因為我承認這不符合我的原則。
第七，若你們願意，有什麼能阻礙你們聯合起來呢？如果必須是多位牧師聯合才能行使任何教會體制的行動，為什麼不這樣做呢？有人禁止他們，或威脅他們若這樣做會怎樣嗎？如果你說：「我孤身一人，因為沒有鄰近的牧師願意與我聯合。」那你是在嚴厲地批評你周圍所有的牧師。怎麼，他們都這麼怠惰嗎？那你們就別怪我們責備他們。但說你們那一派的牧師都這麼糟糕，以至於連一兩個人都無法被說服來協助你，這簡直令人難以置信。而且我想你們會承認，即便郡裡沒有其他人這樣做，兩三個人聯合起來也可以具備權威性。我希望主教們不會得到像這樣的論據：根據他們自己的承認，沒有一位長老擁有鑰匙的權力，因此兩三個人也沒有；以免他們在證明其結論時，走得比你們預期的更遠。但如果必須如此，我仍希望沒有任何單一牧師為了推卸責任，而對該郡所有與他觀點相同的牧師施加如此可恥的指責，說教會體制被擱置是因為他們找不到人聯合執行！至少，在他們徹底嘗試過是否真的如此之前，不該這樣說。
（五）另一個可悲的發現，即我們沒有像我們應當的那樣，將自己與我們所有的一切奉獻給上帝的侍奉，那就是：世俗與肉體的利益過度凌駕於基督的利益與工作之上。這一點我將透過以下三個實例進一步說明：我們的隨波逐流——我們過度關注世俗事物，並逃避那些會妨礙我們利益的職責——我們在慈善工作上的貧乏，以及在將我們所有的一切用於主人的用途上缺乏改進。
[1.] 我不希望任何人與統治者爭執，也不希望任何人違抗他們任何合法的命令。但牧師界最受詬病的一點，就是大多數人為了世俗利益，總是讓自己去迎合最可能滿足他們目的的一方。如果他們尋求世俗利益，他們就迎合世俗權力；如果他們尋求教會掌聲的虛名，他們就迎合最有影響力的教會派系。這不是私人的，而是普遍的瘟疫。在君士坦丁時代，正統派是何等盛行！在君士坦提烏斯（Constantius）時代，他們幾乎全都變成了亞流派（Arians），以至於幾乎沒有主教不背道或背叛真理；甚至連那些曾參加尼西亞會議（Council of Nice）的人也是如此。當不僅是利伯流（Liberius），連曾主持過那麼多正統會議的偉大奧修斯（Osius）都跌倒時，對那些較軟弱的人還能有什麼期待呢！若非為了世俗利益或教會派系的掌聲，怎麼可能發生這種事：全世界各地的牧師，幾乎全都屬於那個最有影響力、最符合他們世俗利益的宗教與派系？在希臘人中，他們全都信奉希臘教派；在阿比西尼亞人、聶斯脫里派、馬龍派、雅各派中，牧師們大體上都走同一條路。在天主教徒中，他們幾乎全是天主教徒。在薩克森、瑞典、丹麥等地，幾乎全是路德宗：在荷蘭、法國、蘇格蘭，幾乎全是加爾文宗。如果肉體利益與名聲沒有產生巨大的影響，他們在一個國家全對、在另一個國家全錯，這實在很奇怪：當人們進行良心的探究時，智力能力的差異不可避免地會導致對某些艱深與次要事物的看法產生巨大差異：但只要君王與有影響力的人群走同一條路，你們就會發現，在我們這片土地上，大多數牧師往往會隨著君王改變他們的宗教。並非全部，我們的殉道者名錄可以作證，但大多數確實如此。我刻意避免提及任何近期的變動。如果一所大學的統治者是腐敗的，掌握了職位的分配，而單純的論證又無法奏效，他們能對大多數學生產生多大的影響！而同樣這種容易受擺佈的病態，也經常跟隨他們進入牧師職分，這導致敵人說，名聲與職位就是我們的宗教，也是我們的報酬。
[2.] 牧師們沉溺於世俗事務是多麼普遍！太多人正如那些宗派主義者所希望的那樣，他們告訴我們應該去耕田、趕車，為生計勞作，而不必花那麼多時間學習：這是一門很容易學到的功課。人們根本不關心如何拋棄與預防世俗的憂慮，好讓他們的靈魂與教會得到應有的關懷。那些如果執行起來可能會減少我們財產的職責，是多麼普遍地被忽視！例如：難道沒有許多人不敢、也不願在他們的教會中建立任何教會體制嗎？這不僅是因為上述的原因，特別是因為這可能會妨礙百姓支付他們應得的報酬！他們不願用教會體制冒犯罪人，以免冒犯他們的財產；是的，儘管法律保障了他們的生計。我發現金錢對某些人來說是一個太強大的論據，他們可以宣稱「貪財是萬惡之根」，並能就貪婪的危險發表長篇大論。——我現在對這些人不再多說什麼，只想說：如果西門·馬古斯（Simon Magus）試圖用金錢購買上帝的恩賜是如此致命的罪，那麼為了金錢而出賣祂的恩賜、祂的事業與人的靈魂，又是什麼呢？這樣的人有什麼理由不擔心他們的錢財與他們一同滅亡呢！
[3.] 但我要說的重點在於第三個發現。——如果世俗與肉體的利益沒有過度凌駕於基督與教會的利益之上，肯定大多數牧師在善工上會更有果效，也會更願意將他們所有的一切用於主人的用途。經驗充分證明，慈善工作最能有力地消除偏見，並打開人們傾聽虔誠話語的耳朵。如果人們看到你們習慣於行善，他們會更容易相信你們是良善的，也更容易相信你們所勸導他們的事是良善的。當他們看到你們愛他們，並尋求他們的益處時，他們會更容易信任你們；當他們看到你們不尋求這個世界的東西時，他們會更少懷疑你們的動機，也更容易被你們吸引去尋求你們所尋求的。噢，如果牧師們能全心全意地行善，並將他們所有的能力與資產都奉獻於此，他們能成就何等大的善事！別說對人的身體行善是小事，說這只會贏得他們對我們的好感，而不能贏得他們歸向上帝，也不能使靈魂歸正；因為偏見是人們歸正的一大阻礙，而這將消除偏見。如果人們願意向我們學習，我們本可以為他們做更多善事；而這將使他們願意學習，然後我們進一步的勤勉才能使他們獲益。
弟兄們，我懇請你們不要認為，對你們的要求僅僅是普通的慈善，就像不要認為對你們的要求僅僅是普通的虔誠一樣。你們必須根據你們的恩賜，遠遠超越他人。這不是偶爾給窮人兩便士：其他人做得跟你們一樣好。但你們為主的用途，在你們的產業上做了什麼特別的事嗎？我知道你們不能把沒有的東西送人：但我認為，你們所有的一切都應歸於上帝。我知道最大的異議是：「我們有妻子兒女要供養：目前一點點錢不夠用，我們沒有義務讓他們淪為乞丐。」對此，我回答：第一，聖經中沒有幾節經文比使徒的那句「人若不看顧親屬，就是不看顧自己家裡的人，這就是背了真道，比不信的人還不好」被濫用得更厲害了。這被當作積攢錢財、為後代提供豐厚產業的藉口，而使徒所說的僅僅是反對那些將貧窮的親屬與家人丟給教會，由公共基金供養，而他們自己明明有能力供養的人。就像一個人家裡有寡婦，是他的母親或女兒，他明明有足夠的錢，卻想讓她由教區供養。他隨後的經文表明，使徒所說的是「當下的供養」，而非「未來的遺產」，當他命令「那些有寡婦的人要照顧她們，或給她們足夠的供給」時。第二，你們可以像其他人一樣教育你們的孩子，使他們能夠透過某種誠實的行業或工作自食其力，而無需其他龐大的資產。我知道你們的慈善與關懷必須從家裡開始，但絕不能止於家裡。你們有義務盡力教育孩子，使他們能夠盡可能地侍奉上帝，但不是要讓他們富有，或留下豐厚的遺產；也不要僅僅為了給他們更豐厚的供給，而放棄其他必要的慈善工作。我們對家庭的供給與對教會和窮人的供給之間，必須保持某種比例。一顆真正慈善、捨己的心，一顆已經將自己與所有一切奉獻給上帝的心，將是判斷適當比例的最佳法官，他會看出哪種支出方式最能為上帝服務，並會採取那種方式。第三，我承認我不希望人們長期處於危險的強烈試探中，以免他們因跌倒而傷害自己與他們的職分：但即便如此，我認為人們若不能更多地治死肉體的私慾，以至於能過一種單身、更自由的生活，且沒有這些來自妻子兒女的試探，來阻礙他們透過慈善工作促進牧師的目標，這實在令人遺憾。如果那不結婚的比結婚的做得更好，那麼牧師們肯定應該努力去做那最好的事；如果那能領受這話的人，就當領受，我們就應當……
務必竭力追求。羅馬教廷的政策中，有一項極高明的手段，他們將其偽裝成一種普遍性的義務，即所有主教、神父及其他宗教修會成員皆不得婚娶。藉此，他們便無後嗣來耗損教會的收入，也不必分心於家庭的照料。他們將公眾事業視為自身利益，畢生為之傾注心力，臨終時又將所有資產留給教會；如此一來，教會的財富便與日俱增，因為每一位主教、院長、耶穌會士或其他成員，在世時所積累的財富，通常都會併入教會的共同庫存。令人遺憾的是，我們為了更崇高的事業，卻無法在可行之處效法他們的智慧與捨己。再者，那些必須婚娶的人，應當選擇能夠自給自足、或能依其世俗資產所能負擔的程度來供養妻兒的人，並盡可能將教會的資源奉獻於教會的事工。
我無意強人所難，但在這種情況下，血氣使人（即便是好人）變得如此偏私，以至於他們將自己的職責——那些極具價值與分量的職責——視為極端的要求。若非世俗的虛榮蒙蔽了我們，當公眾利益或其他更大的善行呼召我們捨己並犧牲家庭時，我們本應看得清楚。為什麼我們不能在世上過得更節儉、更清貧，而不去完成那些比我們豐厚的供給更有價值的工作呢？然而，在涉及職責的事上，我們卻與血氣商量；而血氣會給我們什麼建議，我們不難預知。它會告訴我們，必須維持一定的生活水準；而許多虔誠人所謂的「適度水準」，其實與富人的標準相去不遠。若非穿著華服、日日享用珍饈，他們便覺得沒有達到適度的水準。一個宣講不朽榮耀冠冕的人，不應過度追求轉瞬即逝的虛榮；一個宣講藐視財富的人，自己必須藐視財富，並在生活中彰顯出來；一個宣講捨己與治死罪的人，若想讓他的教義興旺，就必須在聽眾面前實踐這些教導。所有基督徒都已成聖，因此他們自己以及他們所有的一切，都已分別為聖，奉獻給他們的主使用；但牧者是雙重成聖的，他們既作為基督徒，又作為牧者，皆奉獻給神，因此他們有雙重的義務用自己所有的一切來榮耀神。
哦，弟兄們，我們面前有何等豐盛的善工，而我們卻鮮少動手去做！我知道世人對我們的期望高於我們所能給予的；但如果我們無法滿足無理之人的期望，讓我們盡力去滿足神、良心以及所有正直之人的期望。神的旨意是，藉著行善，我們應當堵住愚昧人無知之口。特別是那些擁有較豐厚供養的牧者，更必須在行善上更加豐盛。
在此，我僅舉一例，這是我先前曾提及的。有些牧者每年領取一百五十、二百或三百英鎊的教會津貼，卻擁有如此龐大的教區，以至於他們連四分之一的牧養工作都無法完成，甚至一年內都無法與半數會眾進行個人的教導。然而，他們卻滿足於公開講道，彷彿這就是唯一必要的事，而將其餘的工作幾乎全部擱置，寧可讓無數靈魂陷入永恆的危險或沉淪，也不願供養一兩位勤奮的人來協助自己。或者，即便他們有助手，也只是些年輕人，用來分擔洗禮、葬禮之類的工作，而非真正能忠心勤勉地看顧羊群、提供那至關重要的個人教導的人。如果這不是在利用神來服事自己，而非服事神，不是為了自己在世上能有更豐厚的供養而販賣人的靈魂，那又是什麼呢？我想，這些人應當恐懼，免得當他們在人眼中被視為傑出的講道者與敬虔的牧者時，在基督眼中卻被視為殘忍的靈魂謀殺者；免得那些被他們出賣至沉淪的靈魂的哀號，永遠在他們耳邊迴盪。講一篇好道就能交代過去嗎？當你們從不關心他們，拒絕給予他們那你們明知是必要的貼身幫助，並將本該用於救濟眾多靈魂的供養，挪用在自己的肉體享受上時，你們如何能開口反對壓迫者？當你們自己就是如此巨大的壓迫者——不僅壓迫人的身體，更壓迫他們的靈魂——時，你們又怎能反對不憐憫的行為？當你們自己如此不忠心時，又怎能談論反對不忠心的牧者？罪不會因為未被察覺、未在人眼中變得可憎，或者因為你們所扣留的慈善並未招致會眾的責難，就變得微小。撒旦——他們最大的敵人——在他們滅亡的過程中，始終得到他們的同意。因此，你們得到他們的同意，並不能減輕你們的罪；因為要得到他們對自己靈魂的傷害，比得到對他們靈魂的益處更容易。
我不再贅述這些認罪與揭露，但懇請你們將上述內容放在心上；看看這是否就是福音派牧者那巨大而可悲的罪：他們沒有完全奉獻給神，沒有將自己及所有的一切交出來，以完成他們所承擔的這項神聖工作？是否那討好肉體與追求私利——與基督的利益截然不同——使我們忽略了許多職責，在如此重大的託付上走得太不忠心，僅僅在神的工作中最廉價、最受讚譽的部分上保留地服事祂，卻退避那些需要我們付出代價與受苦的工作？這是否表明，太多看似屬天的人其實是屬地的，當他們為屬天的事物講道時，心裡想的卻是地上的事物，當他們呼籲眾人藐視世界時，自己卻將世界偶像化？正如薩爾維安（Salvian）在《致大公教會》（Ad Ecclesiam Catholicam）第四卷第454頁所言：「沒有人比那些將任何事物置於神之上的人，更疏忽自己的救恩。」藐視神的人，終將證明是藐視自己救恩的人。
現在，弟兄們，我們除了齊聲承認上述諸多罪行，並在主面前為我們的過犯謙卑痛悔之外，還能做什麼呢？這就是「謹慎自己和全群」嗎？這就像經文給我們立下的榜樣嗎？如果我們現在表現得剛硬、不謙卑，並因這些認罪可能損及我們的名聲而置之不理，那對我們自己和教會來說，將是多麼可悲的徵兆！事奉工作在此地屢遭威脅，至今仍被各類敵對者誹謗；儘管這一切可能顯明了他們的邪惡與惡意，但也可能暗示了神公義的憤怒。相信我，弟兄們，英國的事奉工作在國家的罪惡中，並非最輕或最後的。他們助長了普遍的褻瀆；他們帶領百姓陷入分裂，現在卻遲遲不願帶領他們走出來；正如在他們身上發現了罪，審判也隨之而來，並臨到了他們。因此，是時候讓我們分擔那長期以來我們一直呼籲會眾進行的謙卑悔改了。如果我們頭腦清醒，就能察覺神一直在向我們發怒，那呼召這個國家悔改的聲音，同樣也是對我們說的。因此，有耳的，就應當聽那各類敵對者謾罵的聲音，聽那呼喊著「將我們打倒，直到塵土」的聲音；這一切都在呼召我們省察自己的道路並進行改革。有眼能看的，就應當看那寫在無數令人驚嘆的拯救與保守中，以及寫在無數血跡斑斑的線條中的悔改訓誡。神藉著火與劍，一直在呼召我們謙卑；既然審判已從神的家開始，那麼，如果謙卑不也從那裡開始，對我們和這個國家來說，將是一個悲慘的預兆。怎麼！當我們呼籲會眾進行如此坦誠的認罪時，我們自己卻要否認、辯解或減輕我們的罪嗎？難道以全面而謙卑的認罪來歸榮耀給神，不比為了維護自己的榮耀而尋找無花果葉來遮掩我們的赤身露體更好嗎？難道不比強迫神在我們所偏愛的自身榮耀的廢墟上，建立我們曾拒絕歸給祂的榮耀，並藉著更嚴厲的審判來索取我們曾拒絕自願交出的東西更好嗎？唉！如果你們強迫神以祂的方式來獲取榮耀，祂所獲取的榮耀將會帶給你們更大的悲傷與羞辱。如果在一個謙卑悔改的日子裡，當罪被充分承認與哀悼時，我們的一位聽眾感到被冒犯，站起來反對並說：「你冤枉我了！我沒那麼壞！你應該私下告訴我，而不是在會眾面前羞辱我。」對於這樣的人，我們除了認為他是一個剛硬、不悔改的惡人，且因他不願參與認罪，故也無法參與赦免之外，還能有什麼想法？難道我們要去做那些我們幾乎從未見過最剛硬的罪人所做的事嗎？難道我們要說，這不該在百姓耳中談論我們，而應該在他們面前尊榮我們嗎？當然，公開犯下的罪，當我們隱藏它們時，比我們承認它們時更令人羞恥。是罪，而不是認罪，才是我們的羞辱。我們在光天化日之下犯了罪，以至於無法隱藏。試圖掩蓋它們，只會增加罪疚與羞恥；除了坦誠認罪與謙卑之外，沒有別的方法可以修復我們的罪所造成的名譽破裂。我不敢不承認我自己的罪；如果有人因為我承認了他們的罪而感到被冒犯，讓他們知道，我所做的不過是我對自己所做的事。如果他們敢於否認對自己罪的認罪，就讓他們自負後果。但至於所有真正謙卑的福音派牧者，我深信他們會更受激勵，在各自會眾面前莊嚴地哀悼他們的罪，並承諾改革。